Si oculus tuus fuerit simplex totum corpus tuumlucidum erit. (Saint-Luc, chap. 11, v. 34.)
  L'oeil intérieur de l'homme, c'est la raison, potentiahominis intellectiva, mens.
  Si cet oeil intérieur est éclairé par la lumière divine, alors il est le vrai soleil intérieur, par lequel tous les objets viennent à notre connaissance.

  Tant que la lumière divine n'éclaire pas cet oeil, notre intérieur vit dans les ténèbres. L'aurore de notre intérieur commence quand cette lumière se lève.

  Ce soleil de l'âme éclaire notre monde intellectuel, comme le soleil extérieur éclaire le monde extérieur.

  Comme, au lever du soleil extérieur, les objets du monde sensible nous deviennent peu à peu visibles ; ainsi, au lever du soleil spirituel, les objets intellectuels du monde spirituel ou raisonnable viennent à notre connaissance.

  Comme la lumière extérieure nous éclaire sur le Chemin de notre pèlerinage, ainsi la lumière intérieure nous éclaire sur la voie du salut.
  Mais, comme l'oeil extérieur de l'homme est exposé à différents dangers, l'oeil intérieur l'est de même.
   Cet oeil intérieur doit être conservé sain, pur et inaltérable : alors il peut s'élever, comme l'oeil extérieur vers le ciel ; et, comme l'oeil extérieur peut considérer le firmament, les étoiles et le soleil, ainsi l'oeil intérieur peut voir tout le ciel, les anges et Dieu même - ainsi qu'il est écrit : Signatum est super nos lumen Vultûs tui, (Ps. 4) ; Ostendam omne bonum tibi, (Ex. 6, 33.)
  Quelle grande destinée a l'homme intérieur !
  Son spirituel peut s'élever jusqu'aux anges et aux intelligences supra-angéliques ; il peut s'approcher du Trône de la Divinité, et voir en lui-même toutes les magnificences des mondes divin, spirituel et physique ; Averte oculum tuum, ne videat vanitatem.
  Détourne ton âme, ton oeil intérieur, de toutes les choses qui ne sont pas Dieu ; ferme-le à la nuit des erreurs et des préjugés, et ne l'ouvre qu'au Soleil spirituel.

  Ce Soleil spirituel, c'est Jésus-Christ ! Car, comme le soleil extérieur possède la lumière et la chaleur, rend tout visible et fait tout fructifier ; ainsi ce soleil intérieur rend tout susceptible d'être connu dans l'esprit, et actif dans le coeur : car la Sagesse et l'Amour sont ses forces, la raison et la volonté de l'homme ses organes. Il parfait nos puissances avec la Sagesse et notre volonté avec l'Amour.
 

  Plus un corps a d'organes pour la réception, le développement et la propagation d'influences diverses, plus certainement son existence est riche et, parfaite, parce qu'il a plus de potentiel vital.
  Mais plusieurs forces peuvent dormir en nous pour lesquelles nous n'avons point d'organes, et qui par conséquent ne peuvent pas agir.

  Ces forces latentes peuvent être éveillées, c'est-à-dire, que nous pouvons nous organiser nous-mêmes pour qu'elles deviennent actives en nous.
  L'organe est une forme dans laquelle une force agit ; mais toute forme consiste dans la direction déterminée des parties vers la force agissante.
  S'organiser pour l'action d'une force veut dire simplement, donner aux parties une telle forme ou situation, afin que la force puisse y agir. C'est en cela que consiste l'organisation.

  Maintenant, de même que pour un homme qui n'a point d'organes, point d'yeux pour la lumière, la lumière n'existe réellement pas, lorsque cependant tous ceux qui ont cet organe en jouissent ; ainsi beaucoup d'hommes peuvent ne pas jouir de quelque chose dont d'autres peuvent jouir. je veux dire qu'un homme pourrait être organisé de telle sorte qu'il sentirait, entendrait, verrait, goûterait des choses qu'un autre ne pourrait sentir, ni entendre, ni voir, ni goûter, parce que l'organe lui manquerait. 

  Ainsi, dans ce cas, toutes les explications seraient infructueuses ; car l'un mêlerait toujours les idées qu'il aurait reçues par son organe particulier avec les idées de l'autre, et il ne pourrait goûter et comprendre quelque chose qu'autant que cela s'approcherait de ses propres sensations.
  Comme nous recevons toutes nos idées par les sens, et que toutes les opérations de notre raison sont des abstractions d'impressions sensibles, ainsi nous ne pouvons nous faire aucune idée de beaucoup de choses, parce que nous n'avons point encore de sensations de ces choses. Cela seul pour lequel nous avons un organe, nous devient perceptible.

  De là, il paraît être démontré que les hommes organisés pour le développement des forces supérieures, ne peuvent donner à ceux qui ne sont pas organisés pour cela, aucune idée, sinon très vague, de la vérité supérieure.
  Ainsi toutes nos disputes et nos écrits servent peu. Les hommes doivent d'abord être organisés pour la perception de la vérité.
  Quand nous écririons des in-folio tout entiers sur la lumière,  des aveugles n'en verraient pas plus clair. On  doit leur donner d'abord l'organe de la vision.

  Maintenant, la question est : En quoi consiste l'organe de perception de la vérité ? Qu'est-ce qui rend l'homme capable de la recevoir ?
  je réponds : Dans la simplicité du coeur ; car la simplicité met le coeur dans une situation convenable pour recevoir purement le  rayon de la raison  et celui-ci organise le coeur pour la réception de la Lumière.