| ORIENT ET OCCIDENT
* Les Occidentaux, au jugement de M. Guénon, parce qu'ils ne dépassent pas dans leur conception de Dieu le point de vue « religieux » de l'Être, n'atteignent pas, en sa hauteur métaphysique, le Principe suprême. Celui-ci, qui est Brahma, est au-delà de l'Être et du Non-Etre, car l'Être est, selon la doctrine hindoue, la totalité des possibilités de manifestation et le Non-Etre la totalité des possibilités de non-manifestation. Ainsi l'Être est le lieu des possibles qui sont appelés à l'existence clans la Manifestation universelle, donc le principe déterminant de cette Manifestation est, par suite, la plus haute, mais aussi la première des relativités : il est Ishwara, le « Seigneur des êtres produits », c'est-à-dire encore Brahma, mais Brahma qualifié, « non suprême » et, comme tel, susceptible d'être compris et nommé par une intelligence humaine, alors que le suprême Brahma, parce qu'il demeure sans détermination et sans qualification, est à jamais incompréhensible et ineffable. Comment, maintenant, le Monde (la Manifestation universelle) est-il produit par Ishwara ? Pour engendrer il faut être deux : pour produire le monde Ishwara se dédouble, se polarise en « essence » et « substance », cause efficiente et cause matérielle, Purusha et Prakriti. Mais dans toute génération, dès qu'on est deux, on est trois : à l'instant même où, sans cesser de rester un en lui même, Ishwara se dédouble, le Monde jaillit ; et à partir de cet instant, qui n'est pas d'ordre temporel, mais métaphysique, la Manifestation déroule indéfiniment les cycles de ses évolutions et de ses involutions. M. Guénon s'élève avec force contre l'accusation de panthéisme communément portée contre les doctrines orientales, parce que, selon lui, ces doctrines. n'admettent pas entre Dieu et le Monde la réciprocité de relation qui, à son avis, est au fondement de tout panthéisme : « Si toutes choses sont en Brahma, elles ne sont point Brahma en tant qu'elles sont, envisagées sous l'aspect de la distinction, c'est-à-dire précisément en tant que choses relatives et conditionnées, leur existence, comme telles, n'étant d'ailleurs qu'une illusion vis à vis de la réalité suprême » (6). Mais qui donc a jamais soutenu le contraire ? Spinoza prend soin de distinguer la Natura naturata de la Natura naturans et il n'identifie pas la Substance elle-même avec la totalité de ses modes, mêmes éternels et infinis. Du moment qu'on fait de l'Être premier la cause matérielle du Monde, on est engagé dans le panthéisme ; et des; mots comme « émanation », «écoulement », « émission » sont courants sous la plume de Matgiol. * Ce qui constitue la nature foncière de l'être humain, dans sa. Réalité vraie et absolue, ce n'est point l'ensemble des formes transitoires et contingentes qui habillent sa personnalité et font de lui un individu parmi une multiplicité indéfinie d'autres individus ; c'est, en opposition à ce « moi » éphémère et toujours changeant, sujet à des naissances et à des morts successives, le « Soi » transcendant, permanent et immuable ; et le « Soi » ou la « Personnalité », qui est au principe de notre individualité humaine, est « une détermination immédiate, primordiale et non particularisée du principe qui est appelé en sanskrit Atmâ ou Paramâtma et que nous pouvons, faute d'un meilleur terme, désigner comme l'Esprit universel » (7). Mais, si le « Soi », en tout être, est identique à Atmâ, à son tour.Atmâ ne peut être différent du Suprême Brahma, puisqu'il est au-delà de toute distinction et de toute particularisation. L'être qui a pris conscience de l'identité de son « Soi » avec Brahma et qui a réalisé cette ,conscience suivant la Voie métaphysique ( le Tao de la tradition extrême-orientale ) a effectué avec le Principe divin une union si intime et essentielle qu'il cesse désormais d'appartenir.au monde de la Manifestation et qu'il est Dieu lui-même. C'est l'état que l'ésotérisme musulman qualifie d' « Identité suprême ». A vrai dire, l'être par son « Soi » n'a jamais cessé d'être identique à Dieu ; car la « réalisation métaphysique » ne doit pas être considérée proprement comme une « effectuation » ou comme « la production d'un résultat non préexistant » : « l'union dont il s'agit, même non réalisée actuellement au sens où nous l'entendons ici, n'en existe pas moins potentiellement ou plutôt virtuellement ; il s'agit donc seulement pour l'être individuel, (car ce n'est que par rapport à celui-ci qu'on peut parler de réalisation), de prendre effectivement conscience de ce qui est réellement et de toute éternité » (8). Dans cette connaissance suprême de l'identité de: son « Soi » avec Brahma, réside la libération complète et définitive de l'être humain, à l'égard de tout état de manifestation, sa « délivrance » : « la délivrance n'est effective qu'autant qu'elle implique essentiellement la parfaite connaissance de Brahma ; et, inversement, cette connaissance, pour être parfaite, suppose nécessairement la réalisation de l'Identité suprême. Ainsi la Délivrance et la Connaissance totale et absolue ne ont véritablement qu'une seule et même chose » (9). Celui qui est ainsi délivré a atteint la « Grande Paix » (Es-Sakinah), dont parle l'ésotérisme musulman, et il n'est plus astreint à s'écouler de nouveau dans le « courant des formes ». C'est pourquoi la libération obtenue, dans la plénitude de la Connaissance divine, est la fin suprême de tout être humain : « réintégré » dans la non distinction primordiale, il est « transformé », c'est-à-dire qu'il a transcendé toutes les formes, et, désormais identifié avec le suprême Brahma, il jouit pour toute éternité de la Béatitude (Ananda). Puisque la Délivrance ne peut être réalisée que dans et par la Connaissance, les oeuvres n'importent pas à celui qui poursuit sa libération définitive ; et non seulement les oeuvres, mais même l'action morale et les rites sacrés des religions. C'est qu'en effet « l'action, quelle qu'elle soit, ne peut aucunement libérer de l'action ; en d'autres termes, elle ne saurait porter de fruits qu'à l'intérieur de son propre domaine qui est celui de l'individualité humaine. Ainsi ce n'est pas par l'action qu'il est possible de dépasser l'individualité.... De là il résulte immédiatement que le « salut », au sens religieux où les occidentaux entendent ce mot, ne peut être assimilé, à la Délivrance » (10). Le « Salut » n'est, en fait, que l'obtention du Brahmaloka ; et encore n'est-il jamais assuré avant la mort, car l'action peut toujours, faire perdre ce qu'elle permet d'atteindre, tandis que,.par la Connaissance divine, la Délivrance peut être accomplie dès la vie terrestre et que Celui qui l'a réalisée (le Yogi) est à tout jamais libéré, étant identifié par son Soi avec le Suprême Brahma. Le Brahmaloka est le séjour de Hiranyagharba, qui est le principe de la Manifestation subtile ; l'obtention du Brahmaloka n'est donc qu'une « prolongation indéfinie de la vie individuelle transposée dans l'ordre subtil et s'étendant jusqu'au pralaya » (11) . Et M. Guénon ne manque pas de noter que ceci s'accorde parfaitement avec la conception occidentale de l'« immortalité », qui n'est nullement un état transcendant à l'individualité humaine, mais cette même individualité considérée comme se prolongeant indéfiniment après la mort. « Pour aller plus loin et pour s'affranchir entièrement des conditions de vie et de durée qui sont inhérentes à l'individualité, il n'est pas d'autre voie que celle de la connaissance, soit « non-suprême » et conduisant à Ishwara, soit « suprême » et donnant immédiatement la Délivrance » (12). * Nous croyons avoir présenté, aussi fidèlement que le permet le raccourci de ces pages, la doctrine orientale sur les problèmes fondamentaux de la métaphysique ; et la question se pose maintenant de savoir quel crédit nous devons accorder à cette doctrine. Sa cohérence logique est certes admirable ; mais d'autres systèmes, le Spinozisme par exemple, offrent la même solidité de structure interne. Sa prétention à notre adhésion est bien plutôt d'ordre historique : ce serait l'exacte transposition de la Tradition primordiale. Cette Tradition ne doit nullement être rapportée à une « Révélation », au sens religieux et occidental de ce mot : « Pour le demi-milliard d'individus qui peuplent l'Extrême-Orient, dit Matgiol, quelle que soit la forme extérieure de leurs croyances, il n'y a eu, en ce qui concerne l'origine des choses, l'essence divine et, les rapports du Ciel avec la terre et les hommes, il n'y a eu, à aucune époque que ce soit, historique ou légendaire, ni révélation divine ni intervention d'en haut. Dans les livres, dans les gloses, dans les traditions, il n'y a rien de « surnaturel » ; l'idée n'en est pas émise, le mot n'y est pas prononcé » (13). La Shruti, dit pareillement M. Guénon, n'est pas une Révélation : « elle est le fruit d'une inspiration directe, de sorte que c'est par elle-même qu'elle possède son autorité propre... C'est la perception directe ou l'inspiration qui, dans l'ordre transcendant, atteint seule le principe suprême, c'est-à-dire ce qu'il y a de plus élevé et dont il n'y a plus ensuite qu'à tirer les conséquences et les applications diverses. On peut dire encore que la distinction Shruti et Smriti équivaut au fond à celle de l'intuition intellectuelle immédiate et de la conscience réfléchie » (14). Si haut dans les âges qu'on fasse remonter l'origine et les sources de la Tradition orientale, en admettant même que le « premier monument de la Connaissance » doive être attribué à l'empereur Fohi qui régna sur la Chine en l'an 3468 avant l'ère chrétienne, le fait que cette Tradition « se dit humaine et ne se réclame que des conditions humaines, à l'exclusion « de tout mystère divin et même de tout postulat métaphysique » (15), nous imposerait de prudentes réserves, si M. Guénon ne s'était efforcé dans toute son oeuvre d'établir qu'on retrouve les mêmes symboles dans toutes les traditions, y compris le Christianisme, de sorte qu'il suffira de découvrir la parenté intérieure et logique de diverses expressions d'un même symbole à travers toutes ou presque toutes les traditions, pour être assuré que la vérité signifiée par ce symbole appartient à la Tradition primordiale et s'impose ainsi à notre adhésion. La concordance des symboles traditionnels inappliqué en effet « qu'on a atteint, en dehors et au-delà des formes, la conscience de la vérité principielle qui se revêt de celles-ci pour s'exprimer et se communiquer dans la mesure du possible » (16). Nous ne voulons pas rechercher ici dans quelle mesure l'emploi du symbolisme est justifié en métaphysique (17) ; mais il nous semble, qu'en fait, le symbole ne révèle tout son contenu doctrinal qu'au métaphysicien, déjà en possession des principes qui lui permettent d'interpréter le symbole et, en l'interprétant, de découvrir sa filiation à travers les traditions. Le symbolisme est, pratiquement, une méthode qui sert à construire sur la base de principes métaphysiques, dont la vérité est déjà implicitement reconnue et tacitement admise, une synthèse qui n'a pas d'autre solidité que celle même des principes sur lesquels elle est secrètement érigée. C'est donc en définitive la seule valeur de ces principes qui est en cause, et le symbolisme où ils s'expriment prendra pour nous une toute autre physionomie selon notre position à leur égard. Or la négation de tout surnaturel, qui constitue en quelque sorte l'a priori des rnétlaphysiques traditionnelles de l'Orient, suffit, à nos yeux, à justifier leur rejet et leur condamnation, quelles que soient d'autre part les tendances nettement panthéistes qui s'affichent dans leur acosmisme et dans leur conception de la Délivrance. Il n'y a place en ces métaphysiques ni pour le Dieu trinitaire, dans lequel chaque personne est consubstantielle aux deux autres, ni pour la création du Monde ex-nihilo, ni pour la création séparée des âmes humaines à l'instant de leur incorporation, ni pour une intervention providentielle de la Divinité dans les affaires terrestres, ni pour une liberté morale susceptible de soustraire l'individu à l'« Activité du Ciel », ni pour une grâce surnaturelle sanctifiant la nature humaine et l'élevant au-dessus de ses propres forces impuissantes, pour la conduire à la vie éternelle, ni enfin pour des sanctions dans l'au-delà, récompensant les mérites des bons et punissant les fautes des méchants par une félicité ou une damnation qui n'auront point de fin. Il semblerait que, sur tous les points, les doctrines orientales aient pris pour thèses le contre-pied des doctrines judéo-chrétiennes, comme si elles avaient pour objet, précisément, de représenter la conception anti-chrétienne de Dieu, du Monde et de l'Homme. Combien ceux qui rêvent d'un rapprochement intellectuel entre l'Orient et l'Occident sont loin de compte ! L'Orient, à l'heure actuelle, s'efforce bien plutôt de s'imposer à la pensée occidentale, en la sous-estimant à ses propres yeux, afin de l'absorber et de la ruiner. Ne nous laissons point égarer par les mirages et les séductions d'une métaphysique, dont l'apparent intellectualisme ne réussit pas à masquer l'aspiration, secrète de toutes les races orientales au l'. Le monde est le résultat d'une rupture d'équilibre dans la substance primordiale indifférenciée : il est donc quelque chose qui ne devrait pas être, quelque chose qui est néant, mieux que cela, illusion, en face de la Perfection suprême. C'est pourquoi toute destinée humaine, sans distinction de mérite et de démérite, a nécessairement pour terme l'anéantissement de l'individualité par son absorption dans le Principe suprême qui est au-delà, non seulement de l'Existence, mais encore de l'Être pur. « Ce retour dans la Perfection totale, qui est déterminé par la fin de la Limite, aussi bien au moral qu'au physique, c'est-à-dire à la fois par la fin du courant des formes et par la fin de l'individualité des parcelles (18), on saisit bien par cette détermination même ce qu'il est : C'est « le retour dans le sein de Dieu », « la perte dans le grand Tout. », le « Ciel », le « Paradis » ; c'est, en un mot qui résume toute la pensée humaine sur le sujet, le Nirvâna que les races jaunes appellent Nibban » (19). En face de ce pessimisme de l'absorption et de l'anéantissement nous affirmons et la bonté de l'oeuvre créatrice et la valeur absolue et éternelle de toute âme humaine ; et nous avons assez foi dans les mérites de la Passion du Christ, pour espère.dans le salut de tous ceux qui auront, par l'amour dans la charité et avec le secours de la grâce surnaturelle, purifié leur coeur de toute attache et de toute souillure terrestres. Gabriel HUAN. -----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
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