ANDRE  SAVORET
(1898 - 1977)

ET LE GRAAL

Poèmes et Textes

    Les récits touffus qui constituèrent au moyen âge le Cycle du Graal ont le double inconvénient de mettre en œuvre des éléments disparates, parfois contradictoires, et de ne pas laisser clairement entrevoir le canevas sur lequel ils sont plus ou moins fidèlement brodés.
    J'ai dit ailleurs ce que je pensais de la possibilité de restituer la « version archétype » de la Queste par les procédés courants de la critique textuelle. Leur insuffisance saute aux yeux !
    D'ailleurs, sans être grand clerc, on s'aperçoit vite que chaque auteur en a pris assez à son aise avec les éléments véritablement essentiels qui forment le fond de la légende du Graal. Les intentions de chacun diffèrent, ses préférences également, et les savants n'ont guère de peine à discerner dans les textes le reflet des controverses théologiques de l'époque où ils furent élaborés.
    De là à faire de la Queste une simple affabulation catéchistique, il n'y a pas loin.
    Je ne m'embarrasserai pas de telles spéculations, pour cette simple raison que les réalités spirituelles que synthétise le Graal et qui transparaissent suffisamment, même dans les narrations les plus maladroites, dépassent de beaucoup le niveau des controverses théologiques ou philosophiques.
    Le vieux thème druidique du « Chaudron de résurrection », renouvelé en mode chrétien sous la figure du Graal, qui lui a conféré sa signification 
définitive et lui a fait recouvrer l'universalité de son bon sens, n'est pas de ceux qui relèvent de l'exégèse savante.
    Depuis quelques années, le Graal a fait l'objet de recherches assez nombreuses et l'on a émis à son sujet des hypothèses ingénieuses.
    En particulier, on a tenté de retrouver l'emplacement du « Château aventureux », le Montsalvage de Wolfram d'Eschenbach. L'entreprise a donné ce qu'elle devait donner. Les uns l'ont identifié avec Montségur où la
 

légende situe le trésor des Cathares. D'autres y ont vu Montalba dans le Roussillon. Quelques-uns ont avancé que c'était Montserrat dans la région de Barcelone !... Il semble que tous aient été guidés par de vagues analogies verbales.
    Notons que le Montsalvage de Wolfram signifie, si nous savons lire, Mont Sauvage, ce qui rend bien inutiles les divers rapprochements relatés ci-dessus.
    Dans les récits médiévaux, c'est, en général, le château de Pellès, le roi pêcheur, qui renferme le Graal. Ce Pellès n'est probablement que le héros celtique (et mythique) Pwyll, fils de Prideri et de Rhiannon (1), possesseur du fameux chaudron merveilleux et Roi d' Announ.
  ‘  Robert de Boron, lui, substitue à celui de Pwyll ou Pellès le nom bilique de Hébron, influencé peut-être par le légendaire Bran des récits gallois et irlandais.
    On a conjecturé que le château de Corbenic ou Carbonec (que les récits placent en Grande-Bretagne, dans le royaume de Logres) portait un nom celtique défiguré et qu'il fallait y voir Caer Bannawg, « le château des cornes » ou « le château cornu », en lequel les plus intrépides n'ont pas hésité à reconnaître la Lune.
    Quoi qu'il en soit, il est dit que le Graal a quitté la terre à la mort de Galaad et a été transporté au ciel : « Depuis, il n'y a jamais eu d'homme, si hardi fut-il, qui ait osé prétendre qu'il l'avait vu ».
    Il est donc assez inutile de le rechercher en un tel lieu plutôt qu'en tel autre. D'autant plus que le Château du Graal lui-même est, chez tous les auteurs, bien autre chose qu'une construction matérielle. Il apparaît et disparaît comme par enchantement et se joue des imprudents qui battent les buissons pour le trouver.

    Aujourd'hui aussi bien qu'aux temps de Perceval, de Bohor et de Galaad, la Queste du Graal est ouverte. Comme alors, beaucoup vont par monts et par vaux pour en découvrir le sanctuaire. Faut-il leur dire que ce qu'ils cherchent n'est ni ici, ni là ; ni devant eux, ni derrière eux ; ni à l'Orient, ni à l'Occident ?
    Faut-il leur dire qu'ils cherchent la chose la plus lointaine et, à la fois, la plus proche d'eux ?
    Le « Château du Graal » est partout où se trouve un vrai « chevalier du Graal ».
    Quiconque fera le nécessaire pour devenir tel que l'un d'eux en trouvera l'accès, sans sortir de chez lui.
    Et ce nécessaire est intégralement contenu dans les enseignements du Christ.
 

    Telle est la « voie étroite » qui ne déçoit pas celui qui s'y engage résolument, sans regarder en arrière.

    La QUESTE est l'épopée (spirituelle) du passage du druidisme au christianisme. Elle contient donc des éléments préchrétiens, mais n'a pu être conçue et élaborée qu'après la christianisation, longtemps après, et, sous sa forme la plus ancienne, sûrement pas avant le septième ou mieux le huitième siècle de notre ère. Après Colomban.

    Et d'abord, qu'est la «Table Ronde» ? Je laisserai de côté le sens cosmologique, où la table est l'image du ciel boréal. Au sens qui nous intéresse, la Table Ronde est le cercle des initiés, le symbole de leur communion. Ces initiés ont perdu le sens interne du druidisme et ne connaissent, du christianisme, que l'aspect extérieur. Arthur, image du Pouvoir temporel, y préside bien aux rites du bardisme, mais se sent privé d'appui spirituel ferme. C'est pourquoi le SIEGE PERILLEUX est vide, pourquoi aussi nous assistons au commencement des « enchantements de Bretagne», période trouble entre le druidisme finissant et le christianisme commençant. Car, de la table ronde, Arthur n'est nullement le chef ; on nous donne à savoir qu'il ne l'a ni imaginée, ni construite, mais que Merlin ( la chaîne de l'initiation bardique et, pour les besoins du récit, jusqu'à un certain point druidique) en est le promoteur. Le CHEF réel, c'est celui qui pourra s'asseoir sur le siège périlleux. Or, ce siège appartient traditionnellement au seul Archi-druide ; mais depuis que ce dernier ne tient plus guère qu'au symbolique les clés majeures de l'enseignement, le siège qu'il n'est plus en mesure d'occuper doit appartenir au «Prédestiné» (Peredur, Perceval ou Galaad, peu importe !) qui les retrouvera et les revivifiera en mode chrétien. Je tiens qu'il est inutile de chercher là des analogies matérielles, soit, comme on l'a fait, de rapprocher du siège périlleux la Pierre de Fâl irlandaise, pierre d'épreuve de la légitimité royale, car il ne s'agit pas de «pouvoir royal» dans la Queste. Il faut prendre «siège» au sens où l'on dit «le siège pontifical», signe d'une fonction à exercer et non objet matériel. Et de même, les recherches pour retrouver « le château du Graal », dans les Pyrénées ou ailleurs, en quelque Montserrat, Montségur ou autre lieu haut, semblent témoigner de préoccupations d'un ordre peu en rapport avec leur objet.
    Qu'est le Roi «pêcheur» ? - sinon l'ancien Archi-druide (1) : l'autorité spirituelle préchrétienne qui se survit - péniblement !
    Le «vase» ou «chaudron» ou «graal» (ce dernier mot d'origine française, ce qui est à retenir) peut être entendu au sens le plus grossier (nourriture matérielle inépuisable) ou au sens le plus éminent (nourriture spirituelle, Savoir, Eau de la Vie éternelle) selon l'élévation de celui qui en parle et l'ouverture d'entendement de celui qui l'écoute (2).
    C'est, symboliquement, le vase où Joseph d'Arimathie est dit avoir recueilli le sang du Sauveur. Il ne faut pas perdre de vue à ce propos que le vase, comme ses substituts hiératiques, le chaudron, la coupe, est un symbole universel, remontant à la révélation primitive, et que pas un sens nouveau ne saurait en être donné légitimement, qui n'ait toujours été en lui, en puissance sinon en fait. Dans le christianisme c'est un symbole essentiellement «eucharistique», par sublimation de son sens préchrétien. Non que le symbole ait eu à «évoluer», mais plutôt parce que le temps était venu pour certains d'en saisir l'application suprême. Ce qui est perfectible, c'est toujours l'homme, jamais le symbole (je veux dire la réalité interne dont le symbole est le véhicule et l'interprète). J'entends ici, un symbole vrai, dont les acceptions dépendent de la nature des choses et non d'une arbitraire fantaisie individuelle !
    J'irai plus loin. Le «Prédestiné» (Perceval, Galaad) c'est l'initié direct du Christ, qui reçoit le dépôt de la double tradition druidique et chrétienne et peut exercer l'autorité spirituelle suprême dans la sphère qui lui est dévolue. L'autorité, mais non le pouvoir temporel !
    Si je voulais en peu de mots résumer le cycle du Graal, sans me perdre dans les détails accessoires, je dirais à peu près ceci :  La religion druidique agonise ; le mot-clé de l'initiation druidique semble bien perdu par les anciens fidèles et par les initiés, qui ont adopté le christianisme sous sa forme exotérique, mais n'en entrevoient également qu'à demi l'ésotérisme.
    Il faut donc retrouver la clé perdue, la fameuse «parole délaissée» et refaire la synthèse christiano-druidique.
    Le «Prédestiné» n'est venu que pour cela. Il affronte les épreuves, en triomphe, retrouve le mot de la tradition druidique, puis celui de la chrétienne (qui ne peut être donné que par le Christ) et devient le chef (humain) de l'Eglise intérieure.
    Et c'est la fin des «Enchantements de Bretagne» !
    Quant à l'assomption finale du Graal, certains y voient le retour de l'ésotérisme au «centre suprême», tandis que subsisterait seul en Occident le côté exotérique chrétien ou «religieux». Ce n'est pas ici le lieu d'exposer pourquoi, depuis la venue du Christ, ces liens de «régularité» avec le «centre suprême», que je ne désignerai pas plus clairement, sont ou me semblent périmés. Contrairement à une opinion assez répandue parmi les ésotéristes modernes, il y a encore possibilité de parvenir à l'initiation effective dans le monde occidental. Là, le Christ est, à présent, L'INITIATEUR, révélant directement au coeur du disciple tout ou partie du sens caché des plus antiques traditions, aussi bien de celles qui se survivent que de celles dont nous ignorons actuellement jusqu'au nom (3).

                Tiré de VISAGE DU DRUIDISME, 1977

    L'assimilation symbolique du cœur au vase et à la coupe remonte fort loin dans le passé. Déjà, dans la plus ancienne Egypte, le vase AB est l'hiéroglyphe du coeur. Dans le druidisme, existait aussi quelque chose de tel et la coupe présentée par la jeune fille à celui qu'elle avait choisi, lors du repas de fiançailles, signifiait très clairement le don de son coeur.

    Un autre équivalent du coeur, c'était la lampe antique, la lampe à huile, dont il est inutile d'étudier pour l'instant le symbolisme, mais qui se présente en tous cas avec ce caractère dans la parabole des vierges sages et des vierges folles.
    Un des aspects du Graal (car il en est bien d'autres), qui a au moins le mérite d'être aisément accessible, c'est donc le coeur humain.

    Dans les récits où le Graal joue un rôle, un triple procès d'alchimie est décrit assez clairement : alchimie spirituelle, alchimie psychique, alchimie matérielle, où le vase est l'« aimant des sages », la Magnésie catholique, si bien décrite dans Klunrath.

    Le coeur humain est donc un Graal... généralement vide, à moins qu'il ne soit rempli d'immondices.
    Et c'est le Christ qui verse dans ce vase vide l'Eau de la Vie éternelle, qui, à son heure se transformera en Vin. Le Vin de l'Esprit.

    Tous ces processus transsubstantiateurs sont décrits dans les Evangiles, et comme le plus savant commentaire ne vaut pas le texte nu, je rappellerai ici quelques passages qui se complètent et s'expliquent l'un, l'autre :
    Ce sont d'abord deux versets du chap. 7 de Saint Jean :
    « Si quelqu'un a soif, qu'il vienne à Moi, et qu'il boive ».
    « Celui qui croit en Moi, des fleuves d'Eau vive couleront en son sein ».

    N'est-il pas écrit ailleurs que l'homme bon tire toujours de nouvelles choses du trésor de son coeur, que, là où est son coeur, là est son trésor, et enfin, cette déclaration révélatrice : « Un seul est bon ! ».
    Oui, Un seul est bon. Et l'homme « bon » n'est tel que parce qu'il a ouvert son coeur à la Source de tout bien, et qu'elle s'épanche, à travers lui, sur la foule des créatures.

    Un homme bon, quelles que puissent être ses oeuvres apparentes, s'il se glorifiait de sa bonté et la croyait sienne, cesserait à l'instant d'être bon, car son cœur se serait donné à l'Adversaire. Le disciple véritable de Jésus rayonne une Lumière, mais cette Lumière, c'est celle de son Maître. La lumière froide que rayonne l'orgueilleux est aussi, quoiqu'il s'en attribue la possession, celle de son Maître : Lucifer.
    Nul ne peut servir deux maîtres !

    On sait que le Graal, la coupe sainte de la Cène, est dit avoir recueilli le sang du Christ crucifié. C'est là un thème assez développé dans l'iconographie chrétienne. C'est, en somme, le thème du rachat de l'homme, de la revivification de son cœur par le sang jailli du coeur divin.
    « Je suis la Résurrection et la Vie », s'écrie Jésus, et « celui qui croit en Moi vivra éternellement ».
    Il ajoute d'ailleurs que l'homme doit renaître « d'Eau et d'Esprit ».
    Il est bon de noter cette double condition. Il y a là une clé qui ouvre bien des portes. Et deux récits évangéliques : la rencontre avec la Samaritaine et le miracle des noces de Cana, sont en étroite connexion avec l'Eau et l'Esprit dont il a été question plus haut.
    Je ne pousserai pas plus loin le symbolisme ; chacun, selon ses travaux particuliers, sera en état de tirer de ce qui précède les applications qui transparaissaient déjà suffisamment.
 

    Parmi les plus anciennes figurations du coeur symbolique, reproduites dans Le Rayonnement Intellectuel (Octobre-Décembre 1938, p. 122), figure un emblème qui résume à merveille, dans son apparente simplicité, ce qu'on pourrait nommer le « Grand Arcane » du Christianisme, si l'on avait pas un peu abusé, depuis Eliphas Lévi, de ce terme pompeux :
    Dans un médaillon en forme de coeur, s'inscrit un Chrisme, flanqué de deux grappes de raisin disposées dans les deux oreillettes.
    C'est le symbole même du vrai chrétien, du Christophore authentique, de celui qui est né d'« eau » d'abord, d'« Esprit », ensuite : de celui qui a d'abord rencontré son Maître comme la Samaritaine et qui a reçu l'eau qui « deviendra une source jaillissante jusque dans la Vie éternelle » (Jean, 4, 13) : de celui qui a bu enfin de cette eau en « vin » spirituel, réalité transcendante dont le miracle de Cana est l'expression exacte, mais contingente.