| LE NOMBRE SEPT
Toutes les religions s'accordent sur l'importance capitale des nombres,dans leurs rites et dans leurs symboles. Il n'est pas un livre sacré qui ne leur attribue un sens qualitatif. On sait l'importance du nombre trois et de ses puissances dans la tradition druidique ; celle du nombre cinq en Chine, celle du nombre quatre dans lepythagorisme. Plus proches de nous, l'Ancien et le Nouveau Testaments sont remplis de nombres symboliques, parmi lesquels 3, 4, 7, 12, 40 reviennent le plus souvent. Une opinion courante veut naturellement que cette acception symboliquedu nombre soit un « résidu » des époques lointaines où le « primitif », incapablede s'élever jusqu'à la notion abstraite du nombre était censé ne pas distinguer,pour prendre un exemple, l'abstraction « cinq » des objets allant par cinq,comme les cinq doigts de la main. Dans cet ordre d'idées, les suppositions vont leur train, et les nombres « sacrés » s'expliquent, fort simplement, par le fait que le primitif n'ayantpas débuté dans la carrière intellectuelle en jonglant avec les milliards(plus heureux, en ceci, que nos modernes ministres des finances), il avaitdivisé l'univers en autant de parties qu'il était capable d'en distinguer.D'abord, deux, puis trois, puis quatre, etc... jusqu'au terme où s'arrêtait sa propre numération. Si bien que, si le nom du chiffre sept, en hébreu, appartient à une racine signifiant totalité et perfection, on en conclut que ce sens remonte à un moment où les Pré-Israélites savaientdéjà compter jusqu'à sept, mais pas au-delà, Ayant donc divisé l'universen autant de parties qu'ils le pouvaient faire avec leur petit bagage, c'est-à-diresept, cet univers pouvait être considéré comme une septaine et le nombresept devait entraîner automatiquement l'idée de consommation, de cessation, de perfection, de plénitude universelle. Sept signifiait donc « un tout »et « le Tout ». Telle est du moins une des nombreuses théories savantes. À l'examen, elle se révèle assez inconsistante, Car, si les noms denombres devaient marquer les étapes successives de la plénitude, il en resteraitdes traces linguistiques appréciables. De plus, chacun des nombres ayantsuccessivement rempli le même rôle, comment expliquer que seulement certainsnombres soient constamment employés, chez tous les peuples, de préférenceà certains autres que rien ne semblait destiner à une telle infortune. Ilsaute aux yeux que Sept, par exemple, est d'un emploi cent fois plus fréquentdans la littérature sacerdotale que six qui est sensé l'avoir précédé ouhuit qui aurait dû le détrôner ! Les modernes raisonnent à leur façon. Les anciens raisonnaient à laleur. Si de raisonnement moderne était juste, le nombre trois aurait dû exprimercette idée de totalité. Plus ancien que sept, cette idée aurait dû être encoreplus apparente dans le nom de ce nombre. Il n'en est rien. En hébreu, par exemple, shelosh (3) est une forme à redoublement de shel (shel-shel-) et signifie très nettement ce qui enchaîne et relie (un et deux). Cettefonction conservatrice et harmonisatrice du ternaire est la seule qui soiten évidence. Le nombre cinq, relié dans toute numération élémentaire à l'idéedes doigts de la main exprimerait, matériellement, beaucoup plus logiquement une idée de Plénitude et de consommation que le nombre sept. Cependant sasignification réelle n'est pas là. Dans nos langues, les noms de nombres expriment des idées parfois distinctes,indépendantes en tout cas, de celles qui ont présidé du choix du nom desnombres dans les dialectes sémitiques. Aucun ne semble y exprimer cette fameuseidée de « totalité » dont on a abusé pour rendre compte du shebah hébraïque. Par contre, la vénération pour le nombre sept s'y exprime également, avec autant de force. Comme ce n'est l'effet ni du hasard, ni d'un emprunt, ni un hypothétique reliquat de la trop fameuse « tribu primitive », c'estdonc qu'aux plus lointaines époques, quand les nombres reçurent un nom expressif,ils possédaient déjà une valeur intellectuelle très précise et très différenciée. Les différentes valeurs de la racine sheb-, en hébreu, d'où se tire le nom du nombre sept, sont, nous l'avons vu, complétion, totalisation, perfection, d'où cessation, repos. Dans nos langues, la racine dont le nom du nombre sept est un dérivé : sep- signifie « vénérer, honorer, rendre hommage », comme on le voit dansle latin sepelire « rendre les derniers honneurs », d'où nous avonstiré « ensevelir » qui a fini par n'exprimer plus que l'action toute matérielled'inhumer. Aucun rapport réel entre les noms de ce nombre, dans les deux groupes de langues examinés, malgré la vague ressemblance des sons, mais rapportréel, intellectuel, et pas du tout « primitif, », sur un point essentiel :la haute importance attribuée au chiffre sept, considéré qualitativementcomme l'expression d'une fonction cosmique. De nombreux livres, surtout modernes, traitent abondamment de la sciencedes nombres. Nous ne pouvons songer à les résumer et ne croyons pas utiled'évoquer tous les septénaires naturels, ou rituels qu'ils mentionnent :les sept Rishis védiques, les sept Chandeliers d'or de l'Apocalypse, lessept jours de la semaine, et ainsi de suite. Nous avons simplement voulu montrer le vide des explications matérialistes, dans ce domaine comme ailleurs, bien dignes de gens « civilisés », plus aptesà saisir l'« éloquence des chiffres » qu'à entendre la « langue des nombres ». Disons seulement qu'au point de vue qualitatif - du moins dans la tradition judéo-chrétienne - aucune interprétation valable du nombre sept ne peut êtredonnée qui n'expose en même temps ses rapports hiérarchiques avec le nombredouze. Septénaire et Duodénaire sont liés, intimement, dans la conceptiondes fondateurs inspirés de la Science des Nombres, parce qu'ils expriment ensemble une loi cosmique fondamentale ; celle qui organise le mondecréé. Si le senaire exprime les analogies de ce qui est en bas avec ce quiest en haut, le septénaire nous montre plutôt - et ce n'est là qu'une partiede notre pensée - comment ce qui est en haut, pénètre, anime et ordonne cequi est en bas. Et le duodénaire (déjà contenu en germe dans le senaire) est l'épanouissement des forces créatrices jusqu'aux limites d'une sphèrede vie donnée. Le rapport de sept à douze est donc, grosso modo, celui de l'Agent et du Patient, du Verbe et de la Substance et, mais dans un plan tout différent, celui de un à deux. Ce n'est peut-être pas par hasard que les luminaires (Chandelier à septbranches du judaïsme ; chandeliers d'or et « Étoiles », - « qui sont lesEsprits de Dieu » -) vont volontiers par sept. On ne peut nier d'ailleurs que, dans l'Apocalypse, Sept et Douze reviennent constamment et se présentent comme des « complémentaires ». Il va sans dire que, dans d'autres traditions, le point de vue peutn'être pas le même. Il ne faut pas non plus oublier que les rapports dontles nombres sont susceptibles ne sont pas tous de même ordre et peuvent s'appliquer,selon le cas, àdes réalités différentes. Mais n'en va-t-il pas ainsi de tous les symboles ? Et la loi d'opposition qui donne à chacun d'eux un aspect négatif n'explique-t-elle pas suffisammentcertaines contradictions plus apparentes que réelles. Dans notre tradition, pour prendre un exemple, l'antagonisme entre lessept Vertus ou les sept Dons du Saint-Esprit, et les sept péchés capitauxillustre bien ce point essentiel. Loin d'être une survivance de « la mentalité infantile du primitif »,l'acception intellectuelle donnée aux nombres témoigne, au contraire, depréoccupations dont la noblesse et la profondeur battent en brèche, une foisde plus, les théories évolutionnistes et progressistes, déjà déclinantes.
A. S. |
|
|
