BARDISME ET NEOBARDISME

 

L'on aurait pu clore ici sans inconvénient majeur l'histoire des Ultimes avatars du druidisme. Toutefois, comme le bardisme et ses succédanés occupent encore nombre d'esprits curieux ou inquiets des deux côtés de la Manche , il n'est peut-être pas inutile tic lui consacrer quelques lignes.

J'ai déjà donné à entendre que l'initiation bardique effective de jadis, dont quelques aspirants bien doués pouvaient franchir tous les degrés, ne se situait pas sur le même plan que celle qui était proposée aux aspirants du druidisme, n'en constituant, si l'on veut, que la préface. Sauf cas d'espèce, la cosmogonie propre aux bardes antéchrétiens n'allait guère au-delà de la « Mère Universelle », comme celle des Phéniciens, et les enseignements s'arrêtaient au Chaos primordial. Les doctrines sur l'origine de ce Chaos (origine liée à la chute de l'Homme-Esprit, d'où se déduisait, en brident, la nécessité de sa rédemption finale) étaient l'apanage exclusif des druides confirmés. Les bardes n'en connaissaient les quelques généralités indispensables pour ne pas dévier le schisme. Car, — et j'ai trop peu insisté sur ce point délicat orthodoxes  et schismatiques s'accordaient pour révérer la grande déesse, le « principe deux ». Mais les derniers avaient pour ainsi dire renversé les valeurs respectives et donné la prééminence à la Mère universelle sur le Père divin. D'où une initiation « naturaliste » dans laquelle le psychique avait le pas sur le spirituel. Cette digression terminée, je reviens à mon sujet.

Continuant à laisser de côté l'Irlande et ses Fili ^[1] je constate que l'institution bardique se maintint en Grande-Bretagne jus­qu'à nos jours, quoique son esprit ait changé plus d'une fois d'orientation durant cette longue période où les bardes furent aux prises avec des circonstances difficiles, et par suite, leur activité publique coupée d'éclipsés et de reviviscences.

On doit à l'activité intelligente des bardes, mainteneurs de la langue et des traditions, la conservation des œuvres de leurs devanciers, les Cynfeirdd ou « bardes primitifs », Myrddin, Aneurin, Taliesin, pour ne citer que les plus connus. On leur doit égale­ment les Mabinogion, contes en prose, rédigés au plus tôt vers les VIè/VIIè siècles, mais dont la substance s'enfonce, parfois de plusieurs millénaires, dans le passé celtique. Ces Mabinogion ont été admirablement traduits et annotés par Joseph Loth, qui n'a rien négligé pour les rendre accessibles à un lecteur cultivé du continent. Ils constituent — ou plutôt constituaient — une part importante de la tradition orale confiée à l'aspirant barde, le Mabinog ou « disciple ».

A l'époque où furent recencés ces « légendes » et ces « contes » (dont l'origine n'a rien de « populaire », mais dont on rencontre des déformations populaires dans le folklore celtique) leur signi­fication était aux trois quarts effacée. Leur plus ancien substrat apparent utilise des données d'astronomie stello-solaire, malai­sément reconstituables, notre sphère étant trop différente de celle d'autrefois où le nom et l'étendue de certains astérismes étaient autres. Les Mabinogion et leurs modèles oraux constituaient, entres autres choses, une sorte d'aide-mémoire des bardes du passé, en accord avec la symbolique céleste et le calendrier ancestraux. N'ayant pas en vue de les élucider, je m'en tiendrai à quelques allusions, au pas de course, en bornant mes examens au Mabinogi de Math, fils de Mathonvy et à celui de Kulhwch et Olwen.

Dans le premier, il est question des enfants de Don (équivalent britannique de la déesse Donna irlandaise, mais conçus sous un aspect plus relevé et dans un esprit bien différent).

La lignée est assez clairement symbolique : Gilvaethwy « Bec acéré » est un des noms périphrastiques du Pivert, l'oiseau associé au tonnerre dans les traditions de notre race. Amaéthon (l'Ambacte) et Govannon (l'artisan) synthétisent, en un sens, les deux catégories sociales ni guerrières, ni sacerdotales. Heveydd (= SAMIOS, « celui de l'été ») rend un son distinctement cosmo­logique, ainsi que sa sœur Arianrot (ARGANTO-ROTA, « Roue argentée »), un des nombreux symboles de la constellation Corona borealis, qui jouait un rôle capital dans la mytho-astronomie druidique. J'en reparlerai plus loin. Quant à Gwyddon (au nom souvent estropié en Gwydion, parfois intentionnellement) c'était le vrai Fils de la Mère céleste, aspect du Verbe-Sagesse, maître spirituel de la révélation et de l'initiation druidiques, personnifi­cation trop haute pour que les bardes, avec le temps, n'aient pas fini par lui prêter quelques traits caricaturaux.

Dans ce Mabinogi l'on discerne facilement une adaptation zodiacale, au moins partielle, que je ne suis pas le premier à relever. Les deux signes saturniens du Capricorne et du Verseau y sont symbolisés par un bouc et un cuveau, en opposition avec celui du Lion, personnifié par Lieu Law Gyffes (« le Lion à la patte puissante »), sans omettre le signe de la Vierge , représenté au naturel, si l'on peut dire, par la charmante Goewin (« Celle sous la Griffe » — sous-entendu « léonine »).

Je ne relèverai que quelques-unes des allusions astro-mythiques dont fourmille l'autre Mabinogi. Son canevas, très simple, est celui-ci : Kulhwch doit, pour épouser Olwen, fille du « Géant » Yspaddaden Penkawr, procurer à ce dernier une invraisemblable série d'objets mythico-magiques, la possession de chacun d'eux dépendant de celle du précédent. Le terme de cette quête à cent péripéties, c'est la conquête du Peigne et des Ciseaux placés entre les oreilles du Twrch Trwyth (Orcos trictos), le « Porc Troit », de Nennius. Comme de juste, il n'y a, dans le dernier état du récit, que le roi Arthur pour mener à bien la chasse de l'animal fantastique, porc ou, mieux, sanglier.

Nennius rapporte à ce propos que, dans cette chasse mouve­mentée, le chien mythique d'Arthur, Gabal, laissa son empreinte sur une pierre. Ces gravures préhistoriques sur pierres druidiques (sabots d'équidés ou pieds humains) se réfèrent toujours à une donnée solaro-stellaire, comme l'a démontré mon ami regretté, le Dr Marcel Baudouin. Ce trait peut contribuer à nous orienter.

Le nom Kulhwch signifie « Gardien du Sanglier ». Ce qui ne va pas sans rappeler l'astérisme du Bouvier, Arktophylax ou « gardien de l'Ourse », son équivalent astro-mythique. Pour Yspaddaden Penkawr, c'est-à-dire « à la tête de géant », il m'apparaît être le géant Orion, dont les étoiles étaient associées à l'équinoxe vernal, quelque trois à quatre mille ans avant notre ère. C'est le pendant exact du Mrigashiras védique, et cet appa­rentement vaudrait peut-être son exégèse. On consulterait utile­ment, à cet égard, l'ouvrage de Tilak, « Orion ou l'Antiquité des Vêdas ». Olwen (« trace blanche ») ce peut être, en un sens, la Lune d'une certaine époque de l'année. L'anecdote des bagues qu'elle abandonne périodiquement dans l'eau est assez caractéris­tique, et toute exégèse risquerait de m'entraîner trop loin. Les quatre trèfles blancs qui naissent sous ses pas partout où elle va ont, je crois, un caractère saisonnier assez évident.

Passons au Twrch Trwyth (« le Sanglier pisté ou pourchassé »). Sous un avatar moins avenant que la belle Arianrot, nous sommes ici encore en présence d'une des nombreuses adaptations de Corona Borealis, défendue par le Gardien (le Bouvier de notre sphère) qui la sépare de la Grande Ourse. Dans les ciseaux et le peigne « entre ses oreilles », sont les étoiles de ce céleste torque, dont la majeure est Alphecca (la perle). Or ce n'est pas fortuitement que ciseaux et peigne figurent dans ce Mabinogi. Justement au passage où Kulhuch (le bouvier, comme figuration astrale) demande à Arthur de lui arranger la chevelure. Rite de parrainage, d'adoption, d’initiation. Je voudrais éviter tout commentaire personnel, mais comme il peut sembler que je grossisse à plaisir l'importance de cet astérisme, je signale que, dans une mythologie sœur, il représente la couronne que reçut Ariadnè, lors de ses noces avec Dionysos, c'est-à-dire Bakkhos, l'Initiateur. C'est cette même couronne qu'elle remit ensuite à Thésée, afin qu'elle l'éclairât dans les ténèbres du Labyrinthe. Et j'emprunte au Dictionnaire des Constellations, de l'érudit et très « averti » A. Volguine, les lignes suivantes : « Notons... que cette petite constellation a certainement un sens mystique ou initiatique qui nous échappe, car ce n'est pas sans raison que Virgile l'appelle Gnossis Corona, et que le nom de Gnosienne se rencontre souvent chez les auteurs postérieurs ». ^[2] Je noterai pour ma part que, dans l'Inde, la même constellation, Vaeçakha, est un des Nakshatras (stations lunaires). Une de ses figurations est une couronne ou une guirlande de feuilles, évoquant la cou­ronne de lierre de Bakkhos. Une autre est une tête de buffle, mise en rapport étymologique par un commentateur avec l'immo­lation rituelle. Sauf à redire, après d'autres, que l'initiation effec­tive était assimilée à la mort, par les Anciens, j'arrêterai là mes propres commentaires.

Les premières années du xix^e siècle virent naître en milieu bardique un druidisme, tantôt « romancé », tantôt totalement fantaisiste, sous les plumes agiles d'Edw. Davies, de Iolo Morganwg, de Stephen et d'autres moins universellement connus.

Davies, pour qui toute chose mystérieuse ne pouvait être que druidique, tombe, par exemple, en arrêt devant les Fferyllt (grou­pement très occulte, qui se développa à partir du ixè siècle) et y reconnaît sans hésiter une « Fraternité druidique » qui aurait célébré son culte vers le Snowdon, dans la cité plus ou moins fabuleuse de Dînas Affaraon ou Emrys, la cité des « Dragons de Beli », dont l'histoire — passablement hermétique — est narrée dans le Mabinogi de Llud et Llevelys. Il tombe sous le sens qu'une telle cité n'a jamais existé qu'au figuré ! Mais il n'y a pas de fumée sans feu. J'ai quelques bonnes raisons pour avancer que les Fferyllt furent, non pas une société secrète druidique, mais un groupe d'alchimistes, d'origine Israélite, qui ne laissèrent inspirer quelque chose de ses travaux que sub rosa, désignant leur laboratoire sous le terme conventionnel de Dinas Affaraon « la citadelle d'Ophir »). On sait que Salomon faisait venir l'or d'Ophir (identifié un peu vite avec Ophor sur le golfe Persique). Quoi qu'il en soit, le mot « ophir » a caractérisé chez les alchimistes juifs du passé l'or « parfait », c'est-à-dire alchimique. C'est ainsi qu'on peut lire dans l'Ash Meçareph : « Si tu veux ouvrir ton trésor, ouvre-le, il te donnera de l'argent. Mais si tu attends davantage et que tu laisses mûrir au feu le Saturne, tu auras l'or parfait d'Ophir. » Ajoutons que le terme fferyllt devint de bonne heure synonyme d'alchimiste et même de magicien en gallois. Or les druides, pour des raisons particulières, ne s'occu­paient pas d'alchimie transmutatoire, bien que certains terroirs insulaires renfermassent tout ce qu'il fallait pour s'y livrer, comme le remarquait, au XVIII^e siècle l'alchimiste Sabine Stuart de Che­vallier. Je puis remarquer, en passant, que les Silures sémites, auxquels se rattachaient les Fferyllt, avaient pour cité principale Gobannion « la cité des forgerons » aujourd'hui Abergaveny).

En ce début du dernier siècle, le bardisme prit une couleur nouvelle avec la publication du Barddas et des fameuses « Triades théologiques » par Iolo Morganwg (Edward Williams), qui précéda de peu celle des Celtic Researches de Davies. Ainsi fut déclenché ce qu'on pourrait appeler le mouvement néo-druidique. Morganwg affirma s'appuyer sur d'anciens manuscrits qu'il ne put jamais produire, et pour cause ! Ses adversaires eurent beau jeu pour parler de « forgery ». C'est selon ! Je suis persuadé que l'auteur a eu en mains quelques documents authen­tiques. Suffisamment pour étayer et « démarrer » son œuvre, bien trop peu pour qu'une confrontation ne tourne pas à sa confusion. Je ne veux parler que des 46 Triades, dites théologiques, devenues un peu l'Evangile du néo-druidisme. C'est là que gît l'essentiel de ce qui fut transmis à Iolo ; qui eut le tort d'y ajouter un peu trop de son cru pour, si j'ose dire, allonger la sauce. Ces Triades me semblent concorder de façon assez saisissante avec l'ancien enseignement dispensé aux bardes, en dépit de quelques hors-d'œuvre qui sentent terriblement leur époque ! Enseignement, je l'ai déjà dit, qui n'a rien de spécifiquement « druidique ». Même le Triple Rayon (ou Tribann) — un des signes de reconnaissance du bardisme pré-chrétien, — se passerait volontiers de certaines des historiettes adventices dont on l'a agrémenté.

Si quelques Triades offrent un caractère d'authenticité marqué, d'autres sonnent assez creux. En outre, notre « arrangeur » me semble avoir mal compris la signification des termes convenus qu'il utilise. Ainsi pour Abred et surtout pour Ceugant (CAVI-CANTO), rendu par « Cercle du Vide », alors que ce mot signifie sphère de la sagesse. Le nom de divinité gauloise Ucuetis (à Alise-Sainte-Reine) dérive du même radical, avec un préfixe assez rare, davantage utilisé par les langues germaniques. Ucuetis, forme tardive, pourrait remonter, si je ne m'abuse, à *UD-COVETIS.

Bien que Iolo Morganwg ait regrettablement mis son petit grain de sel littéraire dans nombre de Triades, l'ensemble est bien dans l'esprit de l'ancien bardisme, qui ne va pas sans rappeler certains traits de la cosmogonie phénicienne. Ainsi, par exemple, la Triade XIV : « Trois nécessités de toute existence : le commencement en Annwfn, la traversée d'Abred, la plénitude dans le cercle de Gwynfyd. »

Cette salade de vrai, de paraphrasé, de compris par à peu près et, disons-le, de faux, a connu un succès extraordinaire des deux côtés de la Manche.

Le romantisme, tant social que littéraire n'y contribua pas pour une médiocre part. Avec l'Ossian de McPherson et le Barzaz Breiz de La Villemarqué , auxquels on pourrait adjoindre la brillante et fragile construction d'Ad. Pictet sur le supposé « Cabirisme irlandais », l'œuvre de Iolo contribua à l'édification d'un druidisme romancé qui fait le plus grand honneur à leur talent de poètes ou d'écrivains. Or, en si beau chemin, mais combien glissant, il était difficile de s'arrêter à temps. Et, vers la fin du siècle dernier, tandis que le Gorsedd des bardes gallois se main­tenant sagement sur le terrain littéraire et national, les « druides de Pontypridd » se transportaient sur le terrain religieux et tentaient de donner corps à un soi-disant « druidisme » - anti­chrétien, comme de juste !

Depuis lors, tantôt en France, tantôt en Grande-Bretagne ^[3] , on a pu assister à l'éclosion d'une bonne douzaine d' « Eglises drui­diques » éphémères dont je n'ai pas tenu catalogue. Une des der­nières en date, mais non la dernière, fut l'invraisemblable « Eglise laïque, déiste, druidique et positiviste réformée » qui fit un peu trop parler d'elle voici peu de lustres.

Très en marge des associations ne visant qu'au maintien de la langue ou de l'esprit celtique, tel le Collège bardique breton, ces groupements portent à peu près tous la même estampille : une hostilité, sourde ou militante, contre le christianisme.

I importe peu, et moins que peu, pour le druidisme, qu'on s’attarde ici aux positions prises par de tels mouvements. Je suis convaincu que le druidisme authentique a trouvé dans le christia­nisme son accomplissement. Nul druide n'a tenté l'impossible et l'inulile en tentant de ressusciter une forme religieuse, dépassée comme telle. Les serviteurs, d'Aesus, aspect préchrétien du Verbe, ne pouvaient pas ne pas reconnaître dans le Christ l'incarnation de Celui qu'ils savaient devoir venir et dont la promesse existait depuis l'origine de leur tradition. Ils ont suivi le conseil évangélique : « ne mettez pas le vin nouveau dans les vieilles outres ». « Les vrais druides — ai-je écrit ailleurs ^[4] — n'eurent même pas à changer leur robe blanche ou à jeter leur cambutta aux orties pour franchir le seuil des premiers monastères... Les meilleurs s'étaient ralliés, sachant bien que c'est aux morts d'ense­velir leurs morts. Ils n'avaient pas oublié leur science pour cela, mais l'avaient intégrée dans le christianisme qui, essentiellement parlant, était l'aboutissement de leur sagesse préchrétienne. J'écrivais ceci voici bien des ans. Depuis lors mon opinion n'a guère changé, sinon pour devenir une certitude indéracinable, certitude dont je renouvelle ici le témoignage.

 

---