Vous êtes sur : livres-mystiques.com ©

---

DES ERREURS et de la Vérité, OU Les Hommes rappelés au Principe Universel de la Science Ouvrage dans lequel, en faisant remarquer aux observateurs l’incertitude de leurs recherches, et leurs méprises continuelles, on leur indique la route qu’ils auraient dû suivre, pour acquérir l’évidence physique sur l’origine du bien et du mal, sur l’homme, sur la nature matérielle, la nature immatérielle, et la nature sacrée, sur la base des gouvernements politiques, sur l’autorité des souverains, sur la justice civile et criminelle, sur les sciences, les langues, et les arts. Par un Phil… Inc… Première partie (Tome1) A EDIMBOURG 1782

(Sommaire au bas de la page)

L’ouvrage que j’offre aux hommes n’est point un recueil de conjectures, ce n’est point un système que je leur présente, je crois leur faire un don plus utile. Ce n’est pas néanmoins la science même que je viens leur apporter : je sais trop que ce n’est pas de l’homme que l’homme doit l’attendre : c’est seulement un rayon de leur propre flambeau que je ranime devant eux, afin qu’il les éclaire sur les idées fausses qu’on leur a données de la Vérité, de même que sur les armes faibles et dangereuses que des mains mal sûres ont employées pour la défendre.

J’ai été vivement affecté, je l’avoue, en jetant les yeux sur l’état actuel de la Science ; j’ai vu combien les méprises l’ont défigurée, j’ai vu le voile hideux dont on l’a couverte, et pour l’intérêt de mes semblables j’ai cru qu’il était de mon devoir de l’arracher.

Sans doute que pour une telle entreprise, il me faut plus que des ressources ordinaires : mais, sans m’expliquer sur celles que j’emploie, il suffira de dire qu’elles tiennent à la nature même des hommes, qu’elles ont toujours été connues de quelques-uns d’entre eux depuis l’origine des choses, et qu’elles ne seront jamais retirées totalement de dessus la Terre, tant qu’il y aura des Etres pensants.

C’est là où j’ai puisé l’évidence et la conviction des vérités dont la recherche occupe tout l’Univers.

Après cet aveu, si l’on m’accusait encore d’enseigner une doctrine inconnue on ne pourrait pas au moins me soupçonner d’en être l’inventeur, puisque si elle tient à la nature des hommes, non seulement elle ne vient pas de moi, mais même il m’eût été impossible d’en établir solidement aucune autre.

Et vraiment, si le lecteur ne prononce pas sur l’ouvrage, avant d’en avoir aperçu l’ensemble et la liaison, s’il se donne le temps de sentir le poids et l’enchaînement des principes que je lui expose : il conviendra qu’ils sont la vraie clef de toutes les Allégories et des Fables mystérieuses de tous les peuples, la source première de toutes les espèces d’institutions, le modèle même des lois qui dirigent l’Univers et qui constituent tous les Etres ; c’est-à-dire qu’ils servent de base à tout ce qui existe et à tout ce qui s’opère, soit dans l’homme et par la main de l’homme, soit hors de l’homme et indépendamment de sa volonté ; et que par conséquent, hors de ces principes, il ne peut y avoir de véritable Science.

De là, il connaîtra plus facilement encore, pourquoi l’on voit parmi les hommes une variété universelle de Dogmes et de systèmes ; pourquoi l’on aperçoit cette multitude innombrable de sectes philosophiques, politiques et religieuses, dont chacune est aussi peu d’accord avec elle-même qu’avec toutes les autres sectes ; pourquoi malgré les efforts que les chefs de ces différentes sectes font tous les jours pour se former une doctrine stable sur les points les plus importants, et pour concilier les opinions particulières, ils ne peuvent jamais y parvenir ; pourquoi, n’offrant rien de fixe à leurs Disciples, non seulement ils ne les persuadent pas, mais ils les exposent même à se défier de toute science, pour n’en avoir connu que d’imaginaires ou de vicieuses ; pourquoi enfin les Instituteurs et les observateurs montrent sans cesse à découvert qu’ils n’ont ni la règle, ni la preuve du vrai ; le lecteur conclura, dis-je, que si les principes dont je traite, sont le seul fondement de toute vérité, c’est pour les avoir oubliés, que toutes ces erreurs dévorent la Terre, et qu’ainsi il faut qu’on les y ait presque généralement méconnus, puisque l’ignorance et l’incertitude y sont comme universelles.

Tels sont les objets sur lesquels l’homme qui cherche à connaître, pourra trouver ici à se former des idées plus saines et plus conformes à la nature du germe qu’il porte en lui-même.

Cependant, quoique la Lumière soit faite pour tous les yeux, il est encore plus certain que tous les yeux ne sont pas faits pour la voir dans son éclat. C’est pour cela que le petit nombre des hommes dépositaires des vérités que j’annonce, est voué à la prudence et à la discrétion par les engagements les plus formels.

Aussi me suis-je promis d’user de beaucoup de réserve dans cet écrit, et de m’y envelopper souvent d’un voile que les yeux les moins ordinaires ne pourront pas toujours percer, d’autant que j’y parle quelquefois de toute autre chose que de ce dont je parais traiter.

Par la même raison, quoique je réunisse sous le même point de vue un nombre considérable de sujets différents, à peine ai-je montré l’esquisse du vaste tableau que je pouvais offrir ; néanmoins, j’en dis assez pour donner à penser au plus grand nombre, sans en excepter ceux qui en fait de science, jouissent de la plus haute célébrité.

Mais n’ayant pour but que le bien de l’homme en général, et surtout ne voulant point faire naître la discorde parmi les individus, je n’attaque directement, ni aucun des Dogmes reçus, ni aucune des Institutions politiques établies ; et même dans mes remarques sur les sciences et sur les différents systèmes, je me suis interdit tout ce qui pourrait avoir le moindre rapport avec des objets trop particuliers.

De plus, j’ai cru ne devoir employer aucune citation, parce que premièrement, je fréquente peu les Bibliothèques, et que les livres que je consulte ne s’y trouvent pas ; en second lieu, parce que des vérités qui ne reposeraient que sur des témoignages, ne seraient plus des vérités.

Il est à propos, je pense, d’exposer ici l’ordre et le plan de cet ouvrage. On y verra d’abord quelques observations sur le bien et le mal, pourquoi les systèmes modernes ont confondu l’un et l’autre, et ont été forcés par là d’en nier les différences. Un coup d’œil jeté rapidement sur l’homme, éclaircira pleinement cette difficulté, et apprendra pourquoi il se trouve encore dans la plus profonde ignorance, non seulement sur ce qui l’environne, mais encore sur sa véritable nature. Les distinctions qui se trouvent entre ses facultés, se confirmeront par celles que nous ferons remarquer même entre les facultés des Etres inférieurs ; par là nous démontrerons l’universalité d’une double loi dans tout ce qui est soumis au temps. La nécessité d’une troisième loi temporelle, sera encore bien plus clairement prouvée en faisant voir que la double loi est absolument dans sa dépendance.

Les méprises qui ont été faites sur tous ces objets, dévoileront clairement la cause de l’obscurité, de la variété et de l’incertitude qui se montrent dans tous les ouvrages des hommes, de même que dans toutes les Institutions, tant civiles que sacrées, auxquelles ils sont enchaînés ; ce qui apprendra quelle doit être la vraie source de la Puissance souveraine parmi eux, et celle de tous les droits qui constituent leurs différents établissements. Nous ferons les mêmes applications sur les principes reçus dans les hautes sciences, et principalement dans les mathématiques où l’origine et la véritable cause des erreurs paraîtront avec évidence.

Enfin, nous rappellerons à l’homme celui de ses attributs naturels qui le distingue le mieux des autres Etres, et qui est le plus propre à le rapprocher de toutes les connaissances qui conviennent à sa nature. Tous ces objets sont renfermés dans sept divisions, lesquelles quoique reposant toutes sur la même base, offrent cependant chacune un sujet différent.

Si quelques-uns avaient peine à admettre les principes que je viens rappeler aux hommes, comme leur embarras ne viendrait que de ce qu’ils auraient suivi leur propre sens et non celui de l’ouvrage, ils ne doivent pas attendre de moi d’autres explications, d’autant que pour eux, elles ne seraient pas plus claires que l’ouvrage même.

On s’apercevra facilement, en lisant ces réflexions, que je me suis peu attaché à la forme, et que j’ai négligé les avantages de la diction ; mais si le lecteur est de bonne foi, il conviendra que je m’en suis encore trop occupé, car mon sujet n’en avait pas besoin.

DES ERREURS & DE LA VÉRITÉ

1

De la cause des erreurs

C’EST un spectacle bien affligeant, lorsqu’on veut contempler l’homme, de le voir à la fois tourmenté du désir de connaître, n’apercevant les raisons de rien, et cependant ayant l’audace et la témérité de vouloir en donner à tout. Au lieu de considérer les ténèbres qui l’entourent, et de commencer par en sonder la profondeur ; il s’avance, non seulement comme s’il était sûr de les dissiper, mais encore comme s’il n’y avait point d’obstacles entre la Science et lui : bientôt même s’efforçant de créer une Vérité, il ose la mettre à la place de celle qu’il devrait respecter en silence, et sur laquelle il n’a presque aujourd’hui d’autre droit, que de la désirer et de l’attendre.

Et en effet, s’il est absolument séparé de la Lumière, comment pourra-t-il seul allumer le flambeau qui doit lui servir de guide ? Comment pourra-t-il, par ses propres facultés, produire une Science qui lève tous ses doutes ? Ces lueurs et ces apparences de réalité qu’il croit découvrir dans les prestiges de son imagination, ne s’évanouissent-elles pas au plus simple examen ? et après avoir enfanté des fantômes sans vie et sans consistance, ne se voit-il pas forcé de les remplacer par de nouvelles illusions, qui bientôt après ont le même sort, et le laissent plongé dans les plus affreuses incertitudes ?

Heureux, néanmoins, si sa faiblesse était l’unique cause de ses méprises ! sa situation en serait beaucoup moins déplorable, car ne pouvant, par sa nature, trouver de repos que dans la vérité, plus les épreuves seraient douloureuses, plus elles serviraient à le ramener au seul but qui soit fait pour lui.

Mais ses erreurs prennent encore leur source dans sa volonté déréglée ; on voit que loin d’employer à son avantage le peu de forces qui lui restent, il les dirige presque toujours contre la Loi de son Etre : on voit, dis-je, que loin d’être retenu par cette obscurité qui l’environne, c’est de sa propre main qu’il se met le bandeau sur les yeux. Alors, n’entrevoyant plus la moindre clarté, le désespoir ou la frayeur l’entraînent, et il se jette lui-même dans des sentiers, dangereux qui l’éloignent à jamais de sa véritable route.

C’est donc par ce mélange de faiblesses et d’imprudences que se perpétue l’ignorance de l’homme ; telle est la source de ses inconséquences continuelles ; en sorte que, consumant ses jours dans des efforts inutiles et vains, on doit peu s’étonner que ses travaux ne produisent aucuns fruits, ou ne laissent après eux que de l’amertume.

Toutefois lorsque je rappelle ici les écarts et la marche inconsidérée de mes semblables, je suis bien éloigné de vouloir les avilir à leurs propres yeux ; le plus ardent de mes vœux, au contraire, serait qu’ils ne perdissent jamais de vue la grandeur dont ils sont susceptibles. Puissé-je au moins y contribuer en essayant de faire évanouir devant eux les difficultés qui les arrêtent, en excitant leur courage, et en leur montrant la voie qui mène au but de leurs désirs !

Au premier coup d’œil que l’homme voudra jeter sur lui-même, il n’aura pas de peine à sentir, et à avouer qu’il doit y avoir pour lui une Science ou une Loi évidente, puisqu’il y en a une pour tous les Etres, quoiqu’elle ne soit pas universellement dans tous les Etres, et puisque même, au milieu de nos faiblesses, de notre ignorance et de nos méprises, nous ne nous occupons qu’à chercher la paix et la lumière.

Alors, quoique les efforts que l’homme fait journellement pour atteindre au but de ses recherches, aient si rarement des succès, on ne doit pas croire pour cela que ce but soit imaginaire, mais seulement que l’homme se trompe sur la route qui y conduit, et qu’il est, par conséquent, dans la plus grande des privations, puisqu’il ne connaît pas même le chemin par lequel il doit marcher.

De la vérité

On peut donc convenir dès à présent que le malheur actuel de l’homme n’est pas d’ignorer qu’il y a une vérité, mais de se méprendre sur la nature de cette vérité ; car ceux mêmes qui ont prétendu la nier et la détruire, n’ont jamais cru pouvoir y réussir sans avoir une autre vérité à lui substituer. Et en effet, ils ont revêtu leurs opinions chimériques, de la force, de l’immutabilité, de l’universalité, en un mot, de toutes les propriétés d’un Etre réel et existant par soi ; tant ils sentaient qu’une Vérité ne saurait être telle sans exister essentiellement, sans être invariable et absolument indépendante, comme ne tenant que d’elle-même la source de son existence ; puisque, si elle l’avait reçue d’un autre Principe, celui-ci pourrait la replonger dans le néant ou l’inaction dont il l’aurait tirée.

Ainsi, ceux qui ont combattu la vérité, ont prouvé par leurs propres systèmes qu’ils avaient l’idée indestructible d’une Vérité. Répétons-le donc, ce qui tourmente ici-bas la plupart des hommes, c’est moins de savoir s’il y a une Vérité, que de savoir quelle est cette Vérité.

Du bien et du mal

Mais ce qui trouble ce sentiment dans l’homme, et obscurcit si souvent en lui les rayons les plus vifs de cette lumière, c’est le mélange continuel de bien et de mal, de clartés et de ténèbres, d’harmonie et de désordres qu’il aperçoit dans l’Univers et dans lui-même. Ce contraste universel l’inquiète, et répand dans ses idées une confusion qu’il a peine à démêler. Affligé, autant que surpris, d’un si étrange assemblage, s’il veut l’expliquer, il s’abandonne aux opinions les plus funestes, en sorte que cessant bientôt de sentir cette même Vérité, il perd toute la confiance qu’il avait en elle. Le plus grand service qu’on pût lui rendre dans la pénible situation où il se trouve, serait donc de le persuader qu’il peut connaître la source et l’origine de ce désordre qui l’étonne, et surtout de l’empêcher d’en rien conclure contre cette Vérité qu’il avoue, qu’il aime, et dont il ne peut se passer.

Du bon et du mauvais principe

Il est certain qu’en considérant les révolutions et les contrariétés qu’éprouvent tous les Etres de la Nature, les hommes ont dû avouer qu’elle était sujette aux influences du bien et du mal, ce qui les amenait nécessairement à reconnaître l’existence de deux Principes opposés. Rien, en effet, de plus sage que cette observation, et rien de plus juste que la conséquence qu’ils en ont tirée. Pourquoi n’ont-ils pas été aussi heureux lorsqu’ils ont tenté d’expliquer la nature de ces deux Principes ? Pourquoi ont-ils donné à leur science une base trop étroite qui les force de détruire eux-mêmes à tout instant, les systèmes qu’ils y veulent appuyer ?

C’est qu’après avoir négligé les vrais moyens qu’ils avaient de s’instruire, ils ont été assez inconsidérés pour prononcer d’eux-mêmes sur cet objet sacré, comme si, loin du séjour de la lumière, l’homme pouvait être assuré de ses jugements. Aussi, après avoir admis les deux Principes, ils n’ont pas su en reconnaître la différence.

Tantôt ils leur ont accordé une égalité de force et d’ancienneté qui les rendait rivaux l’un de l’autre, en les plaçant au même rang de puissance et de grandeur.

Tantôt, à la vérité, ils ont annoncé le mal comme étant inférieur au bien en tout genre ; mais ils se sont contredits eux-mêmes lorsqu’ils ont voulu s’étendre sur la nature de ce mal et sur son origine. Tantôt ils n’ont pas craint de placer le mal et le bien dans un seul et même Principe, croyant honorer ce Principe en lui attribuant une puissance exclusive qui le rend auteur de toutes choses sans exception, c’est-à-dire, que par-là ce Principe se trouve à la fois père et tyran, détruisant à mesure qu’il élève, méchant, injuste à force de grandeur, et devant par conséquent se punir lui-même pour le maintien de sa propre justice.

A la fin, las de flotter dans ces incertitudes, sans pouvoir trouver une idée solide, quelques-uns ont pris le parti de nier l’un et l’autre Principe ; ils se sont efforcés de croire que tout marchait sans ordre et sans loi, et ne pouvant expliquer ce que c’était que le bien et le mal, ils ont dit qu’il n’y avait ni bien ni mal.

Quand, sur cette assertion, on leur a demandé quelle était donc l’origine de tous ces préceptes universellement répandus sur la terre, de cette voix intérieure et uniforme qui force, pour ainsi dire, tous les peuples à les adopter, et qui même, au milieu de ses égarements, fait sentir à l’homme qu’il a une destination bien supérieure aux objets dont il s’occupe ; alors ces observateurs continuant à s’aveugler, ont traité d’habitudes, les sentiments les plus naturels ; ils ont attribué à l’organisation et à des lois mécaniques, la pensée et toutes les facultés de l’homme; de-là ils ont prétendu, qu’en raison de sa faiblesse, les grands événements physiques avaient dans tous les temps produit en lui la crainte et l’effroi ; qu’éprouvant sans cesse sur son débile individu la supériorité des éléments et des Etres dont il est entouré, il avait imaginé qu’une certaine puissance indéfinissable gouvernait et bouleversait, à son gré, la Nature ; d’où il s’était fait une suite de principes chimériques de subordination et d’ordre, de punitions et de récompenses, que l’éducation et l’exemple avaient perpétués, mais avec des différences considérables, relatives aux circonstances et aux climats.

Fausse doctrine sur les deux principes

Prenant ensuite pour preuve la variété continuelle des usages et des coutumes arbitraires des peuples, la mauvaise foi et la rivalité des Instituteurs, ainsi que le combat des opinions humaines, fruit du doute et de l’ignorance, il leur a été facile de démontrer que l’homme ne trouvait, en effet, autour de lui, qu’incertitudes et contradictions, d’où ils se sont crus autorisés à affirmer de nouveau qu’il n’y a rien de vrai, ce qui est dire que rien n’existe essentiellement ; puisque, selon ce qui a déjà été exposé, l’existence et la vérité ne sont qu’une même chose.

Voilà cependant les moyens que ces Maîtres imprudents ont employés pour annoncer leur doctrine et pour la justifier ; voilà les sources empoisonnées d’où sont découlés sur la terre, tous les fléaux qui affligent l’homme, et qui le tourmentent plus encore que ses misères naturelles.

Combien nous auraient ils donc épargné d’erreurs et de souffrances, si, loin de chercher la vérité dans les apparences de la nature matérielle, ils se fussent déterminés à descendre en eux-mêmes ; qu’ils eussent voulu expliquer les choses par l’homme, et non l’homme par les choses, et qu’armés de courage et de patience, ils eussent poursuivi, dans le calme de leur imagination, la découverte de cette lumière que nous désirons tous avec tant d’ardeur. Peut-être n’eut-il pas été en leur pouvoir de la fixer du premier coup d’œil ; mais frappés de l’éclat qui l’environne, et employant toutes leurs facultés à la contempler, ils n’eussent pas songé à prononcer d’avance sur sa nature, ni à vouloir la faire connaître à leurs semblables, avant d’avoir pris ses rayons pour guides.

Lorsque l’homme, après avoir résisté courageusement, parvient à surmonter tout ce qui répugne à son être, il se trouve en paix avec lui-même, et dès lors il l’est avec toute la nature. Mais si, par négligence, ou lassé de combattre, il laisse entrer en lui la plus légère étincelle d’un feu étranger à sa propre essence, il souffre et languit jusqu’à ce qu’il en soit entièrement délivré.

C’est ainsi que l’homme a reconnu d’une manière encore plus intime, qu’il y avait deux Principes différents, et comme il trouve avec l’un le bonheur et la paix, et que l’autre est toujours accompagné de fatigues et de tourments, il les a distingués sous les noms de Principe bon, et de Principe mauvais.

De la différence des deux principes

Dès lors, s’il eût voulu faire la même observation sur tous les Etres de l’univers, il lui aurait été facile de fixer ses idées sur la nature du bien et du mal, et de découvrir par ce moyen quel est leur véritable origine. Disons donc que le bien est, pour chaque être, l’accomplissement de sa propre loi, et le mal, ce qui s’y oppose. Disons que chacun des Etres, n’ayant qu’une seule loi, comme tenant tous à une Loi première qui est une, le bien, ou l’accomplissement de cette loi, doit être unique aussi, c’est-à-dire, être seul et exclusivement vrai, quoiqu’il embrasse l’infinité des Etres.

Au contraire, le mal ne peut avoir aucune convenance avec cette loi des Etres, puisqu’il la combat ; dès lors il ne peut plus être compris dans l’unité, puisqu’il tend à la dégrader, en voulant former une autre unité. En un mot, il est faux, puisqu’il ne peut pas exister seul ; que malgré lui la Loi des Etres existe en même temps que lui, et qu’il ne peut jamais la détruire, lors même qu’il en gêne ou qu’il en dérange l’accomplissement.

J’ai dit, qu’en s’approchant du bon Principe, l’homme était, en effet, comblé de délices, et par conséquent, au-dessus de tous les maux ; c’est qu’alors il est entier à sa jouissance, qu’il ne peut avoir ni le sentiment, ni l’idée d’aucun autre Etre ; et qu’ainsi, rien de ce qui vient du mauvais Principe ne peut se mêler à sa joie, ce qui prouve que l’homme est là dans son élément, et que sa loi d’unité s’accomplit.

Mais s’il cherche un autre appui que celui de cette loi qui lui est propre, sa joie est d’abord inquiète et timide ; il ne jouit qu’en se reprochant sa jouissance, et se partageant un moment entre le mal qui l’entraîne et le bien qu’il a quitté, il éprouve sensiblement l’effet de deux lois opposées, et il apprend par le mal-être qui en résulte, qu’il n’y a point alors d’unité pour lui, parce qu’il s’est écarté de sa loi. Bientôt, il est vrai, cette jouissance incertaine se fortifie, et même le domine entièrement ; mais loin d’en être plus une et plus vraie, elle produit dans les facultés de l’homme un désordre d’autant plus déplorable, que l’action du mal étant stérile et bornée, les transports de celui qui s’y livre, ne font que l’amener plus promptement à un vide et à un abattement inévitable.

Voici donc la différence infinie qui se trouve entre les deux Principes ; le bien tient de lui-même toute sa puissance et toute sa valeur ; le mal n’est rien, quand le bien règne. Le bien fait disparaître, par sa présence, jusqu’à l’idée et aux moindres traces du mal ; le mal, dans ses plus grands succès, est toujours combattu et importuné par la présence du bien. Le mal n’a par lui-même aucune force, ni aucuns pouvoirs ; le bien en a d’universels qui sont indépendants, et qui s’étendent jusque sur le mal même.

Ainsi, il est évident qu’on ne peut admettre aucune égalité de puissance, ni d’ancienneté entre ces deux Principes ; car un Etre ne peut en égaler un autre en puissance, qu’il ne l’égale aussi en ancienneté, puisque ce serait toujours une marque de faiblesse et d’infériorité dans l’un des deux Etres de n’avoir pu exister aussitôt que l’autre. Or, si antérieurement, et dans tous les temps, le bien avait coexisté avec le mal, ils n’auraient jamais pu acquérir aucune supériorité puisque, dans cette supposition, le mauvais Principe étant indépendant du bon, et ayant par conséquent le même pouvoir, ou ils n’auraient eu aucune action l’un sur l’autre, ou ils se seraient mutuellement balancés et contenus : ainsi, de cette égalité de puissance, il serait résulté une inaction et une stérilité absolue dans ces deux Etres, parce que leurs forces réciproques se trouvant sans cesse égales et opposées, il leur eut été impossible à l’un et à l’autre de rien produire.

On ne dira pas que pour faire cesser cette inaction, un Principe supérieur à tous les deux aura augmenté les forces du bon Principe, comme étant plus analogue à sa nature ; car alors ce Principe supérieur serait lui-même le Principe bon dont nous parlons. On sera donc forcé, par une évidence frappante, de reconnaître dans le Principe bon, une supériorité sans mesure, une unité, une indivisibilité, avec lesquelles il a existé nécessairement avant tout ; ce qui suffit pour démontrer pleinement que le mal ne peut être venu qu’après le bien. Fixer ainsi l’infériorité du mauvais principe, et faire voir son opposition au Principe bon, c’est prouver qu’il n’y a jamais eu, et qu’il n’y aura jamais entre eux la moindre alliance, ni la moindre affinité ; car pourrait-il entrer dans la pensée, que le mal eût jamais été compris dans l’essence et dans les facultés du bien, auquel il est si diamétralement opposé ?

Mais cette conclusion nous conduit nécessairement à une autre, tout aussi importante, qui est de nous faire sentir que ce bien, quelque puissant qu’il soit, ne peut coopérer en rien à la naissance et aux effets du mal ; puisqu’il faudrait, ou qu’avant l’origine du mal, il y eût eu dans le Principe bon quelque germe, ou faculté mauvaise ; et avancer cette opinion, ce serait renouveler la confusion que les jugements et les imprudences des hommes ont répandue sur ces matières ; ou il faudrait que depuis la naissance du mal, le bien eût pu avoir avec lui quelque commerce et quelque rapport, ce qui est impossible et contradictoire. Quelle est donc l’inconséquence de ceux qui, craignant de borner les facultés du bon Principe, s’obstinent à enseigner une doctrine, si contraire à sa nature, que de lui attribuer généralement tout ce qui existe, même le mal et le désordre ?

Le mal, résultat de la liberté

Il n’en faut pas davantage pour faire sentir la distance incommensurable qui se trouve entre les deux Principes, et pour connaître celui auquel nous devons donner notre confiance. Puisque les idées que je viens d’exposer, ne font que rappeler les hommes à des sentiments naturels, et à une science qui doit se trouver au fond de leur cœur ; c’est, en même temps, faire naître en eux l’espérance de découvrir de nouvelles lumières sur l’objet qui nous occupe ; car l’homme étant le miroir de la vérité ; il en doit voir réfléchir, dans lui-même, tous les rayons ; et en effet, si nous n’avions rien de plus à attendre que ce que nous promettent les systèmes des hommes, je n’aurais pas pris la plume pour les combattre.

Mais reconnaître l’existence de ce mauvais Principe, considérer les effets de son pouvoir dans l’Univers et dans l’homme, ainsi que les fausses conséquences que les observateurs en ont tirées, ce n’est pas dévoiler son origine. Le mal existe, nous voyons tout autour de nous ses traces hideuses, quels que soient les efforts qu’on a faits pour nier sa difformité. Or, si ce mal ne vient point du bon Principe, comment donc a-t-il pu naître ?

Certes, c’est bien là pour l’homme la question la plus importante et celle sur laquelle je désirerais convaincre tous mes Lecteurs. Mais je ne me suis point abusé sur le succès, et toutes certaines que soient les vérités que je vais annoncer, je ne serai point surpris de les voir rejetées ou mal entendues par le plus grand nombre.

Origine du mal

Quand l’homme, s’étant élevé vers le bien, contracte l’habitude de s’y tenir invariablement attaché, il n’a pas même l’idée du mal ; c’est une vérité que nous avons établie, et que nul Etre intelligent ne pourra raisonnablement contester. S’il avait constamment le courage et la volonté de ne pas descendre de cette élévation pour laquelle il est né, le mal ne serait donc jamais rien pour lui ; et en effet, il n’en ressent les dangereuses influences, qu’à proportion qu’il s’éloigne du bon Principe ; en sorte qu’on doit conclure de cette punition, qu’il fait alors une action libre ; car s’il est impossible qu’un Etre non libre s’écarte par lui-même de la Loi qui lui est imposée, il est aussi impossible qu’il se rende coupable et qu’il soit puni ; ce que nous ferons concevoir dans la suite en parlant des souffrances des bêtes.

Enfin, la puissance et toutes les vertus, formant l’essence du bon Principe, il est évident que la sagesse et la justice en sont la règle et la loi, et dès lors c’est reconnaître que si l’homme souffre, il doit avoir eu le pouvoir de ne pas souffrir.

Oui, si le Principe bon est essentiellement juste et puissant, nos peines sont une preuve évidente de nos torts, et par conséquent de notre liberté ; lors donc que nous voyons l’homme soumis à l’action du mal, nous pouvons assurer que c’est librement qu’il s’y est exposé, et qu’il ne tenait qu’à lui de s’en défendre et de s’en tenir éloigné ; ainsi ne cherchons pas d’autre cause à ses malheurs que celle de s’être écarté volontairement du bon Principe, avec lequel il aurait sans cesse goûté la paix et le bonheur.

Appliquons le même raisonnement au mauvais Principe ; s’il s’oppose évidemment à l’accomplissement de la loi d’unité des Etres, soit dans le sensible, soit dans l’intellectuel, il faut qu’il soit lui-même dans une situation désordonnée. S’il n’entraîne après lui que l’amertume et la confusion, il en est sans doute à la fois, et l’objet et l’instrument ; ce qui nous fait dire qu’il doit être livré sans relâche, au tourment et à l’horreur qu’il répand autour de lui.

Le mal, résultat de la liberté

Or, il ne souffre que parce qu’il est éloigné du bon Principe ; car ce n’est que dès l’instant qu’ils en sont séparés, que les Etres sont malheureux. Les souffrances du mauvais Principe ne peuvent donc être qu’une punition, parce que la justice, étant universelle, doit agir sur lui, comme elle agit sur l’homme ; mais, s’il subit une punition, c’est donc librement qu’il s’est écarté de la Loi qui devait perpétuer son bonheur ; c’est donc volontairement qu’il s’est rendu mauvais. C’est ce qui nous engage à dire, que si l’Auteur du mal eût fait un usage légitime de sa liberté, il ne se serait jamais séparé du bon Principe, et le mal serait encore à naître ; par la même raison, si aujourd’hui il pouvait employer sa volonté à son avantage, et la diriger vers le bon Principe, il cesserait d’être mauvais, et le mal n’existerait plus.

Ce ne sera jamais que par l’enchaînement simple et naturel de toutes ces observations, que l’homme pourra parvenir à fixer ses idées sur l’origine du mal ; car, si c’est en laissant dégénérer sa volonté, que l’Etre intelligent et libre acquiert la connaissance et le sentiment du mal, on doit être assuré que le mal n’a pas d’autre principe, ni d’autre existence que la volonté même de cet Etre libre ; que c’est par cette volonté seule, que le Principe, devenu mauvais, a donné originairement la naissance au mal, et qu’il y persévère encore aujourd’hui : en un mot, que c’est par cette même volonté que l’homme a acquis et acquiert tous les jours cette Science funeste du mal, par laquelle il s’enfonce dans les ténèbres, tandis qu’il n’était né que pour le bien et pour la lumière.

De la liberté et de la volonté

Si on a agité en vain tant de questions sur la Liberté, et qu’on les ait si souvent terminées par décider vaguement que l’homme n’en est pas susceptible, c’est qu’on n’a pas observé la dépendance et les rapports de cette faculté de l’homme avec sa volonté, et qu’on n’a pas su voir que cette volonté était le seul agent qui pût conserver ou détruire la liberté ; c’est-à-dire, qu’on cherche dans la liberté une faculté stable, invariable, qui se manifeste en nous universellement sans cesse, et de la même manière, qui ne puisse ni diminuer ni croître, et que nous retrouvions toujours à nos ordres, quel que soit l’usage que nous en avions fait. Mais comment concevoir une faculté qui tienne à l’homme, et qui soit cependant indépendante de sa volonté, tandis que cette volonté constitue son essence fondamentale ?

Et ne conviendra-t-on pas qu’il faut nécessairement, ou que la liberté n’appartienne pas à l’homme, ou qu’il puisse influer sur elle, par l’usage bon ou mauvais qu’il en fait, en réglant plus ou moins bien sa volonté ?

Et en effet, lorsque les Observateurs veulent étudier la liberté, ils nous font bien voir qu’elle doit appartenir à l’homme, puisque c’est toujours dans l’homme, qu’ils sont obligés d’en suivre les traces et les caractères : mais s’ils continuent à la considérer, sans avoir égard à sa volonté, n’est-ce pas exactement comme s’ils voulaient lui trouver une faculté qui fût en lui, mais qui lui fût étrangère ; qui fût à lui, mais sur laquelle il n’eût aucune influence, ni aucun pouvoir ? Est-il rien de plus absurde et de plus contradictoire ? Est-il étonnant qu’on ne trouve rien en observant de cette manière, et sera-ce jamais d’après des recherches aussi peu solides, qu’on pourra prononcer sur notre propre nature ?

Si la jouissance de la Liberté ne dépendait en rien de l’usage de la volonté ; si l’homme ne pouvait jamais l’altérer par ses faiblesses et ses habitudes déréglées, je conviens qu’alors tous les actes en seraient fixes et uniformes, et qu’ainsi il n’y aurait point, comme il n’y aurait jamais eu, de liberté pour lui.

Mais si cette faculté ne peut être telle que les observateurs la conçoivent et voudraient l’exiger, si sa force peut varier à tout instant, si elle peut devenir nulle par l’inaction, de même que par un exercice soutenu et par une pratique trop constante des mêmes actes, alors on ne peut nier qu’elle ne soit à nous et dans nous, et que nous n’ayons, par conséquent, le pouvoir de la fortifier ou de l’affaiblir ; et cela, par les seuls droits de notre Etre et par le privilège de notre volonté, c’est-à-dire, selon l’emploi bon ou mauvais que nous faisons volontairement des lois qui nous sont imposées par notre nature.

Une autre erreur qui a fait proscrire la liberté par ces observateurs, c’est qu’ils auraient voulu se la prouver par l’action même qui en provient ; en sorte qu’il faudrait, pour les satisfaire, qu’un acte pût à la fois, être et n’être pas, ce qui étant évidemment impossible, ils en ont conclu que tout ce qui arrive a dû nécessairement arriver, et par conséquent, qu’il n’y avait point de liberté. Mais ils auraient dû remarquer que l’acte, et la volonté qui l’a conçu, ne peuvent qu’être conformes et non pas opposés ; qu’une puissance qui a produit son acte ne peut en arrêter l’effet ; qu’enfin, la liberté, prise même dans l’acception vulgaire, ne consiste pas à pouvoir faire le pour et le contre à la fois, mais à pouvoir faire l’un et l’autre alternativement : or, quand ce ne serait que dans ce sens, l’homme prouverait assez ce qu’on appelle communément sa liberté, puisqu’il fait visiblement le pour et le contre dans ses différentes actions successives, et qu’il est le seul Etre de la nature qui puisse ne pas marcher toujours par la même route.

Mais ce serait s’égarer étrangement que de ne pas concevoir une autre idée de la liberté ; car cette contradiction dans les actions d’un Etre, prouve, il est vrai, qu’il y a du dérangement et de la confusion dans ses facultés, mais ne prouve point du tout qu’il soit libre, puisqu’il reste toujours à savoir, s’il se livre librement ou non, tant au mal qu’au bien ; et c’est en partie pour avoir mal défini la liberté, que ce point est encore couvert des plus épaisses ténèbres pour le commun des hommes.

Je dirai donc que la véritable faculté d’un Etre libre, est de pouvoir par lui-même, se maintenir dans la loi qui lui est prescrite, et de conserver sa force et son indépendance, en résistant volontairement aux obstacles et aux objets qui tendent à l’empêcher d’agir conformément à cette Loi ; ce qui entraîne nécessairement la faculté d’y succomber, car il ne faut pour cela que cesser de vouloir s’y opposer. Alors on doit juger si, dans l’obscurité où nous sommes, nous pouvons nous flatter de toujours parvenir au but avec la même facilité ; si nous ne sentons pas, au contraire, que la moindre de nos négligences augmente infiniment cette tâche, en épaississant le voile qui nous couvre : ensuite portant la vue pour un moment sur l’homme en général, nous découvrirons que si l’homme peut dégrader et affaiblir sa liberté à tous les instants, de même l’espèce humaine est moins libre actuellement qu’elle ne l’était dans ses premiers jours, et à plus forte raison qu’elle ne l’était avant de naître.

Ce n’est donc plus dans l’état actuel de l’homme, ni dans ses actes journaliers, que nous devons prendre des lumières pour décider de sa vraie liberté, puisque rien n’est plus rare que d’en voir aujourd’hui des effets purs et entièrement indépendants des causes qui lui sont étrangères ; mais ce serait être plus qu’insensé d’en conclure qu’elle ne fut jamais au nombre de nos droits. Les chaînes d’un esclave prouvent, je le sais, qu’il ne peut plus agir selon toute l’étendue de ses forces naturelles, mais non pas qu’il ne l’a jamais pu ; au contraire, elles annoncent qu’il le pourrait encore, s’il n’eût pas mérité d’être dans la servitude ; car, s’il ne lui était pas possible de jamais recouvrer l’usage de ses forces, sa chaîne ne serait pour lui, ni une punition, ni une honte.

En même temps, de ce que l’homme est si difficilement, si obscurément et si rarement libre aujourd’hui, on ne serait pas plus raisonnable d’en inférer que ses actions soient indifférentes, et qu’il ne soit pas obligé de remplir la mesure de bien qui lui est imposée même dans cet état de servitude ; car la privation de sa liberté consiste en effet à ne pouvoir, par ses propres forces, obtenir la jouissance entière des avantages renfermés dans le bien pour lequel il a été fait, mais non à pouvoir s’approcher du mal sans se rendre encore plus coupable ; puisque l’on verra que son corps matériel ne lui a été prêté que pour faire continuellement la comparaison du faux avec le vrai, et que jamais l’insensibilité où le conduit chaque jour sa négligence sur ce point, ne pourra détruire son essence ; ainsi, il suffit qu’il se soit éloigné une fois de la lumière à laquelle il devait s’attacher, pour rendre la suite de ses écarts inexcusable, et pour qu’il n’ait aucun droit de murmurer de ses souffrances.

Mais, faut-il le dire, si les observateurs ont tant balbutié sur la liberté de l’homme, c’est qu’ils n’ont pas encore pris la première notion de ce qu’est sa volonté : rien ne le prouve mieux que leurs recherches continuelles pour savoir comment elle agit : ne pouvant soupçonner que son principe dût être en elle-même, ils l’ont cherché dans des causes étrangères, et voyant, en effet, qu’elle était ici-bas si souvent entraînée par des motifs apparents ou réels, ils ont conclu qu’elle n’agissait point par elle-même, et qu’elle avait toujours besoin d’une raison pour se déterminer. Mais si cela était, pourrions-nous dire avoir une volonté, puisque, loin d’être à nous, elle serait toujours subordonnée aux différentes causes qui agissent sans cesse sur elle ? N’est-ce pas alors tourner dans le même cercle, et renouveler la même erreur que nous avons dissipée relativement à la liberté ? En un mot, dire qu’il n’y a point de volonté sans motifs, c’est dire que la liberté n’est plus une faculté qui dépende de nous, et que nous n’avons jamais été maîtres de la conserver. Or, raisonner ainsi, c’est ignorer ce que c’est que la volonté qui annonce précisément un Etre agissant par lui-même, et sans le secours d’aucun autre Etre.

Par conséquent, cette multitude d’objets et de motifs étrangers qui nous séduisent et nous déterminent si souvent aujourd’hui, ne prouve pas que nous ne puissions vouloir sans eux, et que nous ne soyons pas susceptibles de liberté, mais seulement qu’ils peuvent prendre empire sur notre volonté, et l’entraîner quand nous ne nous y opposons pas. Car, avec de la bonne foi, on conviendra que ces causes extérieures nous gênent et nous tyrannisent ; or, comment pourrions-nous le sentir et l’apercevoir, si nous n’étions pas essentiellement faits pour agir par nous-mêmes, et non par l’attrait de ces illusions ?

Quant à la manière dont la volonté peut se déterminer indépendamment des motifs et des objets qui nous sont étrangers, autant cette vérité paraîtra certaine à quiconque voudra oublier tout ce qui l’entoure, et regarder en soi, autant l’explication en est-elle un abîme impénétrable pour l’homme et pour quel que Etre que ce soit, puisqu’il faudrait pour la donner, corporiser l’incorporel ; ce serait de toutes les recherches la plus nuisible à l’homme, et la plus propre à le plonger dans l’ignorance et dans l’abrutissement, parce qu’elle porte à faux, et qu’elle use en vain toutes les facultés qui sont en lui. Aussi, le peu de succès qu’ont eu les observateurs sur cette matière, n’a servi qu’à jeter dans le découragement ceux qui ont eu l’imprudence de les suivre, et qui ont voulu chercher auprès d’eux des lumières que leur fausse marche avait éloignées. Le Sage s’occupe à chercher la cause des choses qui en ont une, mais il est trop prudent et trop éclairé pour en chercher à celles qui n’en ont point, et la volonté naturelle à l’homme est de ce nombre, car elle est cause elle-même.

Par cette raison, dés qu’il lui reste toujours une volonté, et qu’elle ne peut se corrompre que par le mauvais usage qu’il en fait, je continuerai à le regarder comme libre, quoique étant presque toujours asservi.

Ce n’est point pour l’homme aveugle, frivole et sans désir, que j’expose de pareilles idées ; comme il n’a que ses yeux pour guides, il juge les choses sur ce qu’elles sont, et non sur ce qu’elles ont été ; ce serait donc inutilement que je lui présenterais des vérités de cette nature, puisqu’en les comparant avec ses idées ténébreuses, et avec les jugements de ses sens, il n’y trouverait que des contradictions choquantes, qui lui feraient nier également ce qu’il aurait déjà conçu, et ce qu’on lui ferait concevoir de nouveau, pour se livrer ensuite au désordre de ses affections, et suivre la loi morte et obscure de l’animal sans intelligence.

Mais l’homme, qui se sera assez estimé pour chercher à se connaître, qui aura veillé sur ses habitudes, et qui ayant déjà donné ses soins à écarter le voile épais qui l’enveloppe, pourrait tirer quelques fruits de ces réflexions ; celui là, dis-je, peut ouvrir ce livre, je le lui confie de bon cœur, dans la vue de fortifier l’amour qu’il a déjà pour le bien.

Cependant, quels que soient ceux entre les mains de qui cet écrit pourra tomber, je les exhorte à ne pas chercher l’origine du mal ailleurs que dans cette source que j’ai indiquée, c’est-à-dire, dans la dépravation de la volonté de l’Etre ou du Principe devenu mauvais. Je ne craindrai point d’affirmer qu’en vain ils feraient des efforts pour trouver au mal une autre cause ; car, s’il avait une base plus fixe et plus solide, il serait éternel et invincible, comme le bien ; si cet Etre dégradé pouvait produire autre chose que des actes de volonté, s’il pouvait former des Etres réels et existants, il aurait la même puissance que le Principe bon ; c’est donc le néant de ses œuvres qui nous fait sentir sa faiblesse, et qui interdit absolument toute comparaison entre lui et le bon Principe dont il s’est séparé.

Ancien état du mauvais principe

Ce serait être encore bien plus insensé, de chercher l’origine du bien ailleurs que dans le bien même ; car après tout ce qu’on vient de voir, si des Etres dégradés, comme le mauvais Principe et l’homme, ont encore le droit d’être la propre cause de leurs actions, comment pourrait-on refuser cette propriété au bien, qui, comme tel, est la source infinie de toutes les propriétés, le germe même et l’agent essentiel de tout ce qui est parfait ? Il faudrait donc n’avoir pas le sens juste, pour aller chercher la cause et l’origine du bien hors de lui, si elles ne sont et ne peuvent être que dans lui.

J’en ai dit assez pour faire concevoir l’origine du mal ; cependant l’exposé que j’en ai fait, m’oblige, premièrement, à donner quelques notions sur la nature et l’état du mauvais Principe avant sa corruption ; secondement, à prévenir une difficulté qui pourrait arrêter ceux mêmes qui passent pour les plus instruits sur ces objets ; savoir, pourquoi l’Auteur du mal ne fait aucun acte de liberté, pour se réconcilier avec le bon Principe ; mais je ne m’arrêterai qu’un instant sur ces deux objets, pour ne pas interrompre ma marche, et pour ne pas trop m’écarter des bornes qui me sont prescrites.

En annonçant que le Principe du mal s’était rendu mauvais par le seul acte de sa volonté, j’ai donné à entendre qu’il était bon avant d’enfanter cet acte. Or était-il alors égal à ce Principe supérieur que nous avons reconnu précédemment ? Non, sans doute ; il était bon, sans être son égal ; il lui était inférieur, sans être mauvais ; il était provenu de ce même Principe supérieur, et dès lors il ne pouvait l’égaler ni en force, ni en puissance ; mais il était bon, parce que l’Etre qui l’avait produit, était la bonté et l’excellence même ; enfin, il lui était encore inférieur, parce que ne tenant pas sa loi de lui-même, il avait la faculté de faire ou de ne pas faire ce qui lui était imposé par son origine ; et par-là, il était exposé à s’écarter de cette loi et à devenir mauvais, tandis que le Principe supérieur, portant en lui-même sa propre loi, est dans la nécessité de rester dans le bien qui le constitue, sans pouvoir jamais tendre à une autre fin.

Quant au second objet, j’ai donné à connaître que si l’Auteur du mal usait de sa liberté pour se rapprocher du bon principe, il cesserait d’être mauvais et de souffrir, et que dès lors il n’y aurait plus de mal ; mais on voit tous les jours par ses œuvres qu’il est comme enchaîné à sa volonté criminelle, en sorte qu’il n’en produit pas un seul acte qui n’ait pour but de perpétuer la confusion et le désordre.

Etat actuel du mauvais principe

C’est sur ce point que les fatalistes ont cru triompher, prétendant que le mal porte en soi la raison et la nécessité de son existence ; ils jettent ainsi les hommes dans le découragement et le désespoir, puisque, si le mal est nécessaire, il est impossible, à jamais, d’éviter ses coups, et de conserver aucune espérance de cette paix et de cette lumière qui fait l’objet de tous nos désirs et de toutes nos recherches ; mais gardons-nous d’adopter ces erreurs, et détruisons les conséquences dangereuses qui en sont les suites, en exposant la véritable cause de la durée du mal.

En descendant en nous-mêmes, il nous sera aisé de sentir que c’est une des premières lois de la Justice universelle, qu’il y ait toujours un rapport exact entre la nature de la peine et celle du crime, ce qui ne se peut qu’en assujettissant le prévaricateur à des actes impuissants, semblables à ceux qu’il a criminellement produits, et par conséquent opposés à la loi dont il s’est écarté. Voilà pourquoi l’Auteur du mal, s’étant corrompu par le coupable usage de sa liberté, persévère dans sa volonté mauvaise, de la même manière qu’il l’a conçue, c’est-à-dire, qu’il ne cesse de s’opposer aux actes et à la volonté du Principe bon, et que, dans ces vains efforts, il éprouve une continuité des mêmes souffrances, afin que, selon les lois de la justice, ce soit dans l’exercice même de son crime qu’il rencontre sa punition.

Incompatibilité du bien et du mal

Mais ajoutons encore quelques réflexions sur un sujet aussi important.

Si le bon Principe est l’unité essentielle, s’il est la bonté, la pureté et la perfection même, il ne peut souffrir en lui ni division, ni contradiction, ni souillure ; il est donc évident que l’Auteur du mal dût en être entièrement séparé et rejeté par le seul acte d’opposition de sa volonté à la volonté du bon Principe ; en sorte que dès lors il ne pût lui rester qu’une puissance et une volonté mauvaise, sans communication ni participation du bien. Ennemi volontaire du bon Principe, et de la règle unique, éternelle et invariable, quel bien, quelle loi pouvait-il y avoir en lui hors de cette règle, puisqu’il est impossible qu’un seul et même Etre soit à la fois bon et mauvais, qu’il produise en même temps l’ordre et le désordre, le pur et l’impur ? Il est donc aisé de se convaincre, que sa séparation entière d’avec le bon Principe, l’ayant nécessairement éloigné de tout bien, il ne fut plus en état de connaître et de produire rien de bon, et que désormais il ne put sortir de sa volonté que des actes sans règle et sans ordre, et une opposition absolue au bien et à la vérité.

Des deux états de l’homme

C’est ainsi qu’abîmé dans ses propres ténèbres, il n’est susceptible d’aucune lumière et d’aucun retour au bon Principe ; car, pour qu’il pût diriger ses désirs vers cette vraie lumière, il faudrait auparavant que la connaissance lui en fût rendue, il faudrait qu’il puisse concevoir une bonne pensée ; et comment trouverait-elle accès en lui, si sa volonté et toutes ses facultés sont tout à fait impures et corrompues ? En un mot, dès qu’il n’a par lui-même aucune correspondance avec le bien, et qu’il n’est en son pouvoir, ni de le connaître, ni de le sentir, la faculté et la liberté d’y revenir sont toujours sans effet pour lui, c’est ce qui rend si horrible la privation à laquelle il se trouve condamné.

La loi de la Justice s’exécute également sur l’homme, quoique par des moyens différents ; ainsi, elle nous fournira de même, des lumières qui nous guideront dans les recherches que nous aurons à faire sur lui.

Il n’y a personne de bonne foi, et dont la raison ne soit pas obscurcie ou prévenue, qui ne convienne que la vie corporelle de l’homme est une privation et une souffrance presque continuelles. Ainsi, d’après les idées que nous avons prises de la Justice, ce ne sera pas sans raison que nous regarderons la durée de cette vie corporelle comme un temps de châtiment et d’expiation ; mais nous ne pouvons la regarder comme telle, sans penser aussitôt qu’il doit y avoir eu pour l’homme un état antérieur et préférable à celui où il se trouve à présent, et nous pouvons dire, qu’autant son état actuel est borné, pénible, et semé de dégoûts, autant l’autre doit avoir été illimité et rempli de délices. Chacune de ses souffrances est un indice du bonheur qui lui manque ; chacune de ses privations prouve qu’il était fait pour la jouissance ; chacun de ses assujettissements lui annonce une ancienne autorité ; en un mot, sentir aujourd’hui qu’il n’a rien, c’est une preuve secrète qu’autrefois il avait tout.

Par le sentiment douloureux de l’affreuse situation où nous le voyons aujourd’hui, nous pouvons donc nous former l’idée de l’état heureux où il a été précédemment. Il n’est pas à présent le maître de ses pensées, et c’est un tourment pour lui que d’avoir à attendre celles qu’il désire, et à repousser celles qu’il craint ; de-là nous sentons qu’il était fait pour disposer de ces mêmes pensées, et qu’il pouvait les produire à son gré, d’où il est aisé de présumer les avantages inappréciables, attachés à un pareil pouvoir. Il n’obtient actuellement quelque paix et quelque tranquillité que par des efforts infinis et des sacrifices pénibles, de-là nous concluons qu’il était fait pour jouir perpétuellement et sans travail, d’un état calme et heureux, et que le séjour de la paix a été sa véritable demeure. Ayant la faculté de tout voir et de tour connaître, il rampe néanmoins dans les ténèbres, mais c’est en frémissant de son ignorance et de son aveuglement ; n’est-ce pas une preuve certaine que la lumière est son élément ? Enfin, son corps est sujet à la destruction, et cette mort, dont il est le seul Etre qui ait l’idée dans la nature, est le pas le plus terrible de sa carrière corporelle, l’acte le plus humiliant pour lui, et celui qu’il a le plus en horreur ; pourquoi cette loi, si sévère et si affreuse pour l’homme, ne nous ferait-elle pas concevoir que son corps en avait reçu une infiniment plus glorieuse, et devoir jouir de tous les droits de l’immortalité ?

Or, d’où pouvait provenir cet état sublime qui rendait l’homme si grand et si heureux, si ce n’est de la connaissance intime et de la présence continuelle du bon Principe, puisque c’est en lui seul que se trouve la source de toute puissance et de toute félicité ? Et pourquoi cet homme languit-il à présent dans l’ignorance, dans la faiblesse et dans la misère, si ce n’est parce qu’il est séparé de ce même Principe, qui est la seule lumière et l’unique appui de tous les Etres ?

C’est ici qu’en rappelant ce que j’ai dit plus haut de la justice du premier Principe, et de la liberté des Etres provenus de lui, nous sentirons parfaitement que si par une suite de son crime, le Principe du mal subit encore les pâtiments attachés à sa volonté rebelle, de même les souffrances actuelles de l’homme ne sont que des suites naturelles d’un premier égarement ; de même aussi cet égarement n’a pu provenir que de la liberté de l’homme, qui ayant conçu une pensée contre la Loi suprême, y aura adhéré par sa volonté.

D’après la connaissance des rapports, qui se trouvent entre le crime et les souffrances du mauvais Principe, je pourrais, en suivant leur analogie, faire présumer quelle est la nature du crime de l’homme originel, par la nature de sa peine. Je pourrais même, par ce moyen, apaiser les murmures qui ne cessent de s’élever, sur ce que nous sommes condamnés à participer à son châtiment, quoique nous n’avions point participé à son crime. Mais ces vérités seraient méprisées par la multitude, et goûtées d’un si petit nombre, que je croirais faire une faute en les exposant au grand jour. Je me contenterai donc de mettre les lecteurs sur la voie, par un tableau figuratif de l’état de l’homme dans sa gloire, et des peines auxquelles il s’est exposé, depuis qu’il en est dépouillé.

Etat primitif de l’homme

Il n’y a point d’origine qui surpasse la sienne, car il est plus ancien qu’aucun Etre de Nature, il existait avant la naissance du moindre des germes, et cependant il n’est venu au monde qu’après eux Mais ce qui l’élevait bien au-dessus de tous ces Etres, c’est qu’ils étaient soumis à naître d’un père et d’une mère, au lieu que l’homme n’avait point de mère. D’ailleurs, leur fonction était tout à fait inférieure à la sienne ; celle de l’homme était de toujours combattre pour faire cesser le désordre et ramener tout à l’Unité ; celle de ces Etres était d’obéir à l’homme. Mais comme les combats que l’homme avait à faire, pouvaient être très dangereux pour lui, il était revêtu d’une armure impénétrable, dont il variait l’usage à son gré, et dont il devait même former des copies égales et absolument conformes à leur modèle.

En outre, il était muni d’une lance composée de quatre métaux si bien amalgamés, que depuis l’existence du monde, on n’a jamais pu les séparer. Cette lance avait la propriété de brûler comme le feu même ; de plus elle était si aiguë que rien pour elle n’était impénétrable, et si active qu’elle frappait toujours en deux endroits à la fois. Tous ces avantages joints à une infinité d’autres dons que l’homme avait reçus en même temps, le rendaient vraiment fort et redoutable.

Le Pays où cet homme devait combattre était couvert d’une forêt formée de sept arbres, qui avaient chacun seize racines et quatre cent quatre-vingt-dix branches. Leurs fruits se renouvelant sans cesse, fournissaient à l’homme la plus excellente nourriture, et ces arbres eux-mêmes lui servaient de retranchement, et rendaient son poste comme inaccessible.

Dégradation de l’homme

C’est dans ce lieu de délices, le séjour du bonheur de l’homme, et le trône de sa gloire, qu’il aurait été à jamais heureux et invincible ; parce qu’ayant reçu ordre d’en occuper le centre, il pouvait de là observer sans peine tout ce qui se passait autour de lui, et avait ainsi l’avantage d’apercevoir toutes les ruses et toutes les marches de ses adversaires, sans jamais en être aperçu ; aussi, pendant tout le temps qu’il garda ce poste, il conserva sa supériorité naturelle, il jouit d’une paix et goûta une félicité qui ne peuvent s’exprimer aux hommes d’à présent ; mais dès qu’il s’en fut éloigné, il cessa d’en être le maître, et un autre agent fut envoyé pour prendre sa place ; alors l’homme après avoir été honteusement dépouillé de tous ses droits, fut précipité dans la région des pères et des mères, où il reste depuis ce temps, dans la peine et l’affliction de se voir mêlé et confondu avec tous les autres Etres de la Nature.

Peine de l’homme

Il n’est pas possible de concevoir un état plus triste et plus déplorable que celui de ce malheureux homme au moment de sa chute ; car non seulement il perdit aussitôt cette lance formidable à laquelle nul obstacle ne résistait, mais l’armure même dont il avait été revêtu, disparut pour lui, et elle fut remplacée, pour un temps, par une autre armure qui, n’étant point impénétrable comme la première, devint pour lui une source de dangers continuels, en sorte qu’ayant toujours le même combat à soutenir, il fut infiniment plus exposé.

Cependant, en le punissant ainsi, son père ne voulut pas lui ôter tout espoir et l’abandonner entièrement à la rage de ses ennemis ; touché de son repentir et de sa honte, il lui promit qu’il pourrait, par ses efforts, recouvrer son premier état ; mais que ce ne serait qu’après avoir obtenu d’être remis en possession de cette lance qu’il avait perdue, et qui avait été confiée à l’agent par lequel l’homme était remplacé, dans le centre même qu’il venait d’abandonner.

C’est donc à la recherche de cette arme incomparable, que les hommes ont dû s’occuper depuis, et qu’ils doivent s’occuper tous les jours, puisque c’est par elle seule qu’ils peuvent rentrer dans leurs droits, et obtenir toutes les faveurs qui leur furent destinées.

Il ne faut pas non plus être étonné des ressources qui restèrent à l’homme après son crime ; c’était la main d’un père qui le punissait, et c’était aussi la tendresse d’un père qui veillait sur lui, lors même que sa Justice l’éloignait de sa présence. Car le lieu dont l’homme est sorti, est disposé avec tant de sagesse, qu’en retournant sur ses pas, par les mêmes routes qui l’ont égaré, cet homme doit être sûr de regagner le point central de la forêt dans lequel seul il peut jouir de quelque force et de quelque repos.

Voie de sa réhabilitation

En effet, il s’est égaré en allant de quatre à neuf, et jamais il ne pourra se retrouver qu’en allant de neuf à quatre. Au reste, il aurait tort de se plaindre de cet assujettissement ; telle est la Loi imposée à tous les Etres qui habitent la région des pères et des mères ; et puisque l’homme y est descendu volontairement, il faut bien qu’il en ressente toute la peine. Cette loi est terrible, je le sais, mais elle n’est rien comparée à la Loi du nombre cinquante-six, loi effrayante, épouvantable pour ceux qui s’y exposent, car ils ne pourront arriver à soixante-quatre, qu’après l’avoir subie dans toute sa rigueur.

Telle est l’histoire allégorique de ce qu’était l’homme dans son origine, et de ce qu’il est devenu en s’écartant de sa première Loi ; j’ai tâché par ce tableau, de le conduire jusqu’à la source de tous ses maux, et de lui indiquer, mystérieusement il est vrai, les moyens d’y remédier. Je dois ajouter que, quoique son crime et celui du mauvais Principe soient également le fruit de leur volonté mauvaise, il faut remarquer néanmoins que l’un et l’autre de ces crimes sont de nature très différente, et que par conséquent, ils ne peuvent être assujettis à une égale punition, ni avoir les mêmes suites ; parce que d’ailleurs la Justice évalue jusqu’à la différence des lieux où leurs crimes se sont commis. L’homme et le Principe du mal ont donc continuellement leur faute devant les yeux, mais tous deux n’ont pas les mêmes secours, ni les mêmes consolations.

J’ai donné à entendre précédemment que le Principe du mal ne peut par lui-même que persévérer dans sa volonté rebelle, jusqu’à ce que la communication avec le bien lui soit rendue. Mais l’homme, malgré sa condamnation, peut apaiser la Justice même, se réconcilier avec la vérité, et en goûter de temps en temps les douceurs, comme si en quelque sorte, il n’en était pas séparé.

Secours accordés à l’homme

Il est vrai de dire néanmoins que le crime de l’un et de l’autre, ne se punit que par la privation, et qu’il n’y a de différence, que dans la mesure de ce châtiment. Il est bien plus certain encore que cette privation est la peine la plus terrible, et la seule qui puisse réellement subjuguer l’homme. Car, on a eu grand tort de prétendre nous mener à la Sagesse, par le tableau effrayant des peines corporelles dans une vie à venir ; ce tableau n’est rien, quand on ne les sent pas. Or, ces aveugles Maîtres ne pouvant nous faire connaître qu’en idée les tourments qu’ils imaginent, doivent nécessairement faire peu d’effet sur nous.

Si au moins ils eussent pris soin de peindre à l’homme les remords qu’il doit éprouver, quand il est méchant, il leur eût été plus facile de le toucher, parce qu’il nous est possible d’avoir ici-bas le sentiment de cette douleur. Mais combien nous eussent-ils rendus plus heureux, et nous eussent-ils donné une idée plus digne de notre Principe, s’ils eussent été assez sublimes pour dire aux hommes, que ce Principe étant amour, ne punit les hommes que par l’amour, mais en même temps que n’étant qu’amour, lorsqu’il leur ôte l’amour, il ne leur laisse plus rien.

C’est par-là qu’ils auraient éclairé et soutenu les hommes, en leur faisant sentir que rien ne devrait plus les effrayer que de cesser d’avoir l’amour de ce Principe, puisque dès lors ils sont dans le néant ; et certes ce néant que l’homme peut éprouver à tout instant, si on le lui peignait dans toute son horreur, serait pour lui, une idée plus efficace et plus salutaire que celle de ces éternelles tortures, auxquelles malgré la Doctrine de ces Ministres de sang, l’homme voit toujours une fin, et jamais de commencement.

Les secours accordés à l’homme pour sa réhabilitation, quelque précieux qu’ils soient, tiennent cependant à des conditions très rigoureuses. Et vraiment plus les droits qu’il a perdu sont glorieux, plus il doit avoir à souffrir pour les recouvrer ; enfin étant assujetti par son crime à la loi du temps, il ne peut éviter d’en subir les pénibles effets, parce que s’étant opposé lui-même tous les obstacles que le temps renferme, la loi veut qu’il ne puisse rien obtenir qu’à mesure qu’il les éprouve, et qu’il les surmonte.

C’est au moment de sa naissance corporelle, qu’on voit commencer les peines qui l’attendent. C’est alors qu’il montre toutes les marques de la plus honteuse réprobation ; il naît comme un vil insecte dans la corruption et dans la fange ; il naît au milieu des souffrances et des cris de sa mère, comme si c’était pour elle un opprobre de lui donner le jour ; or quelle leçon n’est-ce pas pour lui, de voir que de toutes les mères, la femme est celle dont l’enfantement est le plus pénible et le plus dangereux ! Mais à peine commence-t-il lui-même à respirer, qu’il est couvert de larmes et tourmenté par les maux les plus aigus. Les premiers pas qu’il fait dans la vie, annoncent donc qu’il n’y vient que pour souffrir, et qu’il est vraiment le fils du crime et de la douleur.

Travaux de l’homme

Si l’homme, au contraire, n’eût point été coupable, sa naissance aurait été le premier sentiment du bonheur et de la paix. En voyant la lumière, il en aurait célébré la splendeur par de vifs transports, et par des tributs de louanges envers le Principe de sa félicité. Sans trouble sur la légitimité de son origine, sans inquiétude sur la stabilité de son sort, il en eût goûté tous les délices, parce qu’il en aurait connu sensiblement les avantages. O homme, verse des larmes amères sur l’énormité de ton crime, qui a si horriblement changé ta condition ; frémis sur le funeste arrêt qui condamne ta postérité à naître dans les tourments et dans l’humiliation, tandis qu’elle ne devait connaître que la gloire, et un bonheur inaltérable.

Dès les premières années de son cours élémentaire, la situation de l’homme devient beaucoup plus effrayante, parce qu’il n’a encore souffert que dans son corps, au lieu qu’il va souffrir dans sa pensée. De même que son enveloppe corporelle a été jusque là en butte à la fougue des éléments, avant d’avoir acquis la moindre des forces nécessaires pour se défendre ; de même sa pensée va être poursuivie dans un âge où n’ayant pas encore exercé sa volonté, l’erreur peut le séduire plus aisément, porter par mille sentiers ses attaques jusqu’au germe, et corrompre l’arbre dans sa racine.

Il est certain que l’homme commence alors une carrière si pénible et si périlleuse, que si les secours ne suivaient pour lui la même progression, il succomberait infailliblement ; mais la même main qui lui a donné l’être, ne néglige rien pour sa conservation ; à mesure qu’il avance en âge, que les obstacles se multiplient et s’opposent à l’exercice de ses facultés, à mesure aussi son enveloppe corporelle acquière de la consistance ; c’est-à-dire, que sa nouvelle armure se fortifie et devient plus puissante contre les attaques de ses ennemis, jusqu’à ce qu’enfin le temple intellectuel de l’homme étant élevé, cette enveloppe devenue inutile, se détruise, laissant l’édifice à découvert et hors de toute atteinte.

Double effet du corps de l’homme

Il est donc évident que ce corps matériel que nous portons, est l’organe de toutes nos souffrances ; c’est donc lui qui formant des bornes épaisses à notre vue et à toutes nos facultés, nous tient en privation et en pâtiment ; je ne dois donc plus dissimuler que la jonction de l’homme à cette enveloppe grossière, est la peine même à laquelle son crime l’a assujetti temporellement, puisque nous voyons les horribles effets qu’il en ressent depuis le moment où il en est revêtu, jusqu’à celui où il en est dépouillé ; et que c’est par-là que commencent et se perpétuent les épreuves, sans lesquelles il ne peut rétablir les rapports qu’il avait autrefois avec la Lumière.

Mais malgré les ténèbres que ce corps matériel répand autour de nous, nous sommes obligés d’avouer aussi qu’il nous sert de rempart et de sauvegarde contre les dangers qui nous environnent, et que sans cette enveloppe, nous serions infiniment plus exposés.

Ce sont là, n’en doutons point, les idées que les Sages en ont eu dans tous les temps. Leur première occupation a été de se préserver sans cesse des illusions que ce corps leur présentait. Ils l’ont méprisé, parce qu’il est méprisable par sa nature ; ils l’ont redouté par les funestes suites des attaques auxquelles il les exposait, et ils ont tous parfaitement connu qu’il était pour eux la voie de l’erreur et du mensonge.

Mais l’expérience leur a appris aussi que c’est le canal par où arrivent, dans l’homme, les connaissances et les lumières de la Vérité ; ils ont senti, que puisqu’il nous sert d’enveloppe, et que nous n’avons pas même la pensée à nous, il faut bien que nos idées venant toutes du dehors, s’introduisent nécessairement par cette enveloppe, et que nos sens corporels en soient les premiers organes.

Origine du matérialisme

Or, c’est à ce sujet que l’homme par la promptitude et la légèreté de ses jugements, a commencé à se livrer à des erreurs funestes qui ont produit dans son imagination les idées les plus monstrueuses ; c’est delà, dis-je, que les Matérialistes ont tiré cet humiliant système des sensations qui ravale l’homme au-dessous de la bête, puisque celle-ci, ne recevant jamais à la fois qu’une seule sorte d’impulsion, n’est pas susceptible de s’égarer, au lieu que l’homme étant placé au milieu des contradictoires, pourrait, selon cette opinion, se livrer en paix indifféremment à toutes les impressions dont il serait affecté.

Mais d’après les lumières de justice que nous avons déjà reconnues en lui, il ne se peut que nous adoptions ces opinions avilissantes. Nous avons démontré que l’homme, chargé de sa conduite, est comptable de toutes ses actions ; je me garderai bien à présent de lui laisser enlever un privilège aussi sublime, et qui l’élève si fort au-dessus de toutes les Créatures.

Système des sensations

Rien ne m’empêchera donc d’assurer à mes semblables, que cette erreur est la ruse la plus adroite et la plus dangereuse qui ait pu être employée pour les arrêter dans leur marche, et pour les égarer. Ce serait pour un voyageur une incertitude des plus désespérantes, de rencontrer deux routes opposées, sans connaître le lieu où l’une et l’autre aboutiraient. Cependant, en observant le chemin qu’il aurait déjà fait, se rappelant le point d’où il serait parti, et celui auquel il tend, il ferait peut-être assez de combinaisons pour se déterminer et pour choisir juste mais si quelqu’un se présentait à lui, et lui disait qu’il est très inutile de prendre tant de peines pour démêler la véritable route, que celles qui s’offrent à ses yeux mènent également au but, et qu’il peut suivre indifféremment l’une ou l’autre ; alors, la situation du voyageur deviendrait bien plus fâcheuse et plus embarrassante que lorsqu’il était réduit à prendre conseil de lui-même ; car enfin il lui serait impossible de se nier l’opposition qu’il verrait entre ces deux routes ; et le premier sentiment qui devrait alors naître en lui, serait de se défier des conseils qu’on lui donne, et de se persuader qu’on veut lui tendre un piège.

Voilà cependant quelle est la position actuelle de l’homme, relativement aux obscurités que les Auteurs du système des sensations ont répandues sur sa carrière. Lui annoncer qu’il n’a d’autres lois que celles de ses sens, et qu’il ne peut avoir d’autre guide, c’est lui dire qu’en vain chercherait-il à faire un choix parmi les choses qu’ils lui présentent, puisque ces sens eux-mêmes sont sujets à varier dans leur action, et qu’ainsi l’homme ne pouvant pas en diriger les mobiles, essayerait inutilement d’en diriger le cours et les effets.

Mais, ainsi que le voyageur, l’homme ne peut se refuser à sa propre conviction ; il voit bien que les sens amènent tout en lui, mais en même temps, il est forcé d’avouer que parmi les choses qu’ils lui amènent, il y en a qu’il sent être bonnes, comme il y en a qu’il sent être mauvaises.

Dangers de ce système

Quelle devrait donc être sa défiance contre ceux qui le voudraient détourner de faire un choix, en lui insinuant que toutes ces choses sont indifférences ou de même nature ? Ne devrait-il pas en ressentir la plus vive indignation, et se mettre en garde contre des maîtres aussi dangereux ?

C’est cependant là, je le répète, la plus commune tentative qui se soit faite contre la pensée de l’homme ; c’est en même temps la plus séduisante, et celle dont le Principe du mal tirerait le plus d’avantage ; parce que s’il pouvait nourrir l’homme dans la persuasion qu’il n’y a point de choix à faire parmi les choses qui l’environnent, il viendrait facilement à bout de faire passer jusqu’à lui, l’horrible incertitude et le désordre dans lequel il se trouve lui-même plongé par la privation où il est de toute loi.

Mais si la Justice veille toujours sur l’homme, il faut qu’il ait en lui les moyens de démêler les stratagèmes de son ennemi, et de déconcerter, quand il le voudra, toutes ses entreprises ; sans quoi il ne pourrait être puni de s’y laisser surprendre : ces moyens doivent être fondés sur sa propre nature, qui ne peut pas plus changer que la nature même du Principe dont il est provenu ainsi sa propre essence étant incompatible avec le mensonge, lui fait connaître tôt ou tard qu’on l’abuse, et le ramène naturellement à la Vérité.

J’emploierai donc ces mêmes moyens qui me sont communs avec tous les hommes, pour leur montrer le danger et l’absurdité de cette opinion ennemie de leur bonheur, et qui n’est propre qu’à les abîmer dans le crime et dans le désespoir. J’ai suffisamment prouvé par nos souffrances, que nous étions libres ; ainsi je m’adresserai aux Matérialistes, et je leur demanderai comment ils ont pu s’aveugler assez pour ne voir dans l’homme qu’une machine ? Je voudrais au moins qu’ils eussent eu la bonne foi d’y voir une machine active, et ayant en elle-même son Principe d’action, car si elle était purement passive, elle recevrait tout et ne rendrait rien.

Faculté innée dans l’homme

Alors, dès qu’elle manifeste quelque activité, il faut qu’elle ait au moins en elle le pouvoir de faire cette manifestation, et je ne crois pas que personne prétende que ce pouvoir-là nous vienne par les sensations. Je crois en même temps que sans ce pouvoir inné dans l’homme, il lui serait impossible d’acquérir ni de conserver la science d’aucune chose, ce qui s’observe sans aucun doute sur les Etres privés de discernement. Il est donc clair que l’homme porte en lui la semence de la lumière et des vérités dont il offre si souvent les témoignages. Et faudraitil quelque chose de plus pour renverser ces principes téméraires par lesquels on a prétendu le dégrader ?

Je sais qu’à la première réflexion, on pourra m’opposer que non seulement les bêtes, mais même tous les Etres corporels, rendent aussi une action extérieure, d’où il faudra conclure que tous ces Etres ont aussi quelque chose en eux, et ne sont pas de simples machines. Alors, me demandera-t-on, quelle est la différence de leur Principe d’action d’avec celui qui est dans l’homme ? Cette différence sera facilement aperçue de ceux qui voudront l’observer avec attention, et mes lecteurs la reconnaîtront avec moi, en fixant un moment leur vue sur la cause de cette méprise.

Il y a des Etres qui ne sont qu’intelligents, il y en a qui ne sont que sensibles ; l’homme est à la fois l’un et l’autre. Voilà le mot de l’énigme. Ces différentes classes d’Etres ont chacune un Principe d’action différent, l’homme seul les réunit tous les deux ; et quiconque voudra ne les pas confondre, sera sûr de trouver la solution de toutes les difficultés.

De l’ancienne enveloppe de l’homme

Par son origine, l’homme jouissait de tous les droits d’un Etre intelligent, quoique cependant il eut une enveloppe ; car, dans la région temporelle, il n’y a pas un seul être qui puisse s’en passer. Et ici, l’ayant déjà fait assez entrevoir, j’avouerai bien que l’armure impénétrable dont j’ai parlé précédemment, n’était autre chose que cette première enveloppe de l’homme. Mais pourquoi était-elle impénétrable ? C’est qu’étant une et simple, à cause de la supériorité de sa nature, elle ne pouvait nullement se décomposer, et que la loi des assemblages élémentaires n’avait absolument aucune prise sur elle.

De la nouvelle enveloppe de l’homme

Depuis sa chute, l’homme s’est trouvé revêtu d’une enveloppe corruptible, parce qu’étant composée, elle est sujette aux différentes actions du sensible, qui n’opèrent que successivement, et qui par conséquent se détruisent les unes et les autres. Mais, par cet assujettissement au sensible, il n’a point perdu sa qualité d’Etre intelligent ; en sorte qu’il est à la fois grand et petit, mortel et immortel, toujours libre dans l’intellectuel, mais lié dans le corporel par des lois indépendantes de sa volonté ; en un mot, étant un assemblage de deux Natures, diamétralement opposées, il en démontre alternativement les effets, d’une manière si distincte, qu’il est impossible de s’y tromper. Car, si l’homme actuel n’avait que des sens, ainsi que les systèmes humains le voudraient établir, on verrait toujours le même caractère dans toutes ses actions, et ce serait celui de ses sens ; c’est-à-dire, qu’à l’égal de la bête, toutes les fois qu’il serait excité par ses besoins corporels, il rendrait avec effort, à les satisfaire, sans jamais résister à aucunes de leurs impulsions, si ce n’est pour céder à une impulsion plus forte, mais qui dès lors doit se considérer comme agissant seule, et qui naissant toujours du sensible, dans les sens, et tient toujours aux sens.

Deux Etres dans l’homme

Pourquoi donc l’homme peut-il s’écarter de la loi des sens ? Pourquoi peut-il se refuser à ce qu’ils lui demandent ? Pourquoi, pressé par la faim, est-il néanmoins le maître de refuser les mets les plus exquis qu’on lui présente, de se laisser tourmenter, dévorer, anéantir même par le besoin, et cela à la vue de ce qui serait le plus propre à le calmer ? Pourquoi, dis-je, y a-t-il dans l’homme une volonté qu’il peut mettre en opposition avec ses sens, s’il n’y a pas en lui plus d’un Etre ? Et deux actions si contraires, quoique se montrant ensemble, peuvent-elles tenir à la même source ?

En vain on m’objecterait, à présent, que quand sa volonté agit ainsi, c’est qu’elle est déterminée par quelque motif ; j’ai assez fait entendre, en parlant de la liberté, que la volonté de l’homme étant cause elle-même, devait avoir le privilège de se déterminer seule et sans motif, autrement elle ne devrait pas porter le nom de volonté. Mais en supposant que dans le cas dont il s’agit, sa volonté se déterminât en effet par un motif, l’existence des deux Natures de l’homme n’en serait pas moins évidente ; car il faudrait toujours chercher ce motif ailleurs que dans l’action de ses sens, puisque sa volonté la contrarie ; puisque, lors même que son corps cherche toujours à exister et à vivre. il peut vouloir le laisser souffrir, s’épuiser et s’éteindre. Cette double action de l’homme est donc une preuve convaincante qu’il y a en lui plus d’un principe.

Le sensible dans la bête

Au contraire, les Etres qui ne sont que sensibles, ne peuvent jamais donner des marques que de ce qu’ils sont. Il faut, il est vrai, qu’ils aient le pouvoir de rendre et de manifester ce que les sensations opèrent sur eux ; sans cela, tout ce qui leur serait communiqué, serait comme nul, et ne produirait aucun effet. Mais je ne crains point d’errer, en assurant que les plus belles affections des bêtes, leurs actions les mieux ordonnées, ne s’élèvent jamais au-dessus du sensible ; elles ont, comme tous les Etres de la Nature, un individu à conserver, et elles reçoivent avec la vie, tous les pouvoirs nécessaires à cet objet, en raison des dangers auxquels elles doivent être exposées, selon leur espèce, pendant le cours de leur durée, soit dans les moyens de se procurer la nourriture, soit dans les circonstances qui accompagnent leur reproduction, et dans tous les autres événements qui se multiplient et varient suivant les différentes classes de ces Etres, ainsi que pour chaque individu. Mais je demande si jamais on a aperçu dans les bêtes quelque action qui n’eût pour unique but leur bien-être corporel, et si elles ont jamais rien manifesté qui fût le véritable indice de l’intelligence.

Ce qui trompe la plus grande partie des hommes à cet égard, c’est de voir que parmi les bêtes, il y en a plusieurs qui sont susceptibles d’être formées à des actes qui ne leur sont point naturels ; elles apprennent, elles se ressouviennent, elles agissent même souvent en conséquence de ce qu’elles ont appris, et de ce que leur mémoire leur rappelle. Cette observation pourrait en effet nous arrêter, sans les principes que nous avons établis.

J’ai dit que dès que les bêtes manifestaient quelque chose au dehors, il fallait nécessairement qu’elles eussent un Principe intérieur et actif, sans lequel elles n’existeraient pas ; mais ce Principe, je l’ai annoncé comme n’ayant que le sensible pour guide, et la conservation du corporel pour objet. C’est par ces deux moyens que l’homme parvient à dresser la bête ; il la frappe, ou il lui donne à manger, et par-là il dirige, à sa volonté, le Principe actif de l’animal, qui ne tendant qu’au maintien de son Etre, se porte avec effort à des actes qu’il n’aurait jamais pratiqués, s’il eût été laissé à sa propre Loi. L’homme, par la crainte, ou nourriture, le presse et l’oblige à étendre et à augmenter son action ; il est donc évident que ce Principe, étant actif et sensible, est susceptible de recevoir des impressions ; s’il peut recevoir des impressions, il peut aussi les conserver, car il suffit pour cela, que la même impression se prolonge et continue son action. Alors, recevoir des impressions et les conserver, c’est prouver, en effet, que l’animal est susceptible d’habitude.

De l’Etre actif dans la Bible

Nous pouvons donc, sans danger, reconnaître que le Principe actif des bêtes est capable d’acquérir l’habitude de différents actes par l’industrie de l’homme ; car soit dans les actes que la bête produit naturellement, soit dans ceux auxquels elle est dressée, on ne voit aucune marche, ni aucune combinaison dans lesquelles le sensible ne soit pour tout et le mobile de tout ; alors donc, quelques merveilles que la bête étale à mes yeux, je la trouverai certainement très admirable, mais mon admiration n’ira pas jusqu’à reconnaître en elle un Etre intelligent, pendant que je n’y vois qu’un Etre sensible ; car enfin le sensible n’est pas intelligent.

Des habitudes dans la bête

Pour mieux sentir la différence de l’Animal avec l’Etre intelligent, faut-il considérer les classes qui sont au-dessous de ce même Animal, tels que le végétal et le minéral ? Dès que ces classes inférieures opèrent des actes extérieurs, comme la croissance, la fructification, la génération et autres, nous ne pourrons douter qu’elles n’aient, aussi bien que l’Animal, un Principe actif, inné en elles, et d’où émanent toutes ces différentes actions.

Néanmoins, quoique nous apercevions en elles une loi vive, qui tend avec force à son accomplissement, nous ne leur avons jamais vu produire les moindres signes de douleur, de plaisir, de crainte, ni de désir, toutes affections qui sont propres à l’Animal ; de-là nous pouvons dire, que de même qu’entre l’Animal et les Etres inférieurs, il y a une différence considérable dans les Principes, quoiqu’ils aient les uns et les autres la faculté végétative, de même l’homme a de commun avec l’Animal un Principe actif, susceptible d’affections corporelles et sensibles, mais il en est essentiellement distingué par son Principe intellectuel, qui anéantit toute comparaison entre lui et la bête.

De l’intellectuel et du sensible

C’est donc uniquement pour avoir été séduit par cet enchaînement universel, dans lequel un Etre tient toujours à celui qui le suit, et à celui qui le précède, qu’on a confondu les différents anneaux qui composent l’homme actuel, et qu’on ne l’a pas cru différent de ce Principe inférieur et sensible, auquel il n’est attaché que pour un temps.

Quelle confiance pouvons-nous avoir alors aux systèmes que l’imagination de l’homme a enfantés sur ces matières, quand nous les voyons poser sur une base aussi évidemment fausse ? Et quelle plus forte preuve pouvons-nous désirer que celle du sentiment et de l’expérience ?

Manière de distinguer les trois règnes

A cette occasion, je vais entrer dans quelques détails sur la distinction et l’enchaînement des trois règnes de la nature, pour tâcher de nous confirmer dans les principes que nous venons d’établir sur la différence des Etres, malgré leur affinité. Je préviens néanmoins que ces discussions devraient être étrangères à l’homme, et que c’est un malheur pour lui, d’avoir besoin de ces preuves pour se connaître, et pour croire à sa propre nature ; car elle porte en elle-même des témoignages bien plus évidents que ceux qu’il peut trouver dans ses observations sur les objets sensibles et matériels.

Les sciences humaines ne fournissent aucune règle sûre pour classer régulièrement les trois Règnes ; on n’y pourra jamais parvenir qu’en suivant un ordre conforme à la Nature ; en ce cas, il faut premièrement mettre au rang des Animaux les Etres corporels qui portent en eux toute l’étendue du Principe de leur fructification, qui par conséquent n’en ayant qu’un, n’ont pas besoin d’être adhérents à la terre, pour le faire agir, mais prennent leur corporisation par la chaleur de la femelle de leur espèce, soit qu’ils l’acquièrent dans le sein de cette même femelle, ou par le feu extérieur qu’elle leur communique, comme il arrive pour la fructification des ovipares, soit qu’ils l’acquièrent par la chaleur du soleil, ou par celle de tout autre feu.

Secondement, il faut placer au rang des Végétaux tout Etre qui, ayant son matras dans la terre, fructifie ainsi par l’action de deux agents, et manifeste une production, soit au dehors, soit au-dedans de cette même terre.

Enfin, on doit regarder comme Minéraux tous les Etres, qui ont également leur matras dans la terre, et y prennent leur croissance et leur végétation, mais qui, provenant de l’action de trois agents, ne peuvent donner aucun signe de reproduction, parce qu’ils ne sont que passifs, et que les trois actions qui les constituent, ne leur appartiennent pas en propre.

Ces règles, une fois établies, pour savoir si un Etre est Végétal ou Animal, il faut voir s’il tire sa substance des sucs de la terre, ou s’il se nourrit de ses productions. S’il est attaché à la terre, de manière qu’il meure, lorsqu’il en est détaché, il n’est que Végétal. S’il n’est point lié à cette même terre, quoiqu’il se nourrisse de ses productions, il est Animal, quel qu’ait été le moyen de sa corporisation.

La différence, je le sais, est infiniment plus difficile à faire entre le Végétal et le Minéral, qu’entre le Végétal et l’Animal, parce qu’entre les Plantes et les Minéraux, il y a une si grande affinité, et ils ont tant de facultés qui leur sont communes, qu’il n’est pas toujours aisé de les démêler.

Progression quaternaire universelle

Cette difficulté vient de ce que la différence des genres de tous les Etres corporels est toujours en proportion géométrique Quaternaire. Or dans l’ordre vrai des choses, plus le degré des puissances est élevé, plus la puissance est affaiblie, parce qu’alors elle est plus éloignée de la puissance première, d’où toutes les puissances subséquentes sont émanées. Ainsi, les premiers termes de la progression, étant plus voisins du terme radical, ont des propriétés plus actives, d’où résultent par conséquent des effets plus sensibles, et par-là plus faciles à distinguer : et cette force, dans les facultés, diminuant, à mesure que les termes de la progression se multiplient, il est clair que les résultats des derniers termes doivent n’avoir que des nuances en quelque sorte imperceptibles.

Voilà pourquoi le Minéral est plus difficile à distinguer du Végétal, que le Végétal de l’Animal ; car c’est dans le Minéral que se trouve le dernier terme de la progression des choses créées.

Il faut appliquer le même principe à tous les Etres qui semblent intermédiaires entre les différents règnes, et qui paraissent les lier, parce que la progression du nombre est continue, sans borne et sans aucune séparation ; mais, pour connaître parfaitement la puissance d’un terme quelconque de la progression dont il s’agit, il faudrait au moins connaître une des racines, et c’est une des choses que l’homme perdit, lorsqu’il fut privé de son premier état ; en effet, il ne connaît aujourd’hui la racine d’aucun nombre, puisqu’il ne connaît pas la première de toutes les racines, ce que l’on verra par la suite.

Il faut également appliquer le principe de la progression Quaternaire, aux Etres qui sont au-dessus de la Matière, parce qu’il s’y fait apercevoir avec la même exactitude, et d’une manière encore plus marquée, en ce qu’ils sont moins éloignés du premier terme de cette Progression ; mais peu de gens me comprendraient dans l’application que j’en pourrais faire à cette Classe, aussi mon dessein et mon devoir m’empêchent d’en parler ouvertement.

Si l’homme avait une Chymie, par laquelle il pût, sans décomposer les corps, connaître leurs vrais Principes, il verrait que le feu est le propre de l’Animal, l’eau le propre du Végétal, et la terre le propre du Minéral ; alors il aurait des signes encore plus certains pour reconnaître la véritable nature des Etres, et ne serait plus embarrassé, pour discerner leur Rang et leur classe.

Union des trois éléments

Je ne m’arrête pas à lui faire observer que ces trois Eléments, qui doivent servir de signes pour démêler les différents Règnes, ne peuvent pas exister chacun séparément et indépendamment des deux autres ; je présume que cette notion est assez commune pour ne devoir pas rappeler ici que dans l’Animal, quoique le feu y domine, l’eau et la terre y doivent exister nécessairement, et ainsi des deux autres Règnes, où le Principe dominant est de toute nécessité accompagné des deux autres Principes. Il n’y a pas, jusqu’au mercure même, sur qui cette observation ne s’applique avec la même justesse, quoique certains Alchimistes ne lui trouvent point de feu ; mais ils devraient faire attention que le mercure minéral n’a encore reçu que la seconde opération, et qu’ainsi, quoiqu’il ait en lui, comme tout Etre corporel, un feu élémentaire, cependant ce feu n’est pas sensible, jusqu’à ce qu’un feu supérieur vienne l’agiter, et c’est là la troisième opération que je démontrerai nécessaire pour compléter toute corporisation ; voilà pourquoi le mercure, quoique avec un feu élémentaire, est cependant le corps de la nature le plus froid.

C’est, je le répète, uniquement pour défendre la nature de l’homme, que je me suis laissé entraîner à tous ces détails. J’ai voulu montrer à ceux qui l’avilissent, en le confondant avec les bêtes, qu’ils tombent, à son sujet, dans une méprise qui n’est pas pardonnable, même sur les Etres purement élémentaires, puisque d’un Règne à l’autre, nous trouvons des différences infinies, quoique tous ces Règnes aient des parités et des similitudes fondamentales.

Supériorité de l’homme

Nous voyons que dans toutes les classes, l’inférieure n’a rien de ce qui se manifeste d’une manière particulière dans la supérieure. Ainsi, dès que dans les Etres corporels, au-dessous de l’homme, nous n’avons aperçu aucune des marques de l’intelligence, nous ne pouvons lui refuser qu’il ne soit ici-bas le seul favorisé de cet avantage sublime, quoique, par sa forme élémentaire, il se trouve assujetti au sensible, et à toutes les affections matérielles de la bête.

Ceux donc qui ont essayé de dépouiller l’homme de ses plus beaux droits, en se fondant sur son assujettissement et sa liaison à l’Etre corporel qui l’enveloppe, n’ont présenté, pour preuve, qu’une vérité que nous reconnaissons comme eux, puisque nous savons tous qu’il ne reçoit aucune lumière que par les sens. Mais, pour n’avoir pas porté plus loin leur observation, ils sont restés dans les ténèbres, et y ont entraîné la multitude. Dans la malheureuse condition de l’homme actuel, aucune idée ne peut en effet se faire sentir en lui, qu’elle ne soit entrée par les sens ; en sorte qu’il faut convenir encore, que ne pouvant pas toujours disposer des objets et des Etres qui actionnent ses sens, il ne peut, par cette raison, être responsable des idées qui naissent en lui ; de façon que reconnaissant, comme nous l’avons fait, un Principe bon et un Principe mauvais, et par conséquent un Principe de pensées bonnes et un Principe de pensées mauvaises, on ne doit pas être surpris que l’homme se trouve exposé aux unes et aux autres, sans pouvoir se dispenser de les sentir.

De la pensée de l’homme

C’est là ce qui a fait croire aux Observateurs que nos pensées et toutes nos facultés intellectuelles n’avaient point d’autre origine que nos sens. Mais, premièrement, ayant confondu en un seul les deux Etres qui composent l’homme d’aujourd’hui, n’ayant pas aperçu en lui ces deux actions opposées, qui en manifestent si clairement les différents Principes, ils ne reconnaissent en lui qu’une seule sorte de sens, et font vaguement dériver tout, de sa faculté de sentir. Cependant, après tout ce que nous avons dit, il n’y aurait qu’à ouvrir les yeux, pour convenir que l’homme actuel ayant en lui deux Etres différents à gouverner, et que ne pouvant en effet connaître les besoins de l’un et de l’autre que par la sensibilité, il fallait bien que cette faculté fût double, puisqu’il était double lui-même ; aussi quel sera l’homme assez aveugle, pour ne pas trouver en lui une faculté sensible relative à l’intellectuel, et une faculté sensible relative au corporel ? Et ne faut-il pas convenir que cette distinction, prise dans la Nature même, aurait éclairci toutes les méprises ? Je dois dire néanmoins, que dans cet ouvrage, j’emploierai le plus souvent ces mots de sens et de sensible, dans l’acception corporelle, et que lorsque je parlerai du sensible intellectuel, ce sera de manière qu’on ne puisse pas confondre l’un avec l’autre.

Des sens de l’homme

Secondement, sous quelque point de vue que les Observateurs eussent considéré la faculté sensible de l’homme, s’ils avaient mieux pesé leur système, ils auraient vu que nos sens sont bien, à la vérité, l’organe de nos pensées, mais qu’ils n’en sont pas l’origine ; ce qui fait sans doute une trop grande différence pour qu’on soit excusable de ne l’avoir pas aperçue.

Oui, telle est notre peine, qu’aucune pensée ne puisse nous parvenir immédiatement, et sans le secours de nos sens qui en sont les organes nécessaires dans notre état actuel ; mais si nous avons reconnu dans l’homme un Principe actif et intelligent qui le distingue si parfaitement des autres Etres, ce Principe doit avoir en lui-même ses propres facultés ; or la seule, dont l’usage nous soit resté dans notre pénible situation, c’est cette volonté innée en nous, dont l’homme a joui pendant sa gloire et dont il jouit encore après sa chute. Comme c’est par elle qu’il s’est égaré, c’est par la force de cette volonté seule qu’il peut espérer d’être rétabli dans ses premiers droits ; c’est elle qui le préserve absolument des précipices où l’on veut le plonger, et de croire à ce néant auquel on voudrait réduire sa nature : c’est par elle, en un mot, que n’étant pas le maître d’empêcher que le bien et le mal se communiquent jusqu’à lui, il est cependant responsable de l’usage qu’il fait de cette volonté, par rapport à l’un et à l’autre. Il ne peut faire qu’on ne lui offre, mais il peut choisir, et choisir bien ; et je n’en donnerai pas, pour le moment, d’autres preuves, sinon qu’il souffre, et qu’il est puni quand il choisit mal.

Le lecteur intelligent, pour qui j’écris, ne peut pas ignorer que la peine et les souffrances, dont je veux parler, sont d’une nature bien différente des maux passagers, corporels ou conventionnels, les seuls qui soient connus de la multitude.

Toutes les attaques, que l’on a portées contre la dignité de l’homme, ne sont donc plus d’aucune valeur pour nous, ou bien il faudrait renverser les premiers et les plus fermes fondements de la Justice que nous avons posés précédemment, ainsi que les notions invariables que nous savons être communes à tous les hommes, et qu’aucun Etre intelligent et raisonnable ne pourra jamais révoquer en doute.

Droits de l’homme sur sa pensée

Je ne m’arrête point à examiner si dans la conduite ordinaire de l’homme, sa volonté attend toujours une raison décisive pour se déterminer, ou si elle est dirigée par l’attrait seul du sentiment ; je la crois susceptible de l’un et de l’autre mobile ; et je dirai que pour la régularité de sa marche, l’homme ne doit exclure ni l’un ni l’autre de ces deux moyens, car autant la réflexion sans le sentiment le rendrait froid et immobile, autant le sentiment sans la réflexion serait sujet à l’égarer.

Mais, je le répète, ces questions sont étrangères à mon sujet, et je les crois abusives et infructueuses ; ainsi je laisse à la Métaphysique de l’Ecole à chercher comment la volonté se détermine et comment elle agit ; il suffit à l’homme de reconnaître que c’est toujours librement, et que cette liberté est un malheur de plus pour lui et la raison de toutes ses souffrances, quand il abandonne les Lois qui doivent la diriger. Revenons à notre sujet.

Quoique nous ayons reconnu que tous les Etres avaient nécessairement quelque chose en eux, sans quoi ils n’auraient ni vie, ni existence, ni action, nous n’admettrons pas pour cela qu’ils aient tous la même chose. Quoique cette Loi d’un Principe inné soit unique et universelle, nous nous garderons bien de dire que ces Principes soient égaux et agissent uniformément dans tous les Etres, puisque au contraire nos observations nous font connaître une différence essentielle entre eux ; et surtout entre les Principes innés dans les trois Règnes matériels et le principe sacré dont l’homme est le seul favorisé parmi tous les Etres qui composent cet Univers.

Grandeur de l’homme

Car cette supériorité du Principe actif et intelligent de l’homme ne doit plus nous étonner, si nous nous rappelons la propriété de cette progression Quaternaire qui fixe le rang et les facultés des Etres, et qui ennoblit leur essence, en raison de ce qu’ils sont plus voisins du premier terme de la progression. L’homme est la seconde Puissance de ce premier terme générateur universel ; le Principe actif de la matière n’est que le troisième ; en faut-il davantage pour reconnaître que l’on ne peut absolument admettre entre eux aucune égalité.

Méprises sur l’homme

La source des systèmes injurieux à l’homme vient donc de ce que leurs Auteurs n’ont pas distingué la nature de nos affections. D’un côté, ils ont attribué à notre Etre intellectuel, les mouvements de l’Etre sensible, et de l’autre ils ont confondu les actes de l’intelligence avec des impulsions matérielles, bornées dans leurs principes comme dans leurs effets. Il n’est pas étonnant qu’ayant ainsi défiguré l’homme, ils lui trouvent des ressemblances avec la bête, et qu’ils ne lui trouvent que cela ; il n’est pas étonnant, dis-je, que par ce moyen, étouffant dans lui toute notion, toute réflexion, loin de l’éclairer sur le bien et le mal, ils le tiennent sans cesse dans le doute et dans l’ignorance sur sa propre nature, puisqu’ils effacent à ses yeux les seules différences qui pourraient l’en instruire.

Moyens d’éviter ces méprises

Mais, après avoir enseigné, comme nous l’avons fait, que l’homme était à la fois intelligent et sensible, nous devons observer que ces deux facultés différentes doivent nécessairement s’annoncer en lui par des signes et des moyens différents, et que les affections qui leur sont particulières, n’étant nullement les mêmes, ne peuvent en aucune manière se présenter sous la même face ! Le principal objet de l’homme devrait donc être d’observer continuellement la différence infinie qui se trouve entre ces deux facultés et entre les affections qui leur sont propres ; et comme elles sont unies dans presque toutes ses actions, rien ne doit lui paraître plus important que de distinguer avec précision ce qui appartient à l’une ou à l’autre.

En effet, pendant le court intervalle de la vie corporelle de l’homme, la faculté intellectuelle se trouvant jointe à la faculté sensible, ne peut absolument rien recevoir que par le canal de cette faculté sensible ; et à son tour, la faculté inférieure et sensible doit toujours être dirigée par la justesse et la régularité de la faculté intelligente. On voit par conséquent que dans une union aussi intime, si l’homme cesse de veiller un instant, il ne démêlera plus ses deux natures, et dès lors il ne saura où trouver les témoignages de l’ordre et du vrai.

De plus, chacune de ces facultés étant susceptible de recevoir en son particulier des impressions bonnes et des impressions mauvaises, l’homme est exposé, à chaque instant, à confondre non seulement le sensible avec l’intellectuel, mais encore ce qui peut être avantageux ou nuisible à l’un ou à l’autre.

Universalité de ces méprises

J’examinerai les suites et les effets de ce danger attaché à la situation actuelle de l’homme ; je dévoilerai les méprises où sa négligence à discerner ses différentes facultés l’a entraîné, tant sur le Principe des choses, que sur les ouvrages de la Nature, et sur ceux qui sont sortis de ses propres mains et de son imagination ; Sciences divines, intellectuelles et physiques, Devoirs civils et naturels de l’homme, arts, Législations, établissements et Institutions quelconques, tout rentre dans l’objet dont je m’occupe. Je ne crains point même de dire que je regarde cet examen comme une obligation pour moi, parce que, si l’ignorance et l’obscurité où nous sommes sur ces points importants, ne sont pas de l’essence de l’homme, mais l’effet naturel de ses premiers écarts et de tous ceux qui en sont provenus, il est de son devoir de chercher à retourner vers la lumière qu’il a abandonnée, et si ces connaissances étaient son apanage avant sa chute, elles ne se sont point absolument perdues pour lui, puisqu’elles découlent sans cesse de cette source inépuisable où il a pris naissance : en un mot, si malgré l’état d’obscurité où il languit, l’homme peut toujours espérer apercevoir la Vérité, et s’il ne lui faut pour cela que des efforts et du courage, ce serait la mépriser, que de ne pas faire tout ce qui est en nous pour nous rapprocher d’elle.

L’usage continuel que je fais dans cet ouvrage, des mots facultés, actions, causes, principes, agents, propriétés, Vertus, réveillera sans doute le mépris et le dédain de mon siècle pour les qualités occultes. Cependant il serait injuste de donner ce nom à cette doctrine, uniquement parce qu’elle n’offre rien aux sens. Ce qui est occulte pour les yeux du corps, c’est ce qu’ils ne voient point ; ce qui est occulte pour l’intelligence, c’est ce qu’elle ne conçoit point ; or, dans ce sens, je demande s’il est quelque chose de plus occulte pour les yeux et pour l’intelligence, que les notions généralement reçues sur tous les objets que je viens d’annoncer ? Elles expliquent la Matière par la Matière, elles expliquent l’homme par les sens, elles expliquent l’Auteur des choses par la Nature élémentaire. Ainsi les yeux du corps ne voyant que des assemblages cherchent en vain les Principes élémentaires qu’on leur annonce, et ne pouvant jamais les apercevoir, il est clair qu’on les a trompés.

L’homme voit dans ses sens le jeu de ses organes, mais il n’y reconnaît point son intelligence. Enfin la Nature visible présente aux yeux l’ouvrage d’un grand Artiste, mais n’offrant point à l’intelligence la raison des choses, elle laisse ignorer la Justice du Maître, la tendresse du Père et tous les conseils du Souverain ; de façon qu’on ne peut nier que ces explications ne soient absolument nulles et sans vérité, puisqu’elles ont toujours besoin d’être remplacées par de nouvelles explications.

Alors, si je ne m’attache qu’à éloigner de tous ces objets les enveloppes qui les obscurcissent, si je ne porte la pensée des hommes que sur le vrai Principe en chaque chose, ma marche est donc moins obscure que celle des Observateurs ; et en effet, s’ils ont vraiment de la répugnance pour les qualités occultes, ils devraient commencer par changer de route ; car très certainement il n’en est pas de plus occulte et de plus ténébreuse que celle dans laquelle ils voudraient nous entraîner.

2

Source universelle des erreurs

TOUT ce que j’ai dit de l’homme, considéré dans son origine et dans sa première splendeur, de sa volonté impure qui l’en a fait déchoir, et de l’affligeante situation où il s’est plongé, se trouve confirmé par les observations que nous allons faire sur sa conduite et sur les opinions qu’il enfante journellement.

On peut faire les mêmes Observations sur la pureté originelle, la dégradation et les tourments actuels du Principe qui s’est rendu mauvais ; la marche de tous ces écarts est uniforme ; les premières erreurs, celles qui les ont suivies et celles qui suivront ont eu et auront perpétuellement les mêmes causes ; en un mot, c’est toujours à la volonté mauvaise, qu’il faut attribuer les faux pas de l’homme et de tout autre Etre revêtu du privilège de la Liberté ; car, je l’ai déjà dit, pour démontrer que le principe d’une action quelconque est légitime, il en faut considérer les suites ; si l’Etre est malheureux, à coup sûr, il est coupable, parce qu’il ne peut être malheureux, s’il n’est libre.

Des souffrances de la bête

On aurait pu, sans doute, m’arrêter à cette proposition, en m’opposant les souffrances de la bête, mais l’objection ne m’a point échappé ; et comme je puis ici la résoudre sans interrompre mon sujet, j’y vais travailler avant d’entrer en matière.

Je sais qu’en qualité d’Etre sensible, la bête souffre, et qu’ainsi l’on peut en quelque sorte la regarder comme malheureuse ; mais je prie d’observer si le titre de malheureux n’appartiendrait pas avec plus de raison aux Etres, qui connaissant qu’ils devraient être heureux par leur nature, éprouvent intérieurement le désespoir de ne l’être pas. Dans ce sens, il ne pourrait convenir à la bête, qui est à sa place ici-bas, et qui n’est pas faite pour un autre bien-être que celui de ses sens ; lors donc que ce bien-être est dérangé, elle souffre, sans doute, comme Etre sensible, mais elle ne voit rien au-delà de ses souffrances ; elle les supporte, elle travaille même à les faire cesser, seulement par l’action de sa faculté sensible, et sans avoir pu juger qu’il y ait pour elle un autre état ; c’est-à-dire, qu’elle n’a point ce qui fait le malheur de l’homme, ce remords et cette nécessité de s’attribuer comme lui, ses souffrances. Eh ! comment le pourrait-elle ? Elle n’agit point, on la fait agir.

Cependant il reste toujours à savoir pourquoi elle souffre, et pourquoi elle est privée si souvent de ce bien-être sensible qui la rendrait heureuse à sa manière. Je pourrais rendre raison de cette difficulté, s’il m’était permis de m’étendre sur la liaison des choses, et de faire voir jusqu’où le mal a gagné par les écarts de l’homme ; mais c’est un point que je ne ferai jamais qu’indiquer, et pour le présent, il suffira de dire que la Terre n’est plus vierge, ce qui l’expose, elle et ses fruits, à tous les maux qu’entraîne la perte de la Virginité.

Nous pouvons donc dire avec raison qu’il ne peut y avoir d’Etre vraiment malheureux que l’Etre libre, à quoi j’ajouterai que si c’est librement que l’homme s’est plongé dans les peines et dans les douleurs, cette même Liberté lui impose l’obligation continuelle de travailler à réparer son crime ; car plus il se négligera sur ce point, plus il se rendra coupable, et par conséquent plus il se rendra malheureux. Reprenons notre sujet.

Pour nous guider dans l’important examen que nous nous sommes proposés, et qui entre essentiellement aujourd’hui dans la tâche de l’homme, remarquons que la cause principale de toutes nos erreurs dans les Sciences, est de n’avoir pas observé une Loi de deux actions distinctes qui se montre universellement dans tous les Etres de la Création, et jette souvent l’homme dans l’incertitude.

De la double action

Nous ne devons cependant pas être étonnés de voir que chaque Etre ici-bas, soit assujetti à cette double action, puisque nous avons reconnu précédemment deux Natures très distinctes ou deux Principes opposés dont le pouvoir s’est manifesté dès le commencement des choses, et se fait sentir continuellement dans la Création entière.

Or, de ces deux principes, il ne peut y en avoir qu’un qui soit réel et vraiment nécessaire, attendu qu’après UN, nous ne connaissons plus rien. Ainsi, le second Principe, quoique nécessitant l’action du premier dans la création, ne peut certainement avoir ni poids, ni nombre, ni mesure, puisque ces Lois appartiennent à l’Essence même du premier Principe. L’un stable, permanent, possède la vie en lui-même, et par lui-même ; l’autre irrégulier et sans lois, n’a que des effets apparents et illusoires pour l’intelligence qui voudrait s’y laisser tromper.

Ainsi, comme nous le laissons entrevoir, si c’est une raison double qui a fait donner la naissance et la vie temporelle à l’Univers, il est indispensable que les corps particuliers suivent la même loi, et ne puissent, ni se reproduire, ni subsister sans le secours d’une double action.

Toutefois, la raison double qui dirige les corps et toute la matière, n’est pas la même que cette raison double qui provient de l’opposition des deux Principes ; celle-ci est purement intellectuelle, et ne prend sa source que dans la volonté contraire de ces deux Etres. Car, lorsque l’un ou l’autre agit sur le sensible et sur le corporel, c’est toujours dans des vues intellectuelles, c’est-à-dire, pour détruire l’action intellectuelle qui lui est opposée. Il n’en est pas de même de la double action qui assujettit la Nature ; elle n’est attachée qu’aux Etres corporels, pour servir tant à leur reproduction qu’à leur entretien ; elle est pure en ce qu’elle est dirigée par une troisième action qui la rend régulière ; en un mot, c’est le moyen nécessaire établi par la source de toutes les puissances pour la construction de tous ses ouvrages matériels.

Cependant, quoique dans cette raison double attachée à tout ce qui est corporel, il n’y ait rien d’impur, et que ni l’un ni l’autre terme n’en soit mauvais, il y en a un néanmoins qui est fixe et impérissable, l’autre n’est que passager et momentané, et par-là même n’est pas réel pour l’intelligence, quoique ses effets le soient pour les yeux du corps.

Ce sera donc nous avancer beaucoup que de parvenir à distinguer la nature et les résultats de ces deux différents termes, ou de ces deux différentes Lois qui soutiennent la création corporelle ; parce que si nous apprenons à reconnaître leur action dans toutes les choses temporelles, ce sera un moyen de plus de la démêler dans nous-mêmes. En effet, on ne conçoit pas combien les méprises qui se font journellement sur notre Etre, tiennent de près à celles qui se font sur les Etres corporels et sur la Matière, et celui qui aurait l’intelligence pour juger les corps, aurait bientôt celle qui lui est nécessaire pour juger l’homme.

Des recherches sur la Nature

La première erreur qui se soit introduite en ce genre, est d’avoir fait de la Nature matérielle, une classe et une étude à part. Quoique les hommes aient vu que cette branche était vivante et active, ils l’ont regardée comme étant séparée du tronc ; et à force de s’arrêter à ce dangereux examen, le tronc leur a paru à son tour si éloigné de la branche, qu’ils n’ont plus senti le besoin qu’il existât, ou du moins s’ils en ont reconnu l’existence, ils n’ont vu en lui qu’un Etre isolé dont la voix se perd dans l’éloignement, et qu’il est même inutile d’entendre pour concevoir et accomplir le cours et les Lois de cette Nature matérielle.

Si nous nous bornons comme eux à considérer cette Nature en elle-même et comme agissant sans la médiation d’un Principe extérieur, nous pourrions bien, il est vrai, apercevoir ses lois sensibles et apparentes, mais nous ne pourrions pas dire que notre notion fut complète, puisqu’il nous resterait toujours à connaître son Principe réel qui n’est visible qu’à l’intelligence, par lequel tout ce qui existe est nécessairement gouverné, et dont les Lois sensibles et apparentes ne sont que les résultats.

D’un autre côté, si pendant notre séjour parmi les Etres de cette Nature matérielle, nous voulions les éloigner entièrement de nos recherches, pour nous efforcer d’atteindre à celle du principe invisible, nous aurions à craindre de nous tenir trop élevés au-dessus du sentier que nous devons suivre, et par là de ne point parvenir au but de nos désirs, et de n’obtenir qu’une partie des lumières qui nous sont destinées.

Nous devons sentir les inconvénients de ces deux excès ; ils sont tels, qu’en nous livrant à l’un ou à l’autre, nous pouvons être assurés de n’avoir aucune réussite, et si nous négligeons l’une des deux Lois pour rechercher l’autre, nous ne pourrons avoir de toutes les deux qu’une fausse idée, parce que leur liaison actuelle est indispensable, quoique n’ayant pas toujours été manifestée ; enfin, vouloir aujourd’hui s’élever au Principe premier, supérieur et invisible, sans s’appuyer sur la Matière, c’est l’offenser et le tenter ; et vouloir connaître la Matière en excluant ce Principe premier et les Vertus qu’il emploie pour la soutenir, c’est la plus absurde des impiétés.

De la Matière et de son Principe

Ce n’est pas que les hommes ne soient destinés à avoir un jour une parfaite connaissance du Principe premier sans être obligés d’y joindre l’étude de la Matière, de même que depuis leur chute il y a eu un temps où ils étaient entièrement assujettis à cette Loi de Matière, sans qu’ils pussent songer à l’existence du Principe premier. Mais pendant ce passage intermédiaire qui nous est accordé, étant placés entre les deux extrêmes, nous ne devons perdre de vue ni l’un ni l’autre, si nous ne voulons pas nous égarer.

La seconde erreur, c’est que depuis que l’homme est enchaîné dans la Région sensible, il a cherché, à la vérité, le Principe de la Matière, parce qu’il ne peut douter qu’elle en ait un ; mais comme dans cette recherche il a confondu les deux Lois, il a voulu que le Principe de la Matière fut aussi palpable que la Matière elle-même. Il a voulu soumettre l’un et l’autre à la mesure de ses yeux corporels.

Or, une mesure corporelle ne peut s’appliquer que sur l’Etendue : l’Etendue n’est qu’un assemblage, et par conséquent un Etre composé ; et si l’homme s’obstinait à croire que le Principe de l’Etendue ou de la Matière, est la même chose que la Matière, il faudrait donc que ce Principe fût étendu et composé comme elle ; alors il est vrai que les yeux de son corps en pourraient calculer les dimensions, toutefois selon les bornes de ses facultés, et sans en être plus avancé. Car pour mesurer juste, il faudrait qu’il eût une base à ses mesures, et il n’en a point. Mais certes, nous sommes bien éloignés d’avoir une pareille idée du principe de la Matière, d’après celle que nous avons d’un principe en général.

Tous ceux qui ont voulu expliquer ce que c’est qu’un principe, n’ont pu s’empêcher de dire qu’il doit être indivisible, incommensurable et absolument différent de ce que la Matière présente à nos yeux. Les Mathématiciens mêmes et les Géomètres, quoique n’agissant que par leurs sens, et n’ayant que l’étendue pour objet, viennent à l’appui de cette définition ; car tout matériel qu’est ce point mathématique dont ils font la base de leur travail, ils sont obligés de le revêtir de toutes les propriétés de l’Etre immatériel ; sans cela, leur science n’aurait pas encore de commencement.

Ainsi, un Etre indivisible et incommensurable, tel que nous sentons que doit se concevoir tout Principe, qu’est-il autre chose pour nous qu’un Etre simple ? Et, certes, nous ne pouvons douter que les apparences matérielles ne soient au contraire divisibles et soumises à la mesure sensible ; par conséquent, la Matière n’est donc point un Etre simple ; par conséquent, elle ne peut donc être son principe à elle-même ; il serait donc absurde de vouloir confondre la Matière avec le principe de la Matière.

De la divisibilité de la Matière

Je dois, à ce sujet, faire remarquer les obscurités où cette fausse manière de considérer les corps a entraîné la multitude. Le Vulgaire a cru qu’en mutilant, divisant et subdivisant la Matière, il mutilait, divisait et subdivisait en effet le Principe et l’essence de la Matière ; et croyant que les bornes seules de ses organes corporels l’empêchaient d’aller aussi loin que sa pensée dans cette opération, il a imaginé que cette division était essentiellement possible audelà de ce qu’il pouvait opérer lui-même, et il a cru que la Matière était divisible à l’infini ; de là, il l’a regardée comme indestructible, et par conséquent, comme éternelle.

C’est absolument pour avoir confondu la Matière avec le principe de la Matière, que ces erreurs ont été presque universellement adoptées. En effet, diviser les formes de la Matière, ce n’est pas diviser son essence, ou, pour mieux dire, désunir les parties diverses dont tous les corps sont composés, ce n’est pas diviser, ce n’est pas décomposer la Matière, parce que chacune des parties matérielles provenant de cette division, demeure intacte dans son apparence de Matière, par conséquent dans son essence, et dans le nombre des principes qui constituent toute la Matière.

Par quel étrange aveuglement l’homme a-t-il donc pu croire qu’en diversifiant les dimensions des corps, il divisait réellement la Matière ?

N’est-il pas aisé de voir que toutes les opérations de l’homme en ce genre se bornent à transposer, à désunir ce qui était joint ; et pour que sa main pût décomposer la Matière, ne faudrait-il pas que ce fût lui qui l’eût composée ?

Je ne vois donc ici que la faiblesse et les bornes des facultés de l’homme, qui est arrêté par la force invincible des principes de la Matière ; car nous savons qu’il peut varier à son gré les figures et les formes corporelles, parce que ces formes ne sont qu’un assemblage de particules différentes, et n’ont par cette raison aucune des propriétés de l’Unité ; mais enfin, il n’y a pas une seule de ces particules qu’il puisse anéantir, parce que si le Principe qui les soutient n’est point composé, il ne peut être sujet à aucune division dans son essence ; et dans ce sens, non seulement la Matière n’est pas divisible à l’infini, selon l’idée commune, mais il n’est pas même possible que la main de l’homme commence ou opère sur elle la première et la moindre des divisions ; nouvelle preuve pour démontrer que ce Principe corporel est un et simple, et par conséquent qu’il n’est point Matière.

Bornes des mathématiques

Ce que j’ai dit de la méthode des Mathématiciens, a dû faire sentir la différence qu’il y a de leur marche à celle de la Nature. La Science Mathématique n’offrant entre leurs mains qu’une copie trompeuse de la vraie Science, n’a pour base et pour résultats que des relations, sur lesquelles ayant une fois fixé leurs suppositions, les conséquences se trouvent justes et convenables à l’objet qu’ils se proposent ; en un mot, les Mathématiciens ne peuvent pas s’égarer, parce qu’ils ne sortent pas de leur enceinte, et qu’ils ne font que tourner sur un pivot ; alors tous leurs pas les ramènent au point d’où ils sont partis. En effet, quelque élevé que soit leur édifice, on voit qu’il est égal dans toutes ses parties, et qu’il n’y a pas la moindre distinction entre les matériaux qui servent de fondement, et ceux dont ils bâtissent les plus hauts étages ; aussi que nous apprennent-ils ?

La Nature, au contraire, ayant pour Principe un Etre vrai et infini, produit des faits qui lui ressemblent, et quoique ces faits soient l’enveloppe dont elle se couvre à nos yeux, quoiqu’ils soient passagers, ils sont si multipliés, si variés, si actifs, que nous voyons assez clairement que la source en doit être inépuisable. Mais on verra dans la suite de cet Ouvrage, de plus amples observations sur la Science Mathématique, et sur l’emploi qu’on aurait dû en faire pour parvenir à la connaissance de la Nature et de ce qui est au-dessus.

Des productions et de leurs principes

Nous joindrons ici une autre vérité qui appuiera toutes celles que nous avons établies pour prouver combien la Matière est inférieure au Principe qui lui sert de base et qui la produit.

Je prie d’abord les observateurs d’examiner, s’il n’est pas certain universellement, et dans tout ordre de génération quelconque, que la production ne peut jamais être égale à son Principe générateur. Cette vérité se réalise continuellement dans l’ordre des générations matérielles, quoique ensuite venant à croître, les fruits et les productions de cette classe, égalent et même surpassent en force et en grandeur l’individu qui les a engendrés ; parce que la classe de ces individus étant soumise à la Loi du temps, l’ancien individu dépérit en même temps que son fruit s’avance vers le terme de sa croissance et de sa perfection.

Mais dans le moment de la génération, ce fruit est nécessairement inférieur à l’individu d’où il est provenu, puisque c’est de lui qu’il tient sa vie et son action.

Dans quelque classe que nous fassions nos recherches, je ne crains point d’assurer que nous trouverons l’application de cette vérité ; d’où nous pouvons dire hardiment, que c’est avec raison que nous l’avons annoncée comme universelle ; dès lors il faudra convenir aussi qu’elle est applicable à la Matière, relativement à son principe, parce que si nous pouvons voir naître la Matière, nous ne pouvons nier qu’elle n’ait été engendrée ; et si elle a été engendrée, elle est ainsi que tous les Etres, inférieure à son principe générateur.

C’est être déjà bien avancé que d’avoir reconnu la supériorité du Principe de la Matière sur la Matière, et de sentir qu’ils ne peuvent être tous deux de la même nature ; par-là nous nous trouvons à couvert des jugements hasardeux qu’on a osé prononcer sur cet objet, et qui par le crédit des Maîtres qui en ont été les organes, sont devenus comme autant de Lois pour la plupart des hommes : par-là on est dispensé de croire comme eux, que la Matière est éternelle et impérissable. En distinguant la forme du Principe, nous saurons que l’une peut varier sans cesse, pendant que l’autre reste toujours le même, et on n’aura plus de peine à reconnaître la fin et le dépérissement de la Matière dans la succession des faits et des Etres que la Nature expose à nos yeux, tandis que le Principe de cette Matière n’étant point Matière, demeure inaltérable et indestructible.

De la reproduction des formes

Cette succession de faits, et ce renouvellement continuel des Etres corporels a entraîné les Observateurs de la Nature dans d’autres opinions aussi fausses que les précédentes, et qui les exposent aux mêmes inconséquences. Ils ont vu les corps s’altérer, se décomposer et disparaître de devant eux ; mais en même temps, ils ont vu que ces corps étaient sans cesse remplacés par d’autres corps ; alors ils ont cru que ceux-ci étaient formés des débris des anciens corps, et qu’étant dissous, les différentes parties dont ils étaient composés, devaient entrer à leur tour, dans la composition des nouvelles formes ; de-là ils ont conclu que les formes éprouvaient bien une mutation continuelle, mais que leur Matière fondamentale demeurait toujours la même.

Ensuite, ignorant la véritable cause de l’existence et de l’action de cette Matière, ils n’ont pas vu pourquoi elle n’aurait pas toujours été en mouvement, et pourquoi elle n’y serait pas toujours, ce qui leur a fait décider de nouveau qu’elle était éternelle.

Mais si, élevant les yeux d’un degré, ils eussent reconnu les vrais principes des corps, et qu’ils leur eussent attribué la stabilité qu’ils ont cru voir dans leur prétendue Matière fondamentale, nous n’aurions pas à leur reprocher cette nouvelle méprise ; nous voyons comme eux les révolutions et les mutations des formes ; nous reconnaissons aussi que les principes des corps sont indestructibles et impérissables ; mais ayant montré, comme nous l’avons fait, que ces principes n’étaient point Matière, dire qu’ils sont impérissables, ce n’est pas dire que la Matière ne périt point.

Immuabilité de leurs principes

C’est ainsi qu’en distinguant les corps d’avec leurs principes, les observateurs auraient évité l’erreur dangereuse qu’ils s’efforcent en vain de pallier, et qu’ils se seraient bien gardés d’attribuer l’éternité et l’immortalité à l’Etre matériel qui frappe leurs sens. Je suis d’accord avec eux sur la marche journalière de la Nature ; je vois naître et périr toutes les formes, et je les vois remplacées par d’autres formes ; mais je me garderai bien d’en conclure, comme eux, que cette révolution n’ait point eu de commencement, et qu’elle ne doive point avoir de fin, puisqu’elle ne s’opère en effet, et ne se manifeste que sur les corps qui sont passagers, et non sur leurs Principes qui n’en reçoivent jamais la moindre atteinte. Lorsqu’on aura bien conçu l’existence et la stabilité de ces Principes, indépendamment et séparément des corps, il faudra bien convenir qu’ils ont pu exister avant ces corps, et qu’ils pourront encore exister après eux.

Je ne joindrai pas à ce raisonnement des preuves sur lesquelles on refuserait de me croire, mais elles sont de nature qu’il n’est pas plus en mon pouvoir d’en douter que si j’eusse été présent à la formation des choses.

D’ailleurs la loi numérique des Etres est un témoignage irrévocable ; UN existe et se conçoit indépendamment des autres nombres ; et après les avoir vivifiés pendant le cours de la Décade, il les laisse derrière lui et revient à son Unité.

Des émanations de l’Unité

Les principes des corps étant uns, peuvent donc se concevoir seuls et séparés de toute forme de matière, au lieu que les moindres particules de cette matière ne peuvent subsister, ni se concevoir sans être soutenues et animées par leur Principe ; de même que nous concevons l’Unité numérique, comme pouvant subsister à part des autres nombres, quoique aucun des nombres subséquents à l’Unité ne puisse trouver accès dans notre entendement, si ce n’est comme l’émanation et le produit de cette unité.

En un mot, si nous voulons appliquer ici la maxime fondamentale qui a été établie ci-devant, sur l’inégalité qui existe nécessairement entre l’Etre générateur et sa production, nous verrons, que si les Principes de la Matière sont indestructibles et éternels, il est impossible que la Matière jouisse des mêmes privilèges.

Cependant cette assertion d’une inégalité nécessaire entre l’Etre générateur et sa production, aurait pu laisser quelque inquiétude sur la nature de l’homme, qui ayant pris naissance dans une source indestructible, devrait comme inférieur à son Principe, n’avoir pas le même avantage, et être par conséquent susceptible de destruction. Mais une simple réflexion dissipera ce doute.

Des Etres secondaires

Quoique la Matière et l’homme aient également leur principe générateur, il s’en faut de beaucoup qu’ils aient le même. Le Principe générateur de l’homme est l’Unité ; cette Unité possédant tout en soi, communique aussi à ses productions une existence totale et indépendante ; en sorte qu’elle peut bien, comme chef et principe, étendre ou resserrer leurs facultés ; mais elle ne peut pas leur donner la mort, parce que ses ouvrages étant réels, ce qui est, ne peut pas ne pas être.

Il n’en est pas ainsi de la Matière qui, étant le produit d’un Principe secondaire, inférieur et subordonné à un autre Principe, est toujours dans la dépendance de l’un et de l’autre ; de manière que le concours de leur action mutuelle est absolument nécessaire pour la continuation de son existence ; car il est constant, que lorsque l’une des deux vient à cesser, les corps s’éteignent et disparaissent.

Or, la naissance et la fin de ces différentes actions se manifeste assez clairement dans la Nature corporelle, pour nous démontrer que la Matière ne peut pas être durable. D’ailleurs, reconnaissant, comme nous le devons faire, que l’action de l’Unité, ou du Principe premier, est perpétuelle et indivisible, nous ne pourrions sans la plus grossière erreur, attribuer la même perpétuité d’action aux Principes secondaires qui enfantent la Matière. C’est pourquoi l’Auteur des choses ne peut pas faire que le Monde soit éternel comme lui ; car ce ne serait pas rendre le Monde éternel que de lui faire succéder d’autres Mondes, comme ce sera toujours en sa puissance, puisque chacun de ces Mondes ne pouvant être que l’œuvre d’un Principe secondaire, serait dès lors nécessairement périssable.

De la génération des corps

Examinons actuellement un autre système relatif à notre sujet. On a enseigné, qu’après la dissolution des Etres corporels, les débris de ces corps étaient employés à faire partie de la substance des autres corps. Assurément, les observateurs de la Nature se sont trompés dans cette doctrine, ainsi que dans les conséquences qu’ils en ont tirées. Car, dire que les corps se forment les uns des autres, et ne sont que divers assemblages successifs des mêmes matériaux, c’est une erreur aussi grande que de prétendre que la Matière est éternelle. Ils se seraient bien gardés d’avancer de pareilles opinions, s’ils avaient pris plus de précautions pour marcher sûrement dans la connaissance de la Nature.

Les Principes universels de la Matière sont des Etres simples ; chacun d’eux est un, ainsi qu’il résulte de nos observations, et de l’idée que nous avons donnée d’un Principe en général : les principes innés de la moindre particule de matière doivent donc avoir la même propriété ; chacun d’eux sera donc un et simple, comme les principes universels de cette même Matière : il ne peut y avoir de différence entre ces deux sortes de principes, que dans la durée et dans la force de leur action, qui est plus longue et plus étendue dans les principes universels que dans les principes particuliers. Or l’action propre d’un principe simple est nécessairement simple et unique elle-même, et ne peut avoir, par conséquent, qu’un seul but à remplir ; elle a en elle tout ce qu’il lui faut pour l’entier accomplissement de sa loi ; enfin, elle n’est susceptible ni de mélange, ni de division.

Celle du principe universel matériel a donc les mêmes facultés, et quoique les résultats qui en proviennent, se multiplient, s’étendent et se subdivisent à l’infini, il est certain que ce Principe universel n’a qu’un seul œuvre à faire, et qu’un seul acte à opérer. Lorsque son œuvre sera rempli, son action doit cesser, et être retirée par celui qui lui avait ordonné de la produire ; mais pendant toute la durée du temps, il est assujetti à faire le même acte et à manifester les mêmes effets.

Il en est ainsi des principes innés des différents corps particuliers ; ils sont soumis à la même loi d’unité d’action, et lorsque la durée en est accomplie, elle leur est également retirée.

Alors, si chacun de ces principes n’a qu’une seule action, et qu’à la fin de cette action, ils doivent tous rentrer dans leur source primitive, nous ne pouvons avec raison attendre d’eux de nouvelles formes, et nous devons conclure que les corps que nous voyons naître successivement, tirent leur origine et leur substance d’autres Principes, que de ceux dont nous avons vu l’action suspendue dans la dissolution des corps qu’ils avaient produits. Nous sommes donc obligés de chercher ailleurs la source d’où doivent naître ces nouveaux corps.

Mais où pourrons-nous mieux la trouver que dans la force et l’activité de cette double loi, qui constitue la Nature universelle corporelle, et qui se montre en même temps sous mille faces différentes dans la production et les progrès des corps particuliers ?

Nous savons, en effet, que cette terre que nous habitons, ne pourrait exister et se conserver, si elle n’avait en elle un principe végétatif qui lui est propre ; mais qu’il faut nécessairement qu’une cause extérieure, qui n’est autre chose que le Feu céleste ou planétaire, réagisse sur ce Principe pour que son action se manifeste.

Il en est de même des corps particuliers ; chacun de ces corps provient d’une semence, dans laquelle réside un germe ou principe inné, dépositaire de toutes ses propriétés et de tous les effets qu’il doit produire. Mais ce Germe resterait toujours dans l’inaction, et ne pourrait manifester aucune de ses facultés, s’il n’était aussi réactionné par une cause extérieure ignée, dont la chaleur le met à portée d’agir sur tous les Etres corporels qui l’environnent, lesquels, à leur tour, pénétrant son enveloppe, l’aiguillonnent, l’échauffent, et le disposent à soutenir l’action de la cause extérieure, pour la manifestation de ses propres fruits et de ses propres Vertus.

Et en effet, la cause extérieure ignée, opérant la réaction, aurait bientôt surmonté l’action des Principes individuels, et détruit leurs propriétés, si le secours des Etres alimentaires ne venait renouveler leur force, et les mettre en état de résister à la chaleur dévorante de cette cause extérieure. C’est pour cela que si l’on expose à la chaleur, des Germes privés d’aliments, ils se consument dans leur berceau, sans avoir produit la moindre partie de leur action ; c’est pour cela aussi que des germes, qui ont été à portée de commencer le cours de leur croissance, seraient encore plutôt consumés et détruits, s’ils venaient à manquer des aliments qui leur sont nécessaires pour se défendre de l’activité continuelle de la réaction ignée, parce qu’alors cette réaction, ayant déjà pénétré jusqu’au germe, y peut d’autant mieux déployer sa force destructive.

On voit par-là que les aliments, dont nous parlons, sont eux-mêmes un second moyen de réaction, que la Nature emploie pour l’entretien et la conservation de ses ouvrages ; mais on le verra encore mieux dans la suite.

Telle est donc cette double loi universelle, qui préside à la naissance et aux progrès des Etres corporels. Le concours de ces deux actions leur est absolument nécessaire, pour qu’ils puissent vivre sensiblement à nos yeux ; savoir, la première action innée en eux, ou l’action intérieure, et l’action seconde ou extérieure, qui vient agiter et réactionner la première, et jamais parmi les choses matérielles, un corps ne s’est formé que par ce moyen.

Appliquons à la constitution de l’Univers ce que nous avons dit de la Terre ; nous pouvons le regarder comme un assemblage d’une multitude infinie de germes et de Semences, qui toutes ont en elles le principe inné de leurs lois et Propriétés, selon leur classe et selon leur espèce, mais qui attendent, pour engendrer et se reproduire au-dehors, que quelque cause extérieure vienne les aider et les disposer à la génération. Ce serait même là, où l’on trouverait l’explication d’un phénomène qui étonne la multitude, savoir, pourquoi on trouve des vers dans des fruits sans piqûre, et des animaux vivants dans le cœur des pierres ; c’est, parce que les uns et les autres placés par la Nature, ou parvenus par filtration dans ces sortes de matras, y ont trouvé, ou y ont reçu, par la même voie de filtration, des sucs propres à opérer sur eux la loi nécessaire de réaction. Mais ne nous éloignons pas de notre sujet.

Voyons donc à présent quelle part les corps et les débris des corps peuvent avoir à la formation et à l’accroissement des autres corps ; ils peuvent augmenter les forces des Etres corporels, et les soutenir contre la réaction continuelle du Principe extérieur igné ; ils peuvent même contribuer, par leur propre réaction, à la manifestation des facultés des Germes, et en faire opérer les propriétés. Mais ce serait aller contre les Lois de la Nature, et méconnaître l’essence d’un Principe en général, que de croire qu’ils pourraient s’immiscer dans la substance de ces Germes. Ils peuvent, je le répète, en être le soutien et l’aiguillon, mais jamais ils ne feront portion de leur essence. Les observations suivantes en seront la preuve.

De la destruction des corps

Nous avons établi précédemment que les principes des corps ne sont point Matière, mais des Etres simples ; qu’en cette qualité, ils doivent avoir en eux tout ce qui est nécessaire à leur existence, et qu’ils n’ont rien à emprunter des autres Etres. Ils n’en emprunteraient pas même le secours de cette réaction extérieure, dont nous venons de parler, si par l’infériorité de leur nature, ils n’étaient assujettis à la double Loi qui régit tous les Etres élémentaires. Car il y a une Nature, où cette double Loi n’est pas connue, et où les Etres reçoivent la naissance sans le secours d’Etres secondaires, et par les seules vertus de leur Principe générateur ; c’est celle par où l’homme a passé autrefois. Mais, afin que notre marche soit plus sûre, ne comptons pour rien la théorie, jusqu’à ce que l’expérience vienne la justifier ; et d’abord observons ce qui se passe dans la destruction des corps.

Cette destruction ne peut avoir lieu que par la cessation de l’action du Principe inné, producteur de ces corps, puisque cette action est leur véritable base et leur premier appui ; or ce Principe ne peut cesser d’agir, que lorsque la Loi qui l’asservissait à l’action, est suspendue, parce qu’alors étant délivré de ses chaînes, il se sépare de ses productions et rentre dans sa source originelle. Car tant que cette Loi opérerait, jamais l’enveloppe ne pourrait cesser d’être sous sa forme naturelle et individuelle ; et si cette forme est sujette à se décomposer, ce ne peut être que parce que la Loi de la réaction étant retirée, le Principe inné dans cette forme, et qui la fait exister, en liant ensemble les trois éléments dont elle est composée, se sépare de ces éléments, et les abandonne à leurs propres Lois ; alors, ces Lois étant opposées les unes aux autres, les éléments qui s’y trouvent livrés, se combattent, se divisent, et se détruisent enfin tout à fait à nos yeux.

C’est ainsi qu’insensiblement les corps meurent, disparaissent, et s’anéantissent. Je ne vois donc plus dans un cadavre qu’une matière sans vie, privée du Principe inné qui en avait produit et qui en soutenait l’existence ; je ne vois dans ces débris, que des parties qui sont encore soutenues par la présence des actions secondaires que le Principe inné avait émanées dans ce corps pendant la durée de sa propre action ; car ces émanations secondaires sont répandues dans les moindres particules corporelles, mais elles se séparent elles-mêmes successivement de leurs enveloppes particulières, après que leur Principe producteur a abandonné le corps entier, dont leur réunion formait l’assemblage.

Qu’est-ce donc, qu’un corps privé de la vie pourra dans le cours de sa dissolution, communiquer aux nouveaux corps, dont il seconde la croissance et la formation ? Sera-ce le Principe dominant ? Mais il n’existe plus dans le cadavre, puisque ce n’est que par la retraite de ce Principe, que le corps est devenu cadavre. D’ailleurs chaque Germe, ayant son propre Principe inné et dépositaire de toutes ses facultés, il n’a pas besoin de la réunion d’un autre Principe. En un mot, deux Etres simples ne pouvant jamais se réunir, ni confondre leur action ; leur assemblage, bien loin de concourir à la vie des nouveaux corps, ne ferait qu’en occasionner le désordre et la destruction, puisqu’il n’est pas possible de placer deux centres dans une circonférence, sans la dénaturer.

Dira-t-on que les parties matérielles du corps qui se dissout, se réunissent et passent dans l’essence des Germes ? Mais nous venons de voir, que chaque Germe est animé par un Principe, qui renferme en lui tout ce qui est nécessaire à son existence. D’ailleurs, ne voyons-nous pas toutes les parties du cadavre se dissoudre successivement, et ne pas laisser après elles la moindre trace ? Ne savons-nous pas que cette dissolution particulière ne s’opère, que par la séparation des émanations secondaires, qui étaient demeurées dans le cadavre, et que nous pouvons regarder chacune comme le centre de la partie qu’elle occupait ; mais alors nous ne pourrons nous dispenser de reconnaître que les corps, que les parties des corps, que tout l’Univers n’est qu’un assemblage de Centres, puisque nous voyons par gradation les corps se dissiper entièrement. Or, si tout est centre, et si tous les centres disparaissent dans la dissolution, que restera-t-il d’un corps dissous, qui puisse faire partie de l’existence et de la vie des nouveaux corps ?

C’est donc une erreur, de croire que les Principes, soit généraux, soit particuliers, des Etres corporels qui se dissolvent, aillent, après s’être séparés de leur enveloppe, animer de nouvelles formes, et que recommençant une nouvelle carrière, ils puissent vivre successivement plusieurs fois. Si tout est simple, si tout est un dans la Nature et dans l’essence des Etres, il en doit être de même de leur action, et chacun d’eux doit avoir sa tâche particulière, simple et unique comme lui, autrement il y aurait faiblesse dans l’Auteur des choses, et confusion dans ses ouvrages.

De la digestion

Mais, prenant la digestion animale pour exemple, on m’objectera sans doute, que dans la dissolution des aliments qui se fait par cette digestion, la plus grande quantité en passe dans le sang, dans la lymphe, et dans les autres fluides de l’individu, et que delà, se portant dans toutes les parties du corps, l’animal en reçoit l’entretien et la subsistance ; alors on me demandera comment il se pourrait, que ces aliments ne fissent que fortifier l’action et la vie de l’animal qui les reçoit, sans lui communiquer la moindre partie d’eux-mêmes, et sans que le feu inné en eux ne pénétrât le Principe et l’Essence de cet individu, pour s’y unir et en accroître l’existence.

Je réponds à cela, que très certainement le seul emploi des aliments est de soutenir la vie et l’action de l’individu qui les a dévorés ; il ne peut les recevoir comme des nouveaux Principes pour lui, ni comme une augmentation de son Etre, mais comme les agents d’une réaction qui lui est nécessaire pour déployer ses forces et conserver son action temporelle ; et quoique aucun Etre corporel ne puisse se passer de cette réaction, il n’y en a point dans qui elle n’ait sa mesure ; car il est constant, que si le Principe contenu dans l’aliment pouvait s’unir au Principe du corps qui s’en nourrit, il n’y aurait plus de mesure dans la Loi d’action, par laquelle ce dernier aurait été constitué.

De la Réintégration des corps

Nous le savons par expérience et par les ravages que causent dans l’animal les crudités et les viandes mal cuites et mal saignées ; nous savons, dis-je, combien une réaction trop vive est contraire à la vie corporelle ; et nous ne pouvons nier que les Animaux qui sont destinés par leur nature, à dévorer d’autres Animaux, ne soient plus féroces et plus cruels, qu’ils n’aient, dis-je, un caractère plus avide et plus destructeur, que les Animaux qui ne se nourrissent que de Végétaux. C’est que les premiers éprouvent une réaction excessive, en recevant avec les chairs dont ils vivent, une grande quantité de Principes animaux secondaires, et qu’ils emploient tous les efforts de l’action innée en eux, pour opérer, avant le temps, la dissolution des enveloppes de ces Principes ; mais ceux-ci ne se trouvant point alors dans leur menstrue naturelle, emploient aussi toute leur force pour rompre ces chaînes étrangères, et retourner à leur source primitive.

Pendant ce combat, l’individu éprouve une effervescence qui l’agite et l’entraîne à des actes désordonnés, et il ne peut être rendu à un état plus tranquille, qu’après que l’enveloppe de ces Principes secondaires est dissoute et qu’ils ont rejoint leur Principe générateur.

C’est à ce sujet, que nous devons blâmer, en passant, l’usage de la plupart des Nations, qui ont cru honorer les Morts, soit en conservant leurs cadavres, soit en les consumant par le feu. L’une et l’autre de ces pratiques est également insensée et contraire à la Nature. Car la vraie menstrue des corps, c’est la terre, et la main des hommes n’ayant pu produire ces corps, elle ne devait pas tenter, ni d’en déterminer, ni d’en prolonger la durée, laissant à chacun de leurs Principes, le soin de suspendre son action suivant sa Loi, et de se réunir dans son temps à sa source.

De la femme

Je ne puis me dispenser non plus de m’arrêter un moment sur cette Proposition, que la vraie menstrue des corps c’est la terre. C’est dans elle, en effet, que doit se décomposer principalement le corps de l’homme ; mais le corps de l’homme prend sa forme dans le corps de la femme ; lorsqu’il se décompose, il ne fait donc que rendre à la terre, ce qu’il a reçu du corps de la femme. La terre est donc le vrai Principe du corps de la femme, puisque les choses retournent toujours à leur source, et ces deux Etres étant si analogues l’un à l’autre, on ne peut nier que le corps de la femme n’ait une origine terrestre ; nous rappelant ensuite qu’elle a été la première origine corporelle de l’homme, nous verrions sensiblement pour quelle raison la femme lui est universellement inférieure.

Mais on s’est étrangement égaré, lorsqu’on a cru pouvoir porter cette différence au-delà de la forme ou des facultés corporelles. La femme, quant au Principe intellectuel, a la même source et la même origine que l’homme ; car cet homme n’étant condamné qu’à la peine et non à la mort, il fallait près de lui un Etre de sa nature, et malheureux comme lui, qui par ses infirmités et sa privation, le rappela à la sagesse, en retraçant continuellement à ses yeux les suites amères de ses égarements : d’ailleurs l’homme n’est point le père de l’Etre intellectuel de ses productions, comme l’ont enseigné des doctrines fausses et d’autant plus funestes, qu’elles se sont appuyées sur des comparaisons prises dans la Matière, telles que les intarissables émanations du feu élémentaire ; mais dans tout ceci est un Mystère que je ne croirai jamais assez enseveli. Reprenons la chaîne de nos observations.

De la végétation

Il y a un fait que les Naturalistes ne manqueront pas de m’opposer, c’est celui des liqueurs colorées qu’ils font passer dans quelques plantes, parvenant ainsi à varier la couleur des fleurs, et même à changer absolument celle qui leur appartenait par la Nature. Ma réponse sera simple, et tiendra à tout ce que j’ai dit sur la digestion.

Toute plante a son Principe inné comme les autres corps ; les sucs, qui lui tiennent lieu d’aliments, ne peuvent rien ajouter à ce Principe ; mais ils lui servent de défense contre la réaction de la cause extérieure ignée qui sans eux surmonterait et consumerait bientôt, par sa chaleur, les forces et l’action des Principes individuels. Alors on doit sentir, par le nombre infini des différentes substances qui peuvent servir d’aliments aux Etres corporels, à quelle variété de réaction ils sont exposés. Il est vrai qu’il n’y en a qu’une seule qui soit réellement propre à chaque espèce : mais la Nature des choses périssables, comme les corps, et les révolutions continuelles auxquelles ils sont soumis, les exposent à en recevoir d’étrangères, qui affaiblissent, qui contraignent leurs facultés, et même qui les détruisent tout à fait, quoique le Principe de l’Etre soit indestructible.

Ces réactions sont opérées, comme on le sait, par des Etres secondaires, qui sont aussi dépositaires d’un Principe qui leur est propre. Ce Principe ne peut opérer de réaction, soit par lui-même, soit par les Principes particuliers émanés de lui, qu’ils ne soient tous revêtus de leur enveloppe corporelle, puisque tous les Etres simples ne sont ici-bas qu’à cette condition. Il est donc certain que l’enveloppe de ces Principes secondaires passe, ainsi qu’eux, dans la masse corporelle des Plantes et des Animaux, pour leur servir d’aliment, et pour les aider à résister à l’action de la cause extérieure ignée. Il est certain qu’ils y portent aussi leur couleur et toutes leurs propriétés. Mais, quoiqu’ils passent dans ces différents individus, nous ne pourrons jamais admettre qu’ils s’y confondent, et qu’ils fassent partie de leur substance.

Des aliments

Pour que ces enveloppes alimentaires parvinssent à s’unir avec la substance de l’individu qui s’en empare, il faudrait que leurs Principes pussent réciproquement se confondre. Mais nous avons vu que ces Principes, étant des Etres simples, la réunion en est impossible, et puisque les enveloppes n’ont de propriétés que par leur Principe, la réunion des enveloppes est donc impossible aussi. Les aliments sont donc toujours des substances étrangères, quoique nécessaires à l’Etre qui les reçoit, car on sait qu’ils ne lui sont profitables, qu’autant qu’il en opère la dissolution.

Je pense qu’on n’aura pas de peine à convenir qu’il ne peut y avoir aucune espèce de mélange, avant que cette dissolution soit commencée or, si la dissolution ne peut s’opérer, sans avoir été précédée de la retraite des Principes innés, si elle n’est en elle-même que division et destruction, comment se ferait-il que l’individu qui opère cette destruction, pût être confondu avec l’enveloppe même qu’il détruit ?

En effet, si les aliments et les Principes qu’ils renferment, pouvaient se confondre avec la substance et les Principes des Etres qu’ils réactionnent, ils pourraient également leur être substitués, et en prendre la place ; alors il serait facile de dénaturer entièrement les individus et les espèces ; il se pourrait qu’ayant changé une fois la classe et la nature d’un Etre, on en fît autant sur toutes les classes qui existent, d’où proviendrait une confusion générale, qui empêcherait que nous fussions jamais sûrs du rang et de la place que les Etres doivent occuper dans l’ordre des choses.

Aussi la Loi, par laquelle la Nature a constitué ses productions, se refuse-t-elle absolument à ces tentatives chimériques ; elle a donné à chacun des Etres corporels un Principe inné particulier, qui peut étendre, et qui étend souvent son action au-delà de la mesure ordinaire, par le secours des réactions forcées, et d’un matras plus favorable, mais qui ne peut jamais perdre, ni changer son essence. Ce Principe, étant le producteur et le père de son enveloppe, ne peut s’en séparer, que l’enveloppe n’entre aussitôt en dissolution, et ne se détruise insensiblement ; et il est de toute impossibilité, qu’un autre Principe ou un autre Père, vienne habiter cette enveloppe, et lui servir de soutien, car dans la Nature corporelle, il n’y a point d’adultères, ni de Fils adoptifs, attendu qu’il n’y a rien de libre.

Du mélange des corps

Chaque Etre simple ou Principe a donc son existence à part, et par conséquent, une action et des facultés individuelles, qui sont aussi incommunicables que son existence.

Qu’on ne m’objecte point, que dans le mélange des liqueurs et des corps susceptibles de se lier, on aperçoit des effets uns et simples, dont aucun de ces corps n’était capable en particulier ; car je ne craindrai point d’assurer que, dans ces amalgames, l’action et la réaction des divers Principes les uns sur les autres ne produisent des résultats uns et simples qu’en apparence, et à cause de la faiblesse de nos organes, et que ces résultats sont, en effet, combinés et produits par l’action propre et particulière à chacun des Principes rassemblés.

Si c’est un mélange de divers corps, qui ne soient susceptibles ni d’action, ni de réaction sensible les uns sur les autres, mais ayant chacun à eux leur propriété particulière de couleur, saveur, ou autre ; il résulte de leur assemblage une troisième propriété, qui n’est réellement qu’un produit apparent des deux premières, lesquelles se trouvent mêlées et combinées, mais point du tout unies et confondues. Car on ne me niera pas que dans ce fait, les Principes et leurs enveloppes restent parfaitement distincts et séparés, et qu’il n’y a que la faiblesse de nos sens qui puisse nous empêcher d’apercevoir séparément les actions propres et particulières à chacun de ces corps. On ne voit donc autre chose ici qu’une multitude de corps de même espèce, entassés ou rassemblés avec une multitude de corps d’espèce différente, mais conservant toujours leur existence, leurs facultés, et leur action propre et individuelle.

Si c’est un corps solide jeté dans un fluide qui lui soit analogue, le fluide en surmonte la force et les propriétés, il en détache les parties, il les divise, il détruit leur solidité apparente et sensible, il le dissout et paraît s’en emparer. Par le moyen de cette dissolution, le fluide nous présente, en effet, des résultats, qu’il était impossible de découvrir séparément dans l’une ou l’autre des substances qui ont formé l’assemblage. Mais pourra-t-on en conclure qu’il s’y fasse aucun mélange des Principes, et n’est-il pas certain qu’il n’y a là qu’une simple extension de l’action du Principe dominant sur celle du Principe inférieur ; extension qui diminue et cesse même, lorsque le Principe supérieur en force a actionné une quantité suffisante des corps qu’on a exposés à son action, et y a consumé tout le pouvoir qui était en lui ?

Si c’est un corps solide qui s’empare d’un fluide, et qui l’absorbe ; ou deux fluides, qui par leur mélange, produisent des corps solides ou des amalgames indissolubles en apparence ; enfin, si ce sont des corps, qui d’abord ne présentaient en particulier ni force, ni propriétés, mais qui, par leur assemblage, produisent des effets surprenants, des flammes ardentes, des feux, des bruits, des couleurs vives et brillantes ; pourrait-on jamais démontrer qu’il y ait dans aucun de ces faits, réunion, confusion ou communication d’un Principe avec un autre Principe ? Puisque, si la force du Principe dominant n’a fait que suspendre l’action du Principe le plus faible, sans en détruire l’enveloppe, alors il se peut que l’Art parvienne encore a les séparer, et à les remettre l’un et l’autre en leur premier état ; ce qui est une preuve invincible de la Vérité que je viens d’établir.

Si, toujours sans détruire les enveloppes, le Principe supérieur en forces n’a fait que diviser des assemblages, et si rendant les parties constituantes de ces masses à leur liberté et à leur ténuité naturelle, il les a seulement repoussées par l’évaporation, alors les Principes individuels de même nature, qui étaient auparavant rassemblés, se trouvent, il est vrai, dispersés ça et là, sur la terre et dans les airs, mais sans avoir rien communiqué, ni perdu de leurs facultés, de leur substance, ou de leur action.

Mais, si au contraire le Principe dominant a par sa force et sa puissance décomposé l’enveloppe même du Principe inférieur ; s’il l’a dissoute et détruite, alors l’action du Principe inférieur est anéantie, et bien loin qu’en terminant ainsi sa carrière, ce Principe ait pu s’unir, ou communiquer son action au Principe dominant, c’est que dans ce fait, l’action même du Principe dominant se trouve bornée à sa première activité, si elle n’a été altérée, ou épuisée, sans retour, par sa propre victoire.

Des semences vermineuses

Enfin, la confusion et la continuité d’action du même Principe dans différentes formes successives, ne se trouve pas davantage dans la naissance des vers et autres insectes qui paraissent à la putréfaction des cadavres ; le Principe de l’existence de ces animalcules est également dans leur propre semence : car nos corps, comme tous ceux de la Création, sont l’assemblage d’une multitude infinie de germes destructeurs, et de semences vermineuses qui n’attendent, pour se produire et pour engendrer, qu’une réaction et des circonstances convenables.

Tant que nos corps subsistent dans la plénitude de leur vie et de leur action, le Principe dominant qui les dirige tenant toute l’enveloppe dans l’équilibre, en empêche la dissolution, et contient l’action de ces germes destructeurs. Mais, quand ce Principe dominant vient à abandonner cette enveloppe, alors les Principes secondaires n’ayant plus de lien, se séparent naturellement et laissent le champ ouvert à tous ces animalcules ; ils aident même à leur naissance et à leur accroissement, par une réaction et une chaleur propre à leur faire percer leur enveloppe séminale.

Alors, les débris du cadavre servent de pâture à ces insectes, et passent en eux comme les aliments passent par la digestion dans tous les corps vivants ; dans les uns et dans les autres, même dissolution, même emploi des Principes innés ; mais, ni dans les uns, ni dans les autres, le Principe du corps dissous ne passe dans le corps vivant pour l’animer ; car, je l’ai assez établi, chaque Etre a la vie en soi, et n’a besoin que d’une cause extérieure, pour mettre en action et soutenir son propre principe.

Unité d’action dans les principes

Il est donc évident que, dans les actes les plus cachés des Etres corporels, tels que la formation, la naissance, l’accroissement et la dissolution, les Principes ne se mélangent et ne se confondent jamais avec les Principes.

Les aliments ne sont donc que des moyens de réaction propres à garantir les corps vivants de l’excès de l’action ignée qui dévore et dissout successivement ces Etres alimentaires, comme elle dissoudrait sans eux le corps vivant lui-même. Ainsi ils ne sont pas, comme le croient les Observateurs et la multitude après eux, des matériaux dont l’Etre qui se forme doive être composé, puisque cet Etre a tout en lui avec la vie, que les Etres alimentaires étant dissous n’ont plus rien ; et que ce qui pourrait leur rester se perd continuellement à mesure que les Principes particuliers se séparent de leur enveloppe, et vont se réunir à leur source originelle.

Faux système sur la matière

Ainsi, cette mutation apparente des formes ne doit plus nous séduire, jusqu’à nous faire croire que les mêmes Principes recommencent une nouvelle vie ; mais nous resterons persuadés que les nouvelles formes que nous voyons sans cesse naître et se reproduire sous nos yeux, ne sont que les effets, les résultats et les fruits de nouveaux Principes qui n’avaient point encore agi ; et nous aurons sûrement de l’Auteur des choses, l’idée qui lui convient, lorsque nous dirons que tout étant simple, tout étant neuf dans ses ouvrages, tout doit y paraître pour la première fois.

C’est par de telles vérités que nous démontrons de nouveau, combien l’opinion de l’éternité de la Matière est contraire aux Lois de la Nature. Car, non seulement ce ne sont pas les mêmes Principes innés qui demeurent continuellement chargés de la reproduction successive des corps ; mais il est certain qu’un Principe quelconque ne peut avoir qu’une seule action, et par conséquent, qu’un seul cours. Or, il est assez visible que le cours des Etres particuliers qui composent la Matière est borné, puisqu’il n’y a pas un instant où nous n’en apercevions la fin, et que le temps n’est sensible que par leur continuelle destruction.

Mais il ne faut plus être étonnés des erreurs qui ont régné jusqu’à présent sur cet objet, et si nous adoptions les opinions dont elles sont les suites, il n’y aurait point de termes à nos égarements. Les Observateurs, ayant à peine fait un pas pour distinguer la Matière d’avec le Principe qui soutient et engendre cette Matière, donnent à l’une ce qui n’appartient qu’à l’autre. Ils regardent leur Matière première, comme étant toujours et essentiellement la même, recevant seulement et sans cesse une multitude de formes différentes ; ainsi, la confondant avec son Principe agent, intérieur, inné, ils nous disent que n’y ayant qu’une seule Essence dans la Matière, il ne peut y avoir qu’une seule action universelle dans cette Matière ; et que, par conséquent, la Matière est permanente et indestructible.

Je les prie d’approfondir ce que j’ai dit au commencement de cet ouvrage, sur l’origine et la nature du bien et du mal. J’ai fait voir qu’il répugne à tout homme de sens, d’admettre que des propriétés différentes aient la même source. Appliquons donc ceci aux différentes propriétés que la Matière manifeste à nos yeux, et voyons s’il est vrai qu’il n’y ait qu’une seule essence matérielle.

Diversité des essences matérielles

Je demande si l’action du feu est semblable à celle de l’eau ; si l’eau agit comme la terre, et si nous ne voyons pas dans ces éléments des propriétés non seulement différentes, mais même tout à fait opposées ; cependant ces éléments, quoique étant plusieurs, sont vraiment la base et le fondement de toutes les enveloppes matérielles. Il nous est donc impossible d’adopter avec les Observateurs, qu’il n’y ait qu’une seule essence dans les corps, lorsque nous voyons leurs propriétés se montrer si différemment ; loin donc, ainsi qu’ils le prétendent, que la même Matière soit continuellement employée dans la successive révolution des formes, il n’en est seulement pas deux, dans lesquelles on puisse raisonnablement l’admettre.

Je ne cesserai donc de répéter que l’essence des corps n’est point unique, comme ils le croient ; que toutes les formes sont le résultat de leurs Principes innés, qui ne peuvent manifester leur action que sous la Loi générale de trois éléments, essentiellement différents par leur nature ; qu’un résultat de cette espèce ne peut être considéré comme un Principe, attendu que n’étant point un, il est exposé à varier, et il dépend de l’action plus ou moins forte de l’un ou l’autre de ces éléments ; qu’ainsi la Matière ne peut être stable et permanente, ni passer successivement d’un corps à l’autre, mais que ces corps proviennent tous de l’action d’un Principe nouveau et par conséquent différent.

En un mot, cette différence de tous les Principes innés est assez sensible, si l’on observe que toutes les classes et tous les Règnes de la Nature corporelle sont marqués par des caractères frappants et distinctifs : si l’on observe, dis-je, l’opposition qui règne entre la plupart des classes et des espèces ; c’est là ce qui fera convenir que ces Principes innés et agents des divers corps, sont nécessairement différents. Car pour que le Principe agent, intérieur et inné des corps fût le seul, ou le même, dans toute la Nature, il faudrait qu’il agît partout, et qu’il reparût continuellement et d’une manière uniforme dans les divers corps.

Mais, après avoir reconnu cette différence individuelle des Principes, rappelons-nous avec quelle précision et quelle exactitude chacun d’eux opère l’action particulière qui lui est imposée, et nous compléterons par-là l’idée que nous avons déjà donnée de ces Principes des Etres corporels, en disant qu’ils ne peuvent point être un assemblage, comme les essences de la matière, mais qu’ils sont des Etres simples, dépositaires de leur Loi et de toutes leurs facultés ; des Etres dépositaires d’une seule action, comme tout Etre simple ; c’est-à-dire des Etres indestructibles, mais dont l’action sensible doit finir, et finit à tout instant, parce qu’ils ne sont préposés que pour agir dans le temps, et pour composer le temps.

Du système des développements

Je n’ai plus qu’une légère remarque à faire aux Observateurs de la Nature sur un mot qu’ils emploient, en traitant des corps. Ils en annoncent la naissance et l’accroissement sous le nom de développement. Nous ne pouvons leur passer cette expression ; parce que, s’il était vrai que les corps ne fissent que se développer, il faudrait qu’ils fussent entiers dans leurs germes ou dans leurs Principes. Or, si ces corps étaient essentiellement et réellement contenus dans les Principes, ils en feraient disparaître leur qualité primitive d’Etre simple ; alors ils ne seraient plus indivisibles, ni par conséquent revêtus de l’immortalité, ou il faudrait pour la conserver aux Principes, la conserver aussi aux Etres corporels qui y seraient renfermés ; ce serait accorder ce que nous avons nié jusqu’à présent, et contredire grossièrement ce que nous avons établi.

Si les Observateurs ne veulent pas s’exposer aux conséquences les plus absurdes, il faut donc qu’ils s’accoutument à ne point regarder la croissance des Etres corporels comme un développement, mais comme l’œuvre et l’opération du Principe inné, producteur des essences matérielles qui les dispose et les conforme selon la Loi particulière qu’il porte avec lui. Je sais que ceux à qui je m’adresse, sont bien loin de soupçonner une pareille doctrine, et qu’ils seront peu disposés à l’admettre ; car rien n’est plus opposé à leurs pensées et à la manière dont ils ont envisagé la Nature jusqu’à présent ; cependant je leur présente ces Vérités avec confiance, et dans la conviction où je suis qu’ils n’en peuvent mettre aucune autre à la place.

Je ne sais pas même comment, en admettant la croissance de l’Etre corporel par le développement, ils ont pu s’arrêter un moment à l’idée que j’ai combattue plus haut, sur le passage et la réunion des parties différentes d’un corps dans un autre corps ; car, si le germe ne fait que se développer, il faut donc qu’il ait en lui toutes ses parties ; or, s’il a toutes ses parties, pourquoi aurait-il besoin des parties d’un autre corps pour se former ?

Mais, qu’on ne croie pas pouvoir tourner l’argument contre moi, et dire que si je nie que toutes les parties dont la formation est nécessaire à la corporisation complète d’un Etre matériel, soient contenues dans son germe, c’est convenir qu’il doit recevoir du dehors les matériaux de son accroissement ; ce qui serait, sans doute très contraire aux Vérités que j’ai tâché d’exposer sur la Nature. Cette Nature est vivante partout, elle a en elle le mobile de tous ses faits, sans avoir besoin que les germes renferment en eux l’assemblage abrégé de toutes les parties qui doivent un jour leur servir d’enveloppe. II ne leur faut que la faculté de les produire, et ils l’ont. Dès lors, s’ils ont cette faculté, tous les autres expédients qu’on a inventés pour expliquer la croissance et la formation des Etres corporels, deviennent superflus ; car les Observateurs n’y avaient eu recours qu’après avoir méconnu dans la Matière, le Principe inné de sa vie et de son action, et qu’après avoir ainsi imaginé qu’elle était essentiellement morte et stérile. Un mot de plus achèvera de proscrire entièrement cette idée de développement des Etres corporels ; c’est que s’il avait lieu, il n’y aurait point de monstres, puisque tout aurait été créé régulier ; et que s’il n’y avait qu’un développement, l’Auteur des choses n’aurait plus rien à faire. Or nous sommes loin de croire qu’il puisse, ni lui, ni tout ce qu’il a produit, demeurer dans l’inaction.

Récapitulation

Je bornerai là mes observations sur la manière défectueuse dont les hommes ont considéré l’essence de la nature corporelle ; j’ose croire que s’ils veulent méditer ce que je leur ai annoncé, ils avoueront que c’est pour n’avoir pas distingué la Matière d’avec son Principe, qu’ils se sont si souvent égarés ; et d’après ce que je viens de dire sur la formation des Etres la mutation continuelle des formes, la distinction des essences d’avec leur Principe inné, les propriétés et la simplicité de ce Principe, tant dans le particulier que dans l’universel, et sur l’unité de son action qui n’est ordonnée que pour un temps, ils conviendront que les Principes des différents Etres corporels ne se confondent point, ni ne se communiquent point, par la raison qu’ils sont indivisibles ; qu’étant indivisibles, ils ne peuvent jamais se dissoudre ; qu’ils sont distincts entre eux, tant par la nature particulière de leur action, que par le terme de sa durée ; ce qui s’annonce par la destruction des éléments qui composent la Matière ; qu’il résulte de-là une infinité de combinaisons corporelles successives, d’où les Observateurs ont trop légèrement conclu que les corps se succédant sans cesse, la matière qui leur sert de base est impérissable. Car, loin de la regarder comme éternelle, ils doivent convenir avec nous, qu’il n’y a pas un seul instant où elle ne se détruise, puisque dans elle une action fait toujours place à l’autre. Ils ne se flatteront plus alors, comme les Alchymistes, d’une revivification continuelle qui les mette eux et tous les corps à l’abri de la dissolution ; car, si l’existence des corps n’a qu’une durée limitée, ce terme une fois arrivé, il serait impossible de retarder leur destruction, sans y joindre un nouveau Principe, à celui qui est prêt à s’en séparer ; or nous avons vu que ceci ne pouvait arriver dans l’ordre même naturel des choses ; les hommes croiraient-ils donc leurs pouvoirs supérieurs à la Nature et aux Lois qui constituent les Etres ?

Ainsi, ayant appris à distinguer la Matière d’avec le Principe qui l’engendre, et ayant reconnu les différentes actions qui se manifestent dans cette Matière, ils ne croiront plus à toutes ces identités chimériques qui leur ont fait insensiblement tout confondre, même le bien et le mal. Portons actuellement notre vue sur des objets plus élevés.

3

Enchaînement des erreurs

S’IL était possible qu’une erreur ne fût pas toujours la source d’une infinité d’autres erreurs, je semis peu sensible à celles que je viens de combattre, concernant le Principe, et les Lois de la Matière ; car la connaissance de ces objets n’étant pas d’une grande importance, de pareilles méprises ne peuvent pas être bien dangereuses par elles-mêmes. Mais, dans l’état des choses, ces Erreurs se tiennent entre elles comme les Vérités; et de même que nos preuves contre les faux raisonnements des hommes se sont mutuellement servies d’appui, de même leurs opinions sur les corps, et les fragiles conséquences qu’ils en ont tirées, ont en effet pour eux, les suites les plus funestes, parce qu’elles sont essentiellement liées avec des choses d’un ordre supérieur.

Après avoir confondu dans les corps particuliers, la Matière avec le Principe de la Matière, les hommes, égarés au premier pas, n’ont plus été en état, ni de découvrir la véritable essence de cette Matière, ni de discerner le Principe qui la soutient et qui lui donne l’action et la vie; ayant ainsi assimilé les deux natures qui constituent toute la région élémentaire, ils n’ont pas eu l’idée de chercher s’il y en avait une différente et supérieure.

En effet, nous avons vu qu’ils se sont exposés à cette vicieuse alternative, ou de donner au Principe les bornes et les sujétions de la Matière, ou de donner à la Matière les droits et les propriétés du Principe. Dès lors le Principe des corps et les parties grossières qui les constituent, n’étant pour eux qu’une seule et unique chose ; ils sont facilement parvenus, en raisonnant de la même manière, à confondre aussi ces corps et leur Principe, avec des Etres d’une Nature indépendante de la Matière.

Ainsi, d’échelons en échelons, ils ont bientôt établi une égalité universelle entre tous les Etres, en sorte qu’il faudrait admettre avec eux, ou que la Matière est elle-même la cause de tout ce qui s’opère, ou que la cause qui fait opérer la Matière n’est pas plus intelligente que les Principes que nous avons reconnu dans cette Matière ; ce qui revient absolument au même. Car, donner à la Matière, comme ils le font, des propriétés aussi étendues, c’est annoncer qu’elle a tout en elle ; or, si elle a tout en elle, quelle nécessité y a-t-il qu’un Etre intelligent veille sur elle et la dirige, puisqu’elle peut se diriger elle-même ? Alors, que serait-ce donc que cet être intelligent, si les hommes lui refusent la connaissance et l’action sur cette Matière ? Et lui ôter ce pouvoir, ne serait-ce pas lui ôter l’intelligence, puisqu’il y aurait quelque chose au-dessous de lui, qui lui serait inconnu, et qu’il ne pourrait concevoir.

Voilà le cercle étroit dans lequel des hommes imprudents voudraient renfermer nos connaissances et nos lumières.

Je sais que la plupart d’entre eux ont aperçu les suites dangereuses de leurs principes, et que s’ils s’y laissent entraîner, c’est moins par conviction et par goût, que par défaut de précautions, mais ils n’en sont pas moins blâmables de s’être exposés à ces inconséquences. L’homme est à tout moment susceptible de s’égarer, surtout quand il veut seul porter la vue sur des objets dont son exil obscurcit en lui la connaissance. Néanmoins, malgré sa privation, il y a des Erreurs qu’il est coupable de ne pas éviter.

Celles dont il s’agit sont de ce nombre, et avec un peu de bonne foi et les principes que nous avons établis, il est impossible que les Auteurs de pareils systèmes leur trouvent encore quelque vraisemblance.

Je pourrais m’en tenir à ce que j’ai déjà dit sur la différence des Etres sensibles et des Etres intelligents, et aux preuves que j’ai données que les plus rares facultés d’un Etre corporel, ne peuvent pas s’élever au-delà du sensible, ainsi que je l’ai fait remarquer dans les Animaux, qui tiennent le premier rang parmi les trois Règnes de la Nature ; confrontant ensuite les mouvements et la marche des Animaux, avec les facultés d’un autre ordre que nous avons découvertes si évidemment dans l’homme, nous ne pourrions plus douter désormais que cet homme ne soit un Etre intelligent; nous ne pourrions nier également qu’il n’y ait d’autres Etres doués de cette faculté d’intelligence, puisque nous avons vu que dans l’état où l’homme se trouve à présent, il n’a rien à lui, et qu’il est obligé d’attendre tout du dehors, jusqu’à la moindre de ses pensées.

De plus, nous rappelant que parmi les pensées qui lui sont communiquées, il ne peut se dispenser d’avouer qu’il n’y en ait qui répugnent à sa nature, et d’autres qui y sont analogues, en sorte qu’il ne saurait raisonnablement les attribuer à un seul et même Principe, nous aurions déjà suffisamment prouvé l’existence de deux Principes extérieurs à l’homme, et par conséquent, extérieurs à la Matière, puisqu’elle est infiniment au-dessous de lui.

Droits des êtres intelligents

Alors, je le répète, on, ne pourrait refuser l’intelligence à ces deux Principes opposés, puisque dans l’état de réprobation que nous subissons, ils sont les seuls par qui nous puissions sentir notre intelligence. Or, s’ils sont intelligents, il faut qu’ils connaissent et conçoivent tout ce qui est au-dessous d’eux; car sans cela ils ne jouiraient pas de la moindre des facultés de l’intelligence; s’ils connaissent et conçoivent ce qui est au-dessous d’eux, il ne se peut que, comme Etres actifs, ils ne s’en occupent, soit pour détruire, si c’est le Principe mauvais; soit pour conserver, si c’est l’Etre bon.

Par-là nous pourrions démontrer aisément que la Matière ne va pas toute seule. Mais c’est dans elle-même qu’il en faut chercher les preuves, pour dissuader ceux qui lui ont attribué une activité essentielle à sa Nature.

Nous avons établi les Principes de la Matière, tant généraux que particuliers, comme renfermant en eux la vie et les facultés corporelles qui doivent en provenir. Nous avons ajouté que, malgré cette propriété indestructible et innée dans ces Principes, ils ne pourraient jamais rien produire, s’ils n’étaient réactionnés et réchauffés par les Principes ardents extérieurs, destinés à mettre en action leurs facultés, et cela en vertu de cette double Loi qui assujettit tout Etre corporel, et qui préside à toutes les actions et à toutes les générations de la Matière.

Du principe du mouvement

C’est déjà sans doute une marque de faiblesse et d’assujettissement dans le Principe de l’Etre corporel, d’avoir la vie en soi, et de ne pouvoir de soi-même la mettre en action. Cependant nous ne pouvons douter que ce Principe de vie inné dans le germe de tout Etre corporel, ne soit au-dessus des Principes ardents extérieurs, qui n’emploient sur lui qu’une simple réaction secondaire, sans pouvoir rien lui communiquer d’essentiel à son existence. Alors, si ces Principes ardents sont inférieurs au Principe de vie qu’ils viennent réactionner, ils peuvent encore moins que lui, se mettre d’eux-mêmes en action.

Ce serait en vain qu’on parcourrait le cercle de la révolution des Etres corporels, pour y trouver le premier Principe de cette action; et si l’on finissait par dire que ces Etres se réactionnant mutuellement, n’ont pas besoin d’une autre cause pour produire ce qui est en eux, on serait obligé d’admettre, que d’abord le premier mouvement aurait été communiqué à ce cercle dans lequel ils sont renfermés; car les Principes les plus actifs parmi les Principes corporels, ne pouvant rien, sans la réaction d’un autre Principe, comment ceux qui leur sont inférieurs pourraient-ils se passer de cette réaction ? On voit par là, qu’à quelque point du cercle qu’on fasse commencer la première action, il est de toute nécessité que cette action commence.

Je demande donc aux Observateurs de bonne foi, s’ils conçoivent à présent que ce commencement d’action puisse se trouver dans la Matière, et appartenir à sa Nature; et si au contraire, elle ne leur démontre pas physiquement sa dépendance originelle par cette Loi irrévocable, qui soumet le Principe de sa reproduction journalière, au concours et à l’action d’un autre Principe.

Ils doivent d’autant moins douter de cette Vérité, que les moyens qu’ils emploient pour la détruire, sont, au contraire, ce qui sert le mieux à l’étayer. Qu’on mette, disent-ils, telles et telles matières ensemble, et on y apercevra bientôt de la fermentation, de la putréfaction et une production ; mais si ces matières pouvaient seules se rapprocher les unes des autres, serait-il nécessaire de les mettre ensemble ? Alors, si ces manipulations particulières ne peuvent avoir lieu, sans le secours d’une main étrangère, l’universel ne sera-t-il pas dans le même cas, puisque sa nature n’étant pas différente de celle de toutes les parties de la Matière, il n’a rien de plus qu’elles, et ne peut se conduire par une autre loi ?

Mobile de la Nature

Ainsi, je crois pouvoir annoncer la nécessité d’une cause intelligente et active par elle-même, qui ait communiqué la première action à la Matière, comme elle la lui communique continuellement dans les actes successifs de sa reproduction et de sa croissance, et dans tous les effets qu’elle manifeste à nos yeux. Non seulement on ne peut concevoir que cette Matière ne tienne pas son origine d’une Cause qui soit hors d’elle, mais on voit que même aujourd’hui, il faut nécessairement qu’il y ait une cause qui dirige sans cesse toutes les actions de cette Matière, et qu’il n’y a pas un seul instant où elle pût vivre et se soutenir, si elle était abandonnée à elle-même, et privée de ses Principes de réaction.

Enfin, s’il a fallu une Cause pour donner la première action à la Matière, s’il faut encore et toujours le concours de cette Cause pour entretenir la Matière, il n’est plus possible de se former l’idée de cette Matière, sans avoir à la fois celle de sa Cause, qui seule la fait être ce qu’elle est, et sans laquelle elle ne peut pas avoir un moment d’existence : et de même que je ne puis concevoir la forme d’un corps, sans le Principe inné qui l’a produite, de même je ne puis concevoir l’activité des Corps et de la Matière sans une cause physique, mais immatérielle, active et intelligente à la fois, supérieure aux Principes corporels, et qui leur donne ce mouvement et cette action que je vois en eux, mais que je sais ne pas leur appartenir essentiellement.

Ceci peut suffire pour expliquer tous les Phénomènes réguliers de la Nature, où reconnaissant pour chef et pour guide, une Cause supérieure, à qui nous ne pouvons refuser l’intelligence, nous regarderons l’ordre et l’exactitude qui règnent dans l’Univers, comme un effet et une suite naturelle de l’intelligence de cette même Cause.

Alors, rien ne nous étonnera plus dans cette Nature, toutes ses opérations et même la destruction des Etres, nous paraîtront simples et conformes à sa Loi, parce que la mort n’est point un néant, mais une action, et que le temps qui compose cette Nature, n’est qu’un assemblage et une succession d’actions, tantôt créatrices et tantôt destructrices. En un mot, nous devons nous attendre à trouver partout dans l’Univers, le caractère et les témoignages de la Sagesse qui l’a construit et qui le soutient.

Des désordres de la Nature

Mais, autant cette Vérité se fait sentir à la pensée de l’homme, autant il est frappé des désastres et de la confusion qu’il aperçoit si souvent dans la Nature ; à qui donc attribuer ce contraste ? Serait-ce à cette Cause active et intelligente, qui est le véritable Principe de la perfection des choses corporelles ? Il n’est pas possible de s’arrêter un instant à cette idée; et il répugne absolument de penser que cette Cause puissante agisse à la fois pour elle-même et contre elle-même.

Que ce spectacle difforme ne lui enlève donc aucun de nos hommages, et n’affaiblisse point notre vénération pour elle. Après ce qu’on a vu sur la double Loi intellectuelle, c’est-à-dire, sur l’opposition des deux Principes, nous devons savoir à qui on peut attribuer les maux et les désordres de la Nature, quoique ce ne soit pas encore ici le lieu de parler des motifs qui les font opérer.

Mais la puérile défiance de ces Vérités est un des obstacles qui a le plus retardé les progrès de nos connaissances et de la lumière; c’est la principale cause des Erreurs, où les idées des hommes les ont entraînés sur ces objets, et de l’incertitude de tous les raisonnements qu’ils ont fait pour expliquer la Nature des choses.

Cause distincte de la matière

S’ils se fussent mieux appliqués à considérer les deux divers Principes qu’ils étaient forcés de reconnaître, ils auraient aperçu la différence et l’opposition de leurs facultés et de leurs actions, ils auraient vu que le Mal est absolument étranger au Principe du bien; agissant par son propre pouvoir sur les productions temporelles de ce Principe, avec lesquelles il est emprisonné, mais n’ayant aucune action réelle sur le bien même, qui plane au-dessus de tous les Etres, soutient ceux qui par leur nature, ne peuvent se soutenir eux-mêmes, et laisse agir et se défendre ceux à qui il a accordé le privilège de la Liberté. Ils auraient vu, dis-je, quoique la Sagesse ait disposé les choses, de manière que le mal soit souvent l’occasion du bien, cela n’empêche pas que dans le moment où ce mal agit, il ne soit mal, et que dès lors on ne puisse en aucune façon attribuer son action au Principe du Bien.

Ce serait donc là ce qui pourrait aider encore à nous convaincre de la fragilité des systèmes des hommes, et nous confirmer dans les principes où nous sommes, que ce n’est qu’en distinguant la véritable nature et les véritables Propriétés des différents Etres, qu’on peut parvenir à s’en former une idée juste; mais il est temps de retourner à notre sujet.

Si les observations que nous venons de faire sur les Lois qui dirigent la formation des corps, nous ont fait découvrir la nécessité d’une Cause supérieure et intelligente; si nous avons vu que les deux agents inférieurs, savoir, le Principe premier, inné dans les germes, et le Principe secondaire, opérant la réaction, ne sont pas suffisants par eux-mêmes, pour produire la moindre corporisation ; c’est la Nature même et la Raison qui nous enseignent ces vérités, et il n’est plus permis d’en douter.

Je dois néanmoins fortifier cette doctrine par une observation simple, qui lui donnera beaucoup plus de poids et d’autorité ; je ferai donc remarquer que la cause active, supérieure, universelle, temporelle, intelligente, ayant en cette qualité la connaissance et la direction des Etres inférieurs, a sur eux une influence qui s’augmentera sans doute infiniment à nos yeux, si nous observons que c’est par son action que tous les Etres corporels ont pris originairement leur forme, et que c’est aussi par cette action qu’ils s’entretiennent et se reproduisent comme s’ils s’entretiendront et se reproduiront par elle pendant toute la durée du temps.

Les facultés d’un Etre si puissant doivent sûrement s’étendre à toutes les œuvres qu’il dirige, il doit être tel qu’il puisse veiller à tout, présider à tout, c’est-à-dire, embrasser toutes les parties de son ouvrage.

Des causes temporelles

Nous devons donc présumer qu’il a lui-même dirigé la production de la substance qui sert de fondement aux corps, comme il a dirigé ensuite la corporisation de cette même substance ; et que son pouvoir et son intelligence s’étendent à l’essence des corps, ainsi qu’aux actions qui les ont formés. Simple dans sa Nature et dans son action, comme tous les Etres simples, ses facultés doivent se montrer par tout sous le même caractère, et quoiqu’il y ait une distinction entre la production des germes de la Matière et la corporisation des formes qui en sont provenues, il ne se peut cependant que la Loi qui a dirigé l’une et l’autre, soit différente, autrement il y aurait diversité d’action ; ce qui répugne absolument à tout ce que nous avons observé.

Car nous avons indiqué précédemment, que les essences ou les éléments dont les corps sont universellement composés, étaient au nombre de trois, c’est par le nombre de trois que s’est manifestée la Loi qui a dirigé la production des éléments ; il faut donc que ce soit aussi par le nombre de trois que se manifeste la Loi qui a dirigé et qui dirige la corporisation de ces mêmes éléments. C’est la nécessité de l’action simple dans un Etre simple, qui commence à nous faire sentir cette analogie ; mais, quand l’uniformité de cette Loi se trouve confirmée par le plus sévère examen, et par le fait même, alors elle devient pour nous une réalité.

Ce serait, en effet, profaner l’idée qu’on doit avoir de la Cause intelligente, que de ne pas reconnaître son action évidente sur des Etres qui ne peuvent pas s’en passer un instant. Car, confondre cette Cause intelligente avec les causes inférieures de tous les actes et de tous les produits corporels, c’est la même chose que de l’exclure ; alors, c’est donc véritablement remettre la Matière à la seule direction de ces causes ou de ces actions inférieures.

Or nous avons vu que ces causes et ses actions inférieures étaient réduites au nombre de deux, savoir celle innée dans tous les germes, et celle provenant de l’agent second, qui est employé nécessairement dans tout acte de reproduction corporelle. Alors, qu’on examine de nouveau si j’ai eu tort de dire qu’il serait impossible d’obtenir aucune production par ces deux causes remises à elles-mêmes.

Si elles sont égales, elles seront dans l’inaction ; s’il y en a une supérieure à l’autre, la supérieure surmontera l’inférieure, et la rendra nulle ; alors il n’y en aurait qu’une qui pourrait agir.

Mais nous savons avec toute l’évidence possible, qu’une seule cause ne peut suffire pour la formation d’aucun Etre corporel, et qu’outre l’Action ou le Principe inné dans tous les germes, il faut nécessairement, et sans qu’on puisse jamais s’en passer, une action secondaire qui en fasse opérer la production ; de même qu’il faut que cette cause secondaire les actionne pendant toute leur durée. Nous savons, dis je, que sans le concours de ces deux causes ou de ces deux actions, il est impossible qu’aucun Etre corporel reçoive la naissance et la corporisation et qu’il conserve la vie : cependant nous voyons clairement, que si ces deux causes étaient remises à leur propre action, rien ne se ferait, puisque l’une surmontant l’autre, demeurerait seule.

N’est-ce pas alors le fait même qui m’apprend la nécessité de cette troisième cause, dont la présence et l’intelligence servent à diriger ces deux causes inférieures, à maintenir entre elles l’équilibre et le concours mutuel, sur lesquels la Loi de la Nature corporelle est établie.

Il me suffira donc de rappeler ce que j’ai dit ci-dessus. J’ai établi qu’il y avait une Loi par laquelle tous les Principes des corps étaient soumis à la réaction d’autres Corps ou Principes secondaires ; n’était-ce pas déjà mettre les Observateurs à portée de reconnaître les deux agents distincts, employés à la corporisation de tout Etre de forme ? J’ai montré ensuite, que sans une cause supérieure et intelligente, ces deux agents inférieurs ne pourraient pas produire la moindre des corporisations, puisqu’il leur faut une action première, et que nous n’avons pu la trouver en eux.

Du Ternaire universel

La nécessité d’un agent supérieur dans le temporel est donc ainsi démontrée ; et tout nous enseignant qu’il y a une cause physique, immatérielle et intelligente, qui préside à tous les Faits que nous présente la Matière, la réunion de toutes ces preuves doit opérer en nous la plus ferme conviction. Revenons au nombre ternaire par lequel cette cause a manifesté sa Loi dans les éléments.

Je sais qu’on ne s’accordera pas d’abord avec moi sur ce que j’ai enseigné que les Eléments n’étaient qu’au nombre de trois, tandis qu’on en reconnaît quatre universellement. On aura été surpris de m’entendre parler de la Terre, de l’Eau et du Feu, sans que j’aie rien dit de l’Air. Je dois donc expliquer pourquoi il ne faut admettre, en effet, que trois Eléments, et pourquoi l’air n’en est point un.

La Nature indique qu’il n’y a que trois dimensions dans les corps ; qu’il n’y a que trois divisions possibles dans tout Etre étendu ; qu’il n’y a que trois figures dans la Géométrie ; qu’il n’y a que trois facultés innées dans quelque Etre que ce soit ; qu’il n’y a que trois Mondes temporels ; qu’il n’y a que trois degrés d’expiation pour l’homme, ou trois Grades dans la vraie F.M. ; en un mot, que sous quelque face qu’on envisage les choses créées, il est impossible d’y trouver rien au dessus de trois.

Or, cette Loi, se montrant universellement avec tant d’exactitude, pourquoi ne serait-elle pas la même dans le nombre des Eléments qui sont le fondement des corps ? Et pourquoi se serait-elle fait connaître dans les résultats de ces Eléments, si eux-mêmes n’y avaient pas été assujettis ? Il faut donc le dire, c’est la fragilité des corps qui indique celle de leur base, et qui s’oppose à ce qu’on leur donne quatre éléments pour essence ; car, s’ils étaient formés de quatre éléments, ils seraient indestructibles, et le monde serait éternel ; au lieu que n’étant formés que de trois, ils n’ont point d’existence permanente, parce qu’ils n’ont point en eux l’Unité ; ce qui sera très clair pour ceux qui connaissent les véritables Lois des nombres.

Ainsi, ayant démontré précédemment l’état d’imperfection et de caducité de la Matière, c’est une nécessité de trouver cette même caducité dans les substances qui la composent, et une preuve que son nombre ne peut pas être parfait, puisqu’elle ne l’est pas elle-même.

Je ne puis me dispenser de m’arrêter un moment, et de prévenir ici les alarmes que mes expressions pourraient répandre dans plusieurs esprits. J’annonce le nombre trois comme fragile et périssable : alors, que deviendra donc ce Ternaire si universellement révéré, qu’il y a eu des Nations qui n’ont jamais compté au-delà de ce nombre ?

Je déclare que personne ne respecte plus que moi ce Ternaire sacré ; je sais que sans lui, rien ne serait de ce que l’homme voit et de ce qu’il connaît ; je proteste que je crois qu’il a existé éternellement et qu’il existera à jamais, et il n’y a aucune de mes pensées qui ne me le prouve ; c’est même là où je prendrai ma réponse à l’objection présente, et j’ose dire à mes semblables que, malgré toute la vénération qu’ils portent à ce Ternaire, l’idée qu’ils en ont, est encore au dessous de celle qu’ils en devraient avoir ; je les engage à être très réservés dans leurs jugements sur cet objet. Enfin, il est très vrai qu’il y a trois en un, mais il ne peut y avoir un en trois, sans que celui qui serait tel ne fût sujet à la mort. Ainsi mon Principe ne détruit rien, et je puis sans danger reconnaître la défectuosité de la Matière, fondée sur la défectuosité de son nombre.

J’engage encore plus ceux qui me liront à faire une distinction absolue entre le Ternaire sacré, et le Ternaire des actions employées aux choses sensibles et temporelles ; il est certain que le Ternaire employé dans les choses sensibles n’a pris naissance, n’existe, et n’est soutenu que par le Ternaire supérieur ; mais, comme leurs facultés et leurs actions sont évidemment distinctes, il ne serait pas possible de concevoir comment ce Ternaire est indivisible et au-dessus du temps, lorsqu’on en voudrait juger par celui qui est dans le temps ; et comme celui-ci est le seul qu’il nous soit permis de connaître ici-bas, je ne dis presque rien de l’autre dans cet ouvrage.

Voilà pourquoi il serait contraire à mon intention qu’on insérât quelque chose de mon exposé, et qu’on en fit la moindre application sur le plus sublime objet de mes hommages, à moins que ce ne fût pour constater d’autant plus la supériorité et l’indivisibilité de ce Ternaire sacré. Revenons aux Eléments.

L’Air

J’ai enseigné que l’Air n’était pas au nombre des Eléments, parce qu’on ne peut, en effet, regarder comme Elément particulier, ce fluide grossier que nous respirons, qui enfle ou resserre les corps, selon qu’il est plus ou moins chargé d’eau ou de feu.

Il y a sans doute dans ce fluide un Principe que nous devons appeler Air. Mais il est incomparablement plus actif et plus puissant, que les Eléments grossiers et terrestres dont les corps sont composés ; ce qui se confirme par mille expériences. Cet Air est une production du Feu, non de ce Feu matériel que nous connaissons, mais du Feu qui a produit le Feu et toutes les choses sensibles. L’Air, en un mot, est absolument nécessaire pour l’entretien et la vie de tous les temps élémentaires, il ne subsistera pas plus longtemps qu’eux ; mais n’étant point Matière, comme eux, on ne peut le regarder comme Elément, et par conséquent, il est vrai de dire qu’il ne peut entrer dans la composition de ces mêmes corps.

Quelle sera donc sa destination dans la Nature ? Nous ne craindrons pas de dire qu’il n’est préposé que pour communiquer aux Etres corporels les forces et les vertus de ce Feu qui les a produits. Il est le char de la vie des Eléments, et ce n’est que par son secours qu’ils peuvent recevoir le soutien de leur existence ; car sans lui toutes les circonférences rentreraient dans le centre d’où elles sont sorties.

Mais en même temps qu’il coopère le plus à l’entretien des corps, il faut remarquer qu’il est aussi l’agent principal de leur destruction, et cette Loi universelle de la Nature ne doit plus nous étonner, puisque la double action qui constitue l’Univers corporel, nous apprend qu’une de ces actions ne peut jamais y dominer qu’au détriment de l’autre.

C’est pour cela que lorsque les Etres corporels ne jouissent pas de toutes les vertus particulières, il est très nécessaire de les préserver de l’Air, si l’on veut les conserver. C’est pour cela que l’on couvre très soigneusement toutes les blessures et toutes les plaies, parmi lesquelles il s’en trouve quelquefois, auxquelles il ne faut d’autres remèdes que de les garantir de l’action de l’Air ; c’est pour cela aussi que les Animaux de toute espèce se mettent à couvert pendant le sommeil, parce qu’alors l’Air agirait plus fortement sur eux, que pendant la veille, où ils ont toutes leurs forces pour résister à ses attaques, et n’en retirer que les avantages nécessaires à leur conservation.

Si, outre ces propriétés de l’Air, on veut voir encore mieux sa supériorité sur les Eléments, il suffira d’observer que, lorsque l’on parvient, autant qu’il est possible, à le séparer des corps, il conserve toujours sa force et son élasticité, aussi violentes et aussi longues que soient les opérations qu’on peut faire sur lui ; dès lors on doit le reconnaître comme inaltérable ; ce qui ne convient à aucun des autres Eléments, qui tombent tous à dissolution, lorsqu’ils sont séparés les uns et autres ; c’est donc, par toutes ces raisons réunies, que nous devons le placer au dessus des Eléments, et ne pas le confondre avec eux.

Cependant l’on pourrait ici me faire une objection ; quoique je ne place point l’Air au nombre des Eléments, je l’attache néanmoins à l’entretien des corps, et je ne lui donne pas plus de durée qu’à eux ; cela fait donc nécessairement un Principe de plus dans la constitution des Etres corporels ; ils ne seront donc plus Ternaires, comme je l’ai annoncé. Examinant ensuite l’analogie que j’ai établie entre la Loi de la constitution des corps et le nombre des agents qui en font opérer la corporisation, on pourrait en conclure que je suis forcé d’augmenter aussi le nombre de ces agents.

Sans doute. Il existe une Cause au dessus des trois causes temporelles dont j’ai parlé, puisque c’est elle qui les dirige, et qui leur communique leur action. Mais cette Cause qui domine sur les trois autres, ne se fait connaître qu’en les manifestant à nos yeux. Elle se renferme dans un sanctuaire impénétrable à tous les Etres assujettis au temporel, et sa demeure, ainsi que ses actions, étant absolument hors du sensible, nous ne pouvons la compter avec les trois causes employées aux actions de la corporisation de la Matière et à toute autre action temporelle.

C’est cette même raison qui nous empêcherait encore d’admettre l’Air au nombre des Eléments, quoique les Eléments et les Corps qu’ils engendrent ne puissent vivre un instant sans lui ; car, quoique son action soit nécessaire pour l’entretien des Corps, il n’est pas soumis à la vue corporelle, comme le sont les Corps et les Eléments. Enfin, dans la décomposition des Corps, nous trouvons visiblement l’Eau, la Terre et le Feu, et quoique nous sachions indubitablement que l’Air y existe, nous ne l’y pouvons jamais voir, parce que son action est d’un autre ordre et d’une autre classe.

Ainsi on trouve toujours une parfaite analogie entre les trois actions nécessaires à l’Existence des Corps et le nombre des trois Eléments constitutifs ; puisque l’Air est dans l’ordre des Eléments, ce que la Cause première et dominante est dans l’ordre des actions temporelles qui opèrent la corporisation ; et de même que cette Cause n’est point confondue avec les trois actions dont il s’agit, quoiqu’elle les dirige ; de même l’Air n’est point confondu avec les trois Eléments, quoiqu’il les vivifie. Nous sommes donc bien fondés à admettre la nécessité de ces trois actions, comme nous ne pouvons nous dispenser de reconnaître les trois Eléments.

Division du corps humain

Je vais à ce sujet entrer dans quelques détails sur les rapports universels de ces trois Eléments avec les Corps et les facultés des Corps ; ce qui nous mettra sur la voie de faire des découvertes d’un autre genre, et de nous confirmer dans la certitude de tous les principes que j’expose.

La distinction généralement reçue parmi les anatomistes, est celle qui divise le corps humain en trois parties, savoir, la tête, la poitrine et le bas ventre. Sans doute, que c’est la Nature même qui les a dirigés dans cette division, et que par un instinct secret, ils justifient eux-mêmes ce que j’ai à dire sur le nombre, ainsi que sur les différentes actions des trois différents Principes élémentaires.

Premièrement, nous trouvons que c’est dans le bas Ventre que sont contenus et travaillés les Principes séminaux, qui doivent servir à la reproduction corporelle de l’homme. Or, comme on sait que l’action du mercure est la base de toute forme matérielle quelconque, il est aisé de voir que le Ventre inférieur ou le bas Ventre, nous offre vraiment l’image de l’action de l’Elément mercuriel.

Secondement, la Poitrine renferme le cœur ou le foyer du sang, c’est-à-dire, le Principe de la vie ou de l’action des Corps. Mais on sait aussi, que le feu ou le soufre est le Principe de toute végétation et de toute production corporelle ; le rapport de la Poitrine ou du second Ventre, à l’Elément sulfureux, se trouve donc par là assez clairement indiqué.

Quant à la troisième division, ou la Tête ; elle contient la source et la substance primitive des nerfs, qui dans les Corps animaux sont les organes de la sensibilité ; mais il est connu que la propriété du sel est également de rendre tout sensible ; il est donc clair qu’il y a une parfaite analogie entre leurs facultés, et qu’ainsi la Tête a un rapport incontestable avec le troisième Elément ou le sel ; ce qui convient parfaitement avec ce que les Physiologistes nous enseignent sur le siège et la source du fluide nerveux.

Cependant quelque justes que soient ces divisions, et quelque certains qu’en soient les rapports avec les trois Eléments, il faudrait avoir la vue bien bornée pour n’y apercevoir que cela. Car, outre cette faculté, attachée à la Tête, de porter en elle le Principe et l’agent de la sensibilité, ne pourrait-on pas voir qu’elle est douée de tous les organes par lesquels l’Animal peut distinguer les objets qui lui sont salutaires ou nuisibles, et qu’ainsi elle est chargée spécialement de veiller à la conservation de l’individu ? Ne pourrait-on pas voir que dans la Poitrine, outre le foyer du sang, on y trouve encore le récipient de l’eau, ou ces viscères spongieux qui ramassent l’humidité aérienne, et la communiquent au feu ou au sang pour en tempérer la chaleur ?

Alors, sans avoir besoin de recourir à la Tête pour découvrir nos trois Eléments, on les apercevrait clairement tous trois dans les deux Ventres inférieurs ; pour la Tête, quoique élémentaire elle-même, tant par les organes dont elle est douée, que par le rang qu’elle occupe, elle se trouverait dominer sur eux, occuper le centre du triangle, et le maintenir en équilibre ; et par là, on éviterait cette erreur générale, par laquelle on confond le supérieur avec l’intérieur, et l’actif avec le passif, puisque la distinction en est écrite clairement jusque sur la Matière. Mais ces objets sont trop élevés, pour être entièrement exposés aux yeux de la multitude.

Voilà ce que l’Anatomie n’a pas envisagé, parce qu’étant isolée par l’homme, comme toutes les autres Sciences, ceux qui la professent ont cru pouvoir considérer séparément les Corps et les parties des Corps, et ils se sont persuadés que les divisions qu’ils imaginaient n’avaient aucun rapport avec des Principes d’un ordre supérieur.

Cependant c’était dans la division que je viens de montrer, qu’ils eussent trouvé une image sensible du Quaternaire, c’est-à-dire, de ce nombre sans lequel on ne peut rien connaître, puisque, selon qu’on le verra dans la suite, il est l’emblème universel de la perfection.

Mais je n’en dirai pas davantage pour le présent sur ce nombre, pour ne pas trop m’écarter de mon sujet, je me contenterai de l’avoir fait entrevoir, et je vais exposer d’autres Vérités relatives à l’arrangement des différents Principes élémentaires dans le Corps de l’homme, ainsi que dans tous les autres Corps.

L’Homme, miroir de la Science

Lorsque les Observateurs ont désiré avec tant d’ardeur de connaître l’origine des choses il était inutile qu’ils allassent chercher au dehors et loin d’eux, il fallait jeter les yeux sur eux-mêmes, les Lois de leur propre Corps leur eussent indiqué celles qui ont donné la naissance à tout ce qui l’a reçue ; ils auraient vu que l’action opposée, qui se passe dans la Poitrine entre le soufre et le sel, ou le feu et l’eau, soutient la vie du Corps, et que si l’un ou l’autre de ces agents vient à manquer, le Corps cesse de vivre.

Appliquant ensuite cette observation à tout ce qui existe corporellement, ils auraient reconnu que ces deux Principes font de même par leur opposition et leur combat, la vie et la révolution corporelle de toute la Nature ; il n’en faut pas davantage pour s’instruire ; l’homme a dans lui tous les moyens, ainsi que toutes les preuves de la Science, et il n’aurait besoin que de s’examiner lui-même, pour savoir comment les choses ont pris leur origine.

Harmonie des éléments

Mais on remarquera qu’il est absolument nécessaire que deux agents, aussi ennemis l’un de l’autre, aient un Médiateur qui serve de barrière à leur action, et qui les empêche réciproquement de se surmonter, puisque dès lors tout finirait ; ce Médiateur, c’est le Principe mercuriel, la base de toute corporisation, et avec lequel les deux autres Principes concourent au même but, c’est lui qui, étant répandu partout avec eux, les oblige partout à agir selon l’ordre prescrit, c’est-à-dire, à opérer et à entretenir les formes.

C’est là cette harmonie par laquelle les Corps des Animaux éprouvent, sans souffrir, l’action de l’eau par les poumons, et l’action du feu par le sang, parce que la Loi, dont le mercure est dépositaire, préside à toutes ces actions, et en mesure l’étendue.

Par cette même harmonie la Terre reçoit l’action des fluides par sa surface, et l’action du feu par son centre, et cela, sans en éprouver de dérangements, puisque c’est la même Loi qui la dirige.

Je n’ai pas besoin de répéter, que dans ces deux exemples, la vraie propriété du fluide est de modérer l’ardeur du feu, qui sans cela sortirait de ses limites, comme il paraît dans toutes les effervescences du sang des Animaux, et dans toutes les éruptions du feu terrestre. Car on sent que si ces différents feux n’étaient tempérés par un fluide, qui pénètre jusqu’au centre même, ils ne connaîtraient point de bornes à leur action, et embraseraient successivement tous les Corps et la Terre entière.

C’est pour cela que l’Animal respire, et que la terre est sujette au flux et reflux de sa partie Aquatique ; parce que par la respiration, l’Animal reçoit un fluide qui humecte son sang, indépendamment de celui qu’il reçoit des aliments et des boissons ; et que par le flux et reflux, la terre reçoit dans toutes ses parties l’humide et le sel nécessaire pour arroser son soufre, ou son Principe de Végétation.

Méprises des observateurs

Je ne parle point de la manière dont les plantes et les minéraux reçoivent leur humide ; dès qu’ils sont attachés à la terre, il est naturel qu’ils se nourrissent des aliments, et de la digestion de leur mère ; car même pour les arroser, où prendrait-on de l’eau qui ne fût pas à elle ?

Laissons nos lecteurs faire ici des comparaisons avec tout ce qu’ils ont vu sur la cause active et intelligente ; laissons-les observer, que si tout part de la même main, il est à présumer que la loi intellectuelle et la loi corporelle ont la même marche, chacune dans leur classe et dans l’action qui leur est propre. Laissons-les découvrir enfin que si partout il y a du Volatil, partout il faut du Fixe pour le contenir. Pour nous, continuons à montrer pourquoi de si belles analogies sont presque toujours oubliées par les Observateurs.

C’est que loin d’avoir discerné des agents et des Lois de deux classes différentes, ils n’ont pas même discerné, comme nous l’avons vu, les agents et les Lois différentes dans la même classe, c’est qu’en séparant tout, et examinant chaque objet à part, ils les ont vu seuls et isolés, et n’ont pas été assez sages et assez intelligents, pour soupçonner les rapports qu’ils avaient avec d’autres objets.

Si, par exemple, ils sont encore à la recherche d’une explication satisfaisante sur le flux et reflux dont je viens de parler, c’est uniquement parce qu’ils sont toujours dans cette funeste habitude de diviser les sciences, et de considérer chaque Etre séparément.

Des lois de la Nature

Car s’ils n’avaient pas destitué la Matière de son Principe, en la confondant avec lui ; s’ils n’avaient pas éloigné de ce même Principe une Loi supérieure, active et intelligente, temporelle et physique, qui doit en régler toute la marche, ils auraient vu qu’aucun Etre corporel ne pouvant s’en passer, la Terre y était assujettie comme tous les corps ; ils auraient vu que c’était sur cette Terre que s’opérait en nature cette double loi indispensable pour l’existence de tout Etre corporisé matériellement.

Mais de ces deux lois, nous avons vu l’une résider essentiellement, dans le Principe corporel de tout Etre de forme, soit général, soit particulier, et la seconde provenir du dehors ; il faut donc que cette seconde loi soit extérieure à la Terre, ainsi qu’à tous les autres corps, quoiqu’elle soit absolument nécessaire à son existence, comme elle l’est à la leur.

Nous reconnaîtrons donc ici, comme dans le double mouvement du cœur de l’homme animal, la présence de deux Agents liés violemment l’un à l’autre, dirigés par une cause physique supérieure, et manifestant chacun à leur tour leur action sensible aux yeux corporels.

On sait que cette manifestation a lieu dans les quadratures de la Lune, temps auquel l’action Solaire, se fait sentir sur la partie saline universelle.

Quoique nous ne puissions connaître ces deux Agents que par leur action sensible, comme nous ne connaissons les Principes des corps, que par leur production corporelle ou leur enveloppe, nous serions inexcusables de douter de leur pouvoir, puisque leurs effets le démontrent d’une manière aussi irrévocable.

Ainsi ce phénomène du flux et reflux n’est qu’un effet en grand de cette double loi, à laquelle tout ce qui est corps de matière est nécessairement assujetti.

J’ajouterai que puisque nous voyons tant de régularité dans la marche et dans tous les actes de la Nature, et que nous sentons en même temps que les Etres corporels qui la composent, ne sont pas susceptibles d’intelligence, il faut qu’il y ait pour eux dans le temporel, une main puissante et éclairée qui les dirige, main active placée au dessus d’eux par un principe vrai comme elle, par conséquent indestructible, vivant par soi, et que la loi qui émane de l’un et de l’autre, soit la règle et la mesure de toutes les lois qui s’opèrent dans la Nature corporelle.

Routes de la Science

Je sais que toutes évidentes que soient ces vérités, dès qu’elles sont hors des sens, elles trouveront difficilement accès auprès des Observateurs de mon temps, parce que s’étant ensevelis dans le sensible, ils ont perdu le tact de ce qui ne l’est pas.

Néanmoins, comme la route qu’ils prennent, les éclaire sans doute beaucoup moins que celle que je leur indique, je ne cesserai de les engager à chercher plutôt la raison des choses sensibles dans le Principe, que de chercher le Principe dans les choses sensibles ; car s’ils cherchent un Principe Vrai et réel, comment le trouver dans l’apparence ? S’ils cherchent un Principe immatériel, comment le trouver dans un corps ? S’ils cherchent un Principe indestructible, comment le trouver dans un assemblage ? En un mot, s’ils cherchent un Principe vivant par soi, comment le trouver dans un Etre qui n’a qu’une vie dépendante, laquelle doit cesser aussitôt que son acte passager sera rempli ?

Mais je n’aurais qu’une seule chose à dire à ceux qui poursuivraient encore une recherche aussi chimérique : S’ils veulent absolument que leurs sens comprennent, qu’ils commencent donc par trouver des sens qui parlent, car c’est le seul moyen de leur faire avoir de l’intelligence.

Cette preuve deviendra dans la suite un Principe fondamental, et c’est elle qui fera concevoir aux hommes le véritable moyen de parvenir aux connaissances qui doivent être le seul objet de leurs désirs ; mais en attendant, ne négligeons pas de jeter les yeux sur les différentes parties de la Nature, qui pourront le mieux persuader aux Observateurs, la certitude des différentes lois que nous leur exposons ; c’est là où ils se convaincront eux-mêmes de la Vérité des Causes qui sont au dessus de leurs sens, puisqu’ils en verront la marche écrite d’une manière si palpable dans les choses sensibles.

Du Mercure

Le Mercure, ainsi que je l’ai dit plus haut, sert universellement de médiateur au feu et à l’eau, qui comme ennemis irréconciliables, ne pourraient jamais agir de concert sans un Principe intermédiaire, parce que ce Principe intermédiaire participant de la nature de l’un et de l’autre, les rapproche en même temps qu’il les sépare, et fait ainsi tourner toutes leurs propriétés à l’avantage des Etres corporels.

Aussi dans la Nature, il y a, comme dans les corps particuliers, un Mercure aérien qui sépare le feu provenant de la partie terrestre, d’avec le fluide qui doit se répandre sur la Terre, parce qu’avant que ce fluide y parvienne, le Mercure aérien le purifie, et le dispose à ne communiquer à la Terre que des propriétés salutaires, ce qui produit la qualité bienfaisante de la rosée, et sa supériorité sur le serein et sur le brouillard, qui ne sont que des fluides mal épurés.

C’est donc en raison de cette propriété universelle, que le Mercure tient dans tous les corps, le milieu entre les deux Principes opposés, le feu et l’eau, faisant en cela dans la formation et la composition des corps, ce que la Cause active et intelligente fait dans tout ce qui existe, lorsqu’elle maintient l’équilibre entre les deux lois d’action et de réaction qui constituent tout l’Univers.

Tant que le Mercure occupe cette place, le bien-être de l’individu est assuré, parce que cet élément tempère la communication du feu avec l’eau ; quand au contraire ces deux derniers Principes peuvent surmonter ou rompre leur barrière, et qu’ils se joignent, c’est alors qu’ils se combattent avec tout la force qui est dans leur nature, et qu’ils produisent les plus grands désordres, et les plus grands dérangements dans l’individu dont ils formaient l’assemblage ; parce que dans le choc de ces deux agents, il faut toujours que l’un des deux surmonte l’autre, et détruise par là l’équilibre.

Du tonnerre

Le Tonnerre est pour nous l’image la plus parfaite de cette Vérité. On sait qu’il se forme des exhalaisons salines et sulfureuses de la Terre, lesquelles étant tirées de leur séjour naturel par l’action du Soleil, de même que poussées au dehors par le feu terrestre, s’élèvent dans les airs, où le Mercure aérien s’en empare et les enveloppe à peu près comme le charbon amalgame et enveloppe le soufre et le salpêtre dans la poudre artificielle.

Ici, ce Mercure aérien ne se place point entre les deux Principes qui forment l’exhalaison, parce qu’il serait trop actif pour y séjourner, et qu’étant d’une classe supérieure à la leur, ils ne peuvent pas ensemble constituer un corps. Mais il les enveloppe et les renferme par sa tendance naturelle à la forme sphérique et circulaire, et par la propriété inhérente en lui, de tout lier, de tout embrasser.

En même temps, il a une autre faculté très remarquable, c’est celle de se diviser d’une manière incompréhensible, de façon qu’il n’y a pas jusqu’au plus petit globule de ces exhalaisons sulfureuses et salines, qui n’en rencontre une quantité suffisante pour lui servir d’enveloppe, et c’est l’amas de tous ces globules qui forme les nuages, ou le matras des foudres.

Or, dans cette formation, nous ne pouvons nous dispenser de reconnaître nos deux agents très parfaitement distincts, savoir, le sel et le soufre, et en outre l’image de l’agent supérieur, ou ce Mercure aérien qui lie les deux autres. Nous voyons donc déjà clairement la nécessité de toutes ces différentes substances, pour coopérer à un assemblage quelconque, et c’est la Matière seule qui nous la fait connaître.

Mais il ne suffit pas de trouver là les vrais signes de tous les Principes qui ont été établis sur les lois universelles des Etres, il faut les trouver encore dans les différentes actions, et dans la diversité des résultats qui proviennent des mélanges de ces substances élémentaires.

Ne considérons pour le moment les nuages où se forme la foudre, que comme l’union de deux sortes de vapeurs, les unes terrestres, les autres aériennes ; or, très certainement si aucun autre agent ne les échauffait, et ne les faisait fermenter, jamais nous n’y verrions d’explosion. Il est donc de toute nécessité d’admettre encore une chaleur extérieure qui se communique aux deux substances renfermées dans l’enveloppe mercurielle, et qui divise avec éclat tous les globules salins et sulfureux, renfermés dans ces nuages ; cette chaleur extérieure est un témoignage sensible de tous les Principes que nous avons posés précédemment, et dont nos lecteurs feront aisément ici l’application.

Mais pour la leur rendre encore plus facile, il ne sera pas inutile d’examiner les différentes propriétés du sel et du soufre dans l’explosion de la foudre, parce que nous pourrons par là donner quelques idées sur les deux Lois principales de la Nature, d’autant que le sel et le soufre sont les organes et les instruments de ces deux lois.

La chaleur extérieure agit, ainsi qu’on l’a vu, sur la masse des matières qui composent la foudre ; elle en dissout l’enveloppe mercurielle, qui par sa nature est susceptible d’une division considérable ; alors elle communique jusqu’aux deux substances intérieures, et enflamme la partie sulfureuse, qui pousse et écarte avec force la partie saline, dont la jonction avec elle était contraire à sa véritable loi, et formait une maladie dans la Nature.

Dans cette explosion, le Mercure se trouve si prodigieusement divisé, que tout ce qu’il contenait rentre en liberté ; quant à lui, après avoir reçu cette entière dissolution, il tombe avec le fluide sur la surface terrestre, et c’est pour cela que l’eau de pluie a plus de propriétés que les autres eaux, parce qu’elle est plus chargée de Mercure, et que ce Mercure est infiniment plus pur que le Mercure terrestre.

Toute la révolution s’opère donc sur les deux autres substances, c’est-à-dire, sur celles qui dans la Nature corporelle sont les signes des deux Lois et des deux Principes incorporels. Aussi c’est sur les différents mélanges de ces deux substances que sont appuyés tous les effets que nous voyons produire au tonnerre.

On sait en effet, que le feu étant le Principe de toute action élémentaire, ramasse les vapeurs terrestres et célestes, dont se forme la foudre ; c’est lui aussi qui les fait fermenter, et qui ensuite en opère la dissolution ; c’est donc au feu que l’on doit attribuer l’origine, ainsi que l’explosion de la foudre.

Quant au bruit qui provient de l’explosion de la foudre, on ne peut l’attribuer qu’au choc de la partie saline sur les colonnes d’air, parce que le feu par lui-même ne peut rendre aucun bruit, ce que l’on voit aisément, quand il agit en Liberté ; et, quoique le feu soit le principe de toute action élémentaire, aucune de ces actions ne serait sensible dans la Nature sans le sel ; couleur, saveur, odeur, son, magnétisme, électricité, lumière, tout se montre et paraît par lui ; c’est pour cela que nous ne pouvons douter qu’il ne soit aussi l’instrument du bruit du tonnerre, d’autant que plus la foudre est chargée de parties salines, plus ses coups et ses éclats sont violents.

Nous ne pouvons douter aussi que le sel n’influe sur la couleur des éclairs, qui est beaucoup plus blanche quand il y domine, que lorsque c’est le soufre qui l’emporte.

Enfin, il est si vrai que le sel est l’instrument de tous les effets sensibles, que la foudre est beaucoup plus dangereuse quand elle abonde en sels, parce que son explosion étant plus violente à proportion, opère des chocs plus rudes et des ravages plus effrayants.

D’ailleurs, cette explosion par l’abondance du sel, se fait presque toujours dans la partie inférieure du nuage, comme étant la plus grossière, la moins exposée à la chaleur, et par conséquent, la plus susceptibles d’être congelée ; ce qui produit les grêles.

Au contraire, lorsque la foudre abonde en soufre, son bruit n’est pas aigu, ni brusque ; ses éclairs sont de couleur rouge, et son explosion parvient rarement à communiquer jusqu’à nous ses effets, parce qu’elle se fait alors communément par en haut, vu la faiblesse du nuage dans cette partie, et la propriété naturelle au feu, qui est de monter.

Voilà pourquoi il est reçu que le tonnerre tombe à tous les coups, quoique cependant nous n’en ayons pas toujours la preuve oculaire. Voilà pourquoi aussi la connaissance des matières dont la foudre est chargée, doit apprendre sur quelles parties de la Terre elle peut tomber, parce qu’elle tend toujours vers les matières qui lui sont analogues ; sans que cependant on puisse déterminer pour cela, quel est le point fixe où elle tombera, parce qu’il faudrait connaître entièrement sa direction, et que dans le choc et l’opposition de toutes ces matières différentes, la direction change à tous les instants.

C’est donc là où nous voyons clairement l’effet de la double action de la Nature. Cependant tous ces différents chocs, si confus en apparence, nous offrent, lorsqu’ils sont observés de près, ainsi que toutes les autres actions corporelles, la loi fixe d’une cause qui les dirige, et c’est dans cette tendance des matières de la foudre, vers les matières analogues, que cette cause nous manifeste principalement sa puissance et sa propriété.

En effet, si la direction de la foudre était vers une partie de la surface terrestre, d’où elle pût perdre sa communication avec les colonnes aériennes chargées des mêmes matières, elle finirait et s’éteindrait à l’endroit de sa chute, lorsque toute sa matière serait consumée. C’est pour cette raison que la foudre ne se relève jamais, quand elle tombe dans des eaux profondes, parce qu’alors la libre communication avec l’Air lui est interdite, et qu’elle ne trouve point là de manières qui lui conviennent.

Mais, quand sa direction la conduit à des colonnes d’air, chargées de matières qui lui sont analogues, elle les enfile et les suit, en augmentant plus ou moins ses forces, selon qu’elle trouve plus ou moins à se nourrir. Ainsi elle peut, au moyen de toutes ces colonnes dont est composé l’Atmosphère, parcourir très promptement différentes routes, et même les plus opposées les unes aux autres ; ainsi elle doit se détourner, quand elle trouve des matières qui lui sont contraires, ou un lieu dont l’Air n’aurait point d’issue, parce que cet Air étant impénétrable, lui oppose une résistance invincible ;en un mot, elle ne doit s’arrêter que quand elle ne rencontre plus de ces matières dont elle puisse s’alimenter ; et lorsqu’elle semble être au moment de cesser son cours, si elle en rencontre de nouvelles, elle reprend des forces, et produit de nouveaux effets.

Voilà ce qui rend sa marche si irrégulière en apparence, et généralement si incompréhensible ; cependant, dans cette irrégularité même, on ne peut nier qu’il n’existe une Loi, puisque tous les Principes qu’on a vus ci-devant, nous l’enseignent, et que tous les résultats nous le prouvent ; il n’y a donc pas un seul moment où cette Nature soit livrée à elle-même, et où elle puisse faire un pas, sans la cause préposée pour la gouverner.

Je n’ai plus qu’un mot à dire sur le sujet que je viens de traiter. L’on a cru communément que celui qui verrait l’éclair n’aurait rien à craindre de la foudre. Voyons jusqu’à quel point il faut ajouter foi à cette idée.

S’il n’y avait qu’une seule colonne dans l’Air et qu’une seule explosion de la foudre, il est sûr que celui qui aurait vu l’éclair n’aurait rien à craindre du coup qui accompagne cet éclair, parce que le Temps céleste est si prompt qu’il ne peut être aperçu sur la Terre.

Mais, comme les colonnes aériennes, chargées de matières analogues à la foudre, sont en grand nombre, l’on peut avoir évité l’explosion de la première, et n’être pas à couvert de l’explosion de la seconde, ni de toutes celles qui successivement seront enflammées après l’éclair aperçu, puisque la foudre peut prolonger son cours ; autant qu’elle rencontrera de ces colonnes propres à l’alimenter.

Préservatifs contre le tonnerre

Alors, un homme qui aurait eu le temps de voir l’éclair, aurait tort de se croire en sûreté pour cela, jusqu’à ce que la chaîne de toutes les explosions qui doivent se faire dans le coup actuel, soit parcourue.

Cependant il n’est pas moins vrai que cette opinion a un fondement réel, et qu’il y a une face sous laquelle on ne peut pas la contester. Car, de même qu’il n’y a point d’éclair sans explosion, de même, et à plus forte raison, n’y a-t-il point d’explosion sans éclair ; or, dès que l’intervalle entre l’un et l’autre, est presque nul, qu’un homme soit frappé à la première explosion ou à. la dernière, il est constant qu’il ne pourra jamais avoir vu l’éclair de celle des explosions dont le coup le frappe.

Ce sont-là ces observations naturelles, qui toutes frivoles qu’elles soient en elles-mêmes, m’ont paru cependant les plus propres à peindre aux yeux de l’homme, l’universalité du Principe auquel il doit s’attacher, s’il veut connaître ; j’ajouterai seulement qu’après tout ce que j’ai exposé au Lecteur, il lui sera aisé de sentir quel est le moyen de se préserver du tonnerre. Ce serait de rompre les colonnes d’air dans tous les sens, c’est-à-dire, celles qui sont horizontales, comme celles qui sont perpendiculaires, et de chasser aux extrémités, la direction de la foudre, parce qu’alors, en se tenant au centre, on ne peut pas craindre qu’elle en approche.

Je n’en dirai pas la raison, ce serait m’écarter de mon devoir ; je la laisserai donc découvrir à mes Lecteurs ; mais je les prierai de réfléchir sur ce qu’ils viennent de lire des différentes propriétés et actions des Eléments, ainsi que des Lois qui les dirigent, lors même de la plus grande confusion apparente ; ils en concluront sans doute, que quoiqu’ils ne puissent apercevoir les causes et les agents dépositaires de ces Lois, il leur est impossible d’en nier l’Existence. Poursuivons notre carrière, et prouvons par l’homme même la réalité des Causes supérieures, ou distinctes du sensible.

Rapports des éléments à l’Homme

Les détails qui ont précédés, sur l’analogie des trois Eléments avec les trois différentes parties du corps de l’homme, sont susceptibles par rapport à lui-même, d’explications d’un ordre bien plus digne de lui, et qui doivent l’intéresser davantage en ce qu’elles sont directement relatives à son Etre, et qu’elles lui montreront la différence de ses facultés sensibles et de ses facultés intellectuelles, ou si l’on veut, de ses facultés passives et de ses facultés actives.

Les ténèbres où les hommes sont généralement sur ces objets, n’ont pas peu contribué à toutes les erreurs que nous leur avons vu faire sur leur propre nature, et c’est pour n’avoir pas aperçu les disparités les plus frappantes, qu’ils n’ont pas encore les premières notions de leur Etre.

Erreurs principales

Car la vraie raison pour laquelle ils se sont crus semblables aux bêtes, c’est, n’en doutons point, qu’ils n’ont pas discerné leurs diverses facultés. Ainsi, ayant confondu les facultés de la Matière, avec celles de l’intelligence, ils n’ont reconnu dans l’homme qu’un seul Etre, et dès lors, qu’un seul Principe et que la même Essence dans tout ce qui existe ; de façon que pour eux l’homme, les bêtes, les pierres, toute la Nature ne présente que les mêmes Etres, distincts seulement par leur organisation et par leurs formes.

Je ne répéterai pas ici ce qui a été dit au commencement de cet Ouvrage, sur la différence des actions innées dans les Etres, de même que sur la différence de toute Matière et de son Principe, d’où l’on a pu connaître très clairement, quelle a été l’Erreur de ceux qui ont confondu toutes ces choses. Mais je commencerai par prier mes Lecteurs d’observer avec des yeux attentifs, ce qui se passe dans les bêtes, auxquelles convient, aussi bien qu’à l’homme animal, la division de la forme en trois parties distinctes, et de voir si chacune de ces trois divisions ne pourrait pas nous indiquer réellement des facultés différentes, quoique appartenantes au même Etre, et quoique ayant toutes les matériel pour objet et pour fin.

Du poids, du nombre et de la mesure

Qui ne sait, en effet, que tout est constitué par poids, par nombre et par mesure ? Or le poids n’est pas le nombre, le nombre n’est pas la mesure, et la mesure n’est ni l’un ni l’autre, et, qu’il me soit permis de le dire, le nombre est ce qui enfante l’action, la mesure est ce qui la règle, et le poids est ce qui l’opère. Mais ces trois mots, quoique applicables universellement, ne doivent pas sans doute, signifier la même chose, dans l’Animal et dans l’Homme intellectuel ; néanmoins il faut que si les trois parties des corps animaux sont constituées par ces trois Principes, nous en trouvions sur elles l’application.

Aussi, c’est par le moyen des organes de la tête, que l’Animal met en jeu le Principe de ses actions ; ce qui fait qu’on doit appliquer le nombre à cette partie.

Le cœur, ou le sang, éprouve une sensation plus ou moins forte, en raison de la force plus ou moins grande, et de la constitution de l’individu ; or, c’est l’étendue de cette sensation qui détermine l’étendue de l’action dans le sensible ; c’est donc pour cela que la mesure peut convenir à la seconde division du corps animal.

Enfin, les intestins opèrent cette même action, qui dans l’Animal, selon la Loi paisible de la Nature, doit se borner à la digestion des aliments dans l’estomac, et à la fermentation des semences reproductives dans les reins. C’est pour cette raison que le poids doit se rapporter à cette troisième partie, qui avec les deux autres, constituent essentiellement tout Animal.

Puisqu’il est certain que nous ne pouvons nous dispenser de sentir la nature différente de ces trois sortes d’actions, nous devons reconnaître nécessairement une différence essentielle entre les facultés qui les manifestent. Cependant nous ne pouvons nier que ces différentes facultés ne résident dans le même Etre ; nous sommes donc obligés d’avouer, que quoique cet Etre ne forme qu’un seul individu, il est évident néanmoins, que dans lui tout n’est pas égal, que la faculté qui végète n’est pas celle qui le rend sensible ; que celle qui le rend sensible, n’est pas celle qui lui fait opérer et exécuter ses actions en raison de sa sensibilité, et que chacun de ses actes porte avec lui un caractère particulier.

Différentes actions dans l’Animal

Appliquons à l’homme la même observation, et nous pourrons alors le préserver de la confusion horrible dans laquelle on prétend l’entraîner. Car, si l’on aperçoit que dans lui le poids, le nombre et la mesure représentent des facultés non seulement différentes entre elles, mais même encore infiniment supérieures à celles que ces trois Lois nous ont démontré dans la Matière, nous pourrons en conclure légitimement que l’Etre qui sera doué de ces facultés, sera très différent de l’Etre corporel, et alors on ne serait plus excusable de confondre l’un avec l’autre.

On conviendra sûrement sans peine, que quant aux fonctions corporelles, les trois distinctions que nous avons faites se peuvent appliquer aux corps de l’homme, comme à tout autre Animal, parce qu’il est Animal en cette partie. Il peut, comme les Animaux, manifester par le secours des organes de la tête, ses facultés et ses fonctions Animales. Il éprouve ; comme eux, ses sensations dans le cœur, et comme eux il éprouve dans le ventre inférieur, les effets auxquels les lois corporelles assujettissent tous les Animaux pour leur soutien et pour leur reproduction.

Ainsi, dans ce sens, le poids, le nombre et la mesure lui appartiennent aussi essentiellement et de la même manière, qu’à tout autre Animal.

Mais il n’est plus possible de douter que ces trois signes n’avaient dans l’homme des effets dont toutes les propriétés de la Matière n’offrent pas la moindre trace.

Différentes actions dans l’Intellectuel

Car, premièrement, quoique nous soyons convenus que toutes les pensées de l’homme actuel ne lui venaient que du dehors, on ne peut nier cependant que l’acte intérieur et le sentiment de cette pensée, ne se passent au dedans et indépendamment des sens corporels. Or c’est donc dans ces actes intérieurs que nous trouverons parfaitement l’expression de ces trois signes, le poids, le nombre et la mesure, d’où proviennent ensuite tous les actes sensibles auxquels l’homme se détermine en conséquence de sa Liberté.

Le premier de ces signes est le nombre, que nous appliquons à la pensée, comme le Principe et le sujet sans lequel aucun des actes subséquents n’aurait lieu.

Après cette pensée, nous trouvons dans l’homme une volonté bonne ou mauvaise, et qui fait seule la règle de sa conduite et de sa conformité à la justice ; aussi rien ne nous paraît mieux convenir à cette volonté que le second signe, ou la mesure.

En troisième lieu, de cette pensée et de cette volonté, il résulte un acte qui leur est conforme, et c’est à cet acte pris comme résultat, que l’on doit appliquer le troisième signe ou le poids ; cet acte néanmoins se passe dans l’intérieur, comme la pensée et la volonté ; il est vrai qu’il enfante à son tour un acte sensible, qui doit faire répéter aux yeux du corps, l’ordre et la marche de tout ce qui s’est passé dans l’intelligence ; mais comme la liaison de cet acte intérieur à cet acte sensible qui en provient, est le vrai mystère de l’homme, je ne pourrais m’y arrêter plus longtemps sans indiscrétion et sans danger ; et si j’en parle dans la suite, lorsque je traiterai des langues, ce ne pourra jamais être qu’avec réserve.

Des deux natures de l’homme

Cela n’empêche pas qu’on ne reconnaisse avec moi dans l’homme intérieur ou intellectuel, le poids, le nombre et la mesure, images des lois par lesquelles tout est constitué, et alors quoique nous ayons aussi reconnu ces trois signes dans la Bête, nous nous garderons bien de faire aucune comparaison entre elle et l’Homme, puisque dans la Bête, ils n’opèrent uniquement et ne peuvent opérer que sur les sens, au lieu que dans l’Homme, ils opèrent sur ses sens et sur son intelligence, mais d’une manière particulière à chacune de ces facultés, et relativement au rang qu’elles occupent l’une par rapport à l’autre.

Si l’on persistait à nier ces deux facultés dans l’Homme, je ne demanderais à ceux qui les contestent, que de jeter les yeux sur eux-mêmes, ils y verraient que les différentes parties de leurs corps où elles se manifestent, sont un indice frappant de la différence de ces facultés.

Des deux natures universelles

Quand l’Homme veut considérer quelque objet de raisonnement, qu’il se propose la solution de quelque difficulté, n’est-ce pas dans la tête que se fait tout le travail ?

Quand au contraire, il éprouve des sentiments de quelque nature qu’ils soient, et quel qu’en soit l’objet, ou intellectuel, ou sensible, n’est-ce pas dans le cœur que se fait connaître tout le mouvement, toute l’agitation, toutes les sensations de joie, de plaisir, de peine, de crainte, d’amour, et toutes les affections dont nous sommes susceptibles ?

Ne sentons-nous pas aussi, combien les actes qui se passent dans chacune de ces parties, sont opposés, et que s’ils n’étaient rapprochés par un lien supérieur, ils seraient par eux-mêmes irréconciliables ?

C’est donc là cette différence manifeste qui doit de nouveau convaincre l’homme qu’il y a en lui plus d’une nature.

Or si l’homme, malgré son état de réprobation, trouve encore en lui une nature supérieure à sa nature sensible et corporelle, pourquoi n’en voudrait-il pas admettre une semblable dans le sensible universel, mais également distincte et supérieure à l’Univers, quoique préposée particulièrement pour le gouverner.

Siège de l’âme corporelle

C’est aussi là où nous apprendrons ce que nous devons penser d’une question qui inquiète communément les hommes ; savoir, dans quelle partie du corps le Principe actif, ou l’âme, est placé, et quel est le lieu qui lui est fixé pour être le siège de toutes ses opérations.

Dans les Etres corporels et sensibles, le Principe actif est dans le sang, qui, comme feu, est la source de la vie corporelle ; alors d’après ce qui a été dit, en parlant des différentes facultés des Etres, nous ne pouvons nier que son siège principal ne soit dans le cœur, d’où il étend son action dans toutes les parties du corps.

Qu’on ne soit plus arrêté par la difficulté de ceux qui ont dit que si l’âme corporelle était dans le sang, elle se diviserait, et s’échapperait en partie, lorsque l’animal perdrait du sang ; car elle affaiblit seulement par là son action, en ce qu’elle perd les moyens de l’exercice ; mais elle n’en souffre en elle même aucune altération, puisque étant simple, elle est nécessairement indivisible.

Ce que nous appelons, la mort des corps, n’est donc autre chose que la fin totale de cette action qui se trouve privée de ses véhicules secondaires, comme dans les épuisements ; ou trop contrainte, comme dans les maladies d’humeurs ; ou enfin trop libre, et par là étant interceptée ou interrompue, comme dans les blessures qui attaquent les parties indispensablement nécessaires à la vie du corps.

Siège de l’âme intellectuelle

Quoique j’annonce que la vie, ou l’âme corporelle, réside dans le sang, néanmoins je dois en passant, faire remarquer que le sang est insensible ; observation qui pourra faire connaître aux hommes la différence qu’il y a entre les facultés de la Matière, et les facultés du Principe de la Matière, et qui les empêchera de confondre deux Etres aussi distincts.

L’homme étant semblable aux animaux par la vie corporelle et sensible, tout ce que l’on vient de voir sur le Principe actif animal, peut lui convenir quant à cette partie seulement. Mais quant à son Principe intellectuel, comme il n’était point fait pour habiter la Matière, c’est une des plus grandes méprises que les hommes aient faites, que de lui chercher son berceau dans la Matière, et de vouloir lui assigner une demeure fixe, et un lien pris parmi des assemblages corporels, comme si une portion de matière impure et périssable pouvoir servir de barrière à un Etre de cette nature.

Il est bien plus évident qu’en qualité d’Etre immatériel, ce n’est qu’avec un Etre immatériel qu’il peut avoir de la liaison et de l’affinité, et l’on conçoit qu’avec tout autre Etre la communication serait impraticable.

Liaison de l’intellect au sensible

Aussi c’est sur le Principe immatériel corporel de l’homme, et non sur aucune portion de sa matière, que repose son Principe intellectuel : c’est là qu’il est lié pour un temps par la main supérieure qui l’y a condamné ; mais par sa nature, il domine sur le Principe corporel, comme le Principe corporel domine sur le corps, et nous n’en devons plus douter, en ce que c’est dans la partie supérieure, ou dans la tête, que nous avons montré ci-devant qu’il manifestait toutes ses facultés ; en un mot, il se sert de ce Principe pour l’exécution sensible de ces mêmes facultés ; et tel eu le moyen de discerner clairement le siège et l’emploi des deux différents Principes de l’homme.

Cependant, quoique par sa Nature et par sa place, le Principe corporel soit inférieur, c’est par sa liaison avec lui que l’homme éprouve dans son Etre intellectuel tant de souffrances, tant d’inquiétudes, tant de privations, et cette terrible obscurité qui lui fait enfanter tant d’erreurs. C’est par cette liaison, qu’il est forcé de subir l’action des sens de ce aujourd’hui absolument nécessaire, pour obtenir la jouissance des véritables affections qui sont faites pour lui.

Mais, comme cette voie est variable et incertaine, et qu’elle ne rend pas toujours la lumière dans toute sa clarté, l’homme n’en retire pas les avantages et les satisfactions dont sa nature le rendrait susceptible.

Des difformités et des maladies

De là vient que les dérangements, soit naturels, soit accidentels, que le Principe sensible et corporel peut éprouver, sont très nuisibles au Principe intellectuel, en ce qu’ils affaiblissent à la fois, et l’instrument de ses actions, et l’organe de ses affections.

Ces faits ont paru si favorables aux Matérialistes, qu’ils ont cru pouvoir les donner comme un appui solide à leur système, c’est-à-dire, qu’ayant fondé les facultés intellectuelles de l’homme sur sa constitution corporelle, ils les ont fait dépendre absolument du bon ou du mauvais état, où son corps pourrait être selon le cours variable de la Nature.

Mais après tout ce qu’on a vu sur la Liberté de l’homme, et sur la différence des deux Etres qui le composent, ces objections n’ont plus aucune valeur ; l’homme n’est point tenu à la jouissance entière de toutes les facultés qui pourraient appartenir à sa nature intellectuelle, puisque, par leur origine même, tous les hommes n’en reçoivent pas la même mesure, et puisque mille événements indépendants de leur volonté, peuvent déranger à tout instant, leur constitution corporelle ; mais il est coupable lorsqu’il laisse dépérir par sa faute les facultés qui lui sont accordées. Tous ne sont pas nés pour avoir le même Domaine ; mais tous répondent de l’emploi de celui qui leur est échu.

Ainsi, quelque dérangement, quelque irrégularité qu’un homme éprouve dans sa constitution corporelle et dans ses facultés intellectuelles, ne le croyons pas pour cela à l’abri de la Justice, parce que, quelque petit que soit le nombre et la valeur des facultés qui lui restent, il en devra toujours compte, et il n’y a que l’homme dans la folie, de qui la vraie Justice ne puisse rien exiger, parce qu’alors cette Justice le tient elle-même sous son fléau.

Ne croyons pas non plus avec nos adversaires que ces dérangements et ces irrégularités corporelles, n’aient d’autre Principe que la Loi aveugle par laquelle ils prétendent expliquer la Nature. Nous montrerons par la suite combien le conduite de l’homme, dans sa vie corporelle, s’étend jusque sur sa postérité ; nous montrerons en outre dans son lieu, quelles sont les immenses facultés du Principe ou de cette cause temporelle, attachée de toute nécessité à la direction de l’Univers.

Ainsi, en réfléchissant sur la nature de cette cause temporelle universelle, qui non seulement préside essentiellement aux corps, mais qui devrait même aussi être toujours la boussole des actions des hommes, il sera facile de voir si rien dans cette région corporelle peut arriver qui n’ait un motif et un but.

Nous croirons bien plutôt que toutes ces difformités, tous ces accidents auxquels nous sommes exposés, tant dans notre Etre corporel, que dans notre Etre intellectuel, ont incontestablement un principe ; mais que nous ne le connaissons pas toujours, parce qu’on le cherche dans la Loi morte de la Matière, au lieu de le chercher dans les lois de la justice, dans l’abus de notre volonté, ou dans les égarements de nos ancêtres.

Je laisse l’homme aveugle et léger, murmurer sur cette Justice, qui étend la punition des égarements des pères sur leur postérité. Je ne lui apporterai point pour preuve cette Loi physique, par laquelle une source impure communique son impureté à ses productions, parce que cette Loi si connue, est fausse, abusive, lorsqu’on l’applique à ce qui n’est pas corps. Il n’est pas corps. Il verrait encore moins que si cette Justice peut affliger les Enfants par les Pères, elle peut aussi blanchir et laver les Pères par les Enfants ; ce qui devrait suffire pour suspendre tous nos Jugements sur elle, tant que nous ne serons pas admis à son Conseil.

Ce coup d’œil prudent, juste et salutaire, est une des récompenses de la Sagesse même ; comment le donnerait-elle donc à ceux qui croient pouvoir se passer de sa lumière, et qui se persuadent n’avoir pas besoin d’autre guide que leurs propres sens, et les notions grossières de la multitude ?

Effets de l’amputation

La question que je viens de traiter sur le lieu que l’âme occupe dans le corps, me mène naturellement à une autre tout aussi intéressante sur le Principe corporel, et qui occupe également les Observateurs ; c’est de savoir pourquoi lorsqu’un homme est privé, par accident, de l’un de ses membres, il éprouve pendant quelques temps des sensations qui lui semblent être dans le membre dont il ne jouit plus.

Si l’âme ou le Principe corporel était divisible, comme il faudrait l’insérer des opinions des Matérialistes, il est certain qu’après l’amputation d’un membre, jamais un homme ne pourrait souffrir dans cette partie, parce que les portions du Principe corporel, qui auraient été séparées en même temps que le membre amputé, ne conservant plus de liaison avec leur source s’éteindraient d’elles-mêmes, et ne pourraient plus donner aucun témoignage de sensibilité.

C’est encore moins dans ce membre amputé que nous devons chercher le Principe de cette sensibilité, puisqu’au contraire, dès l’instant de sa séparation, il n’est plus rien pour le corps dont il est séparé.

C’est donc uniquement dans le Principe corporel lui-même, que nous pourrons trouver la cause du fait dont il s’agit, et nous rappelant toutes les Vérités que nous avons établies, nous dirons que dans l’assemblage de l’homme actuel, de même que son Principe corporel sert d’instrument et d’organe aux facultés de son Etre intellectuel, de même son corps sert d’organe et d’instrument aux facultés de son Principe corporel.

Nous avons vu que si ce Principe corporel éprouvait des dérangements dans les organes principaux du corps, qui sont fondamentalement nécessaires à l’exercice des facultés intellectuelles, il pouvait arriver que le Principe intellectuel en souffrît ; mais on ne croira pas, je l’espère, que cette souffrance puisse aller jusqu’à altérer l’Essence de ce Principe intellectuel, ni à le diviser d’aucune manière ; on sait que par sa nature d’Etre simple il demeure toujours le même ; tout ce qu’on lui voit éprouver alors, c’est un dérangement dans ses facultés, et cela, parce que l’organe qui devait lui servir à les exercer et à lui faire parvenir la réaction intellectuelle extérieure dont il ne peut se passer, n’étant point dans son état de perfection, l’action de ces facultés intellectuelles devient nulle, ou reflue sur l’Etre intellectuel lui-même.

Dans le premier cas, c’est-à-dire, lorsque l’action des facultés devient nulle, l’Etre intellectuel ne démontre que la privation ; ce qui est le commencement de l’imbécillité et de la démence, mais il n’y a point de peine alors, aussi est-il reconnu que la folie ne fait point souffrir.

Dans le second cas, c’est-à-dire, lorsque cette action reflue sur le Principe, il montre de la confusion, du désordre, et un mal-être qui est une véritable souffrance intellectuelle, parce que ce Principe, qui ne tend qu’à exercer son action, se trouve borné et resserré dans l’emploi de ses facultés.

Il en est absolument de même pour la souffrance corporelle dans le cas de la privation d’un membre. Le corps doit servir d’organe au Principe corporel qui l’anime ; si ce corps reçoit quelque mutilation considérable, il est certain que l’organe étant tronqué, le Principe corporel ne peut plus faire exécuter ses facultés dans toute leur étendue, parce que l’action de la faculté qui avait besoin du membre amputé pour avoir son effet, ne trouvant plus d’agent qui corresponde avec elle, devient nulle, ou reflue sur elle-même ; c’est alors qu’elle occasionne une confusion et des douleurs très sensibles dans le Principe corporel d’où elle est émanée, d’autant que l’amputation d’un membre donne entrée à des actions extérieures et destructives, qui repoussent avec encore plus de promptitude l’action du Principe corporel, et la font retourner vers son centre.

Malgré cette souffrance, nous ne devons donc point admettre de démembrement dans le Principe corporel, ni dans aucune sorte de Principes, et nous reconnaîtrons simplement que tout Etre corporel ayant besoin d’organes pour faire exécuter son action, doit souffrir quand ces organes sont dérangés, parce qu’alors ils ne peuvent pas rendre l’effet qui leur est propre.

Il n’est pas tout à fait inutile de remarquer que ceci ne peut avoir lieu que sur les quatre membres extérieurs, ou sur les quatre correspondances du corps ; car des trois parties principales qui composent le buste, aucune ne peut être supprimée sans que le corps ne périsse.

Des trois actions temporelles

Reprenons en peu de mots les divers objets que je viens de traiter. J’ai fait voir par les différentes propriétés des Eléments, plusieurs actions différentes dans la composition des corps ; j’ai fait voir qu’outre les deux actions opposées et innées dans ces corps, il y avait une Loi supérieure par laquelle elles étaient régies, même dans leurs plus grands chocs et dans leur plus grande confusion ; j’ai fait voir ensuite que cette Loi supérieure se trouvait même aujourd’hui dans l’homme, en qui elle était distincte du sensible, quoique étant attachée au sensible ; nous ne pouvons donc plus nier qu’il n’y ait trois actions nécessairement employées à la conduite des choses temporelles, en similitude des trois Eléments dont les corps sont composés.

De ces trois actions ordonnées par la première Cause, pour diriger la formation des Etres corporels, l’une est cette Cause temporelle, intelligente et active qui détermine l’action du Principe inné dans les germes, par le moyen d’une action secondaire, ou d’une réaction sans laquelle nous avons reconnu qu’il ne se ferait aucune reproduction ; et sans doute, tout ce que l’on a vu, a fait sentir assez clairement l’existence et la nécessité de cette Cause intelligente, dont l’action supérieure doit diriger les deux actions inférieures.

Source de l’ignorance

Comment se fait-il donc que les hommes l’aient méconnu, et qu’ils aient cru pouvoir marcher sans elle dans la connaissance de la Nature ? On en voit maintenant la raison. C’est qu’ils ont dénaturé les nombres qui constituent ces actions, comme ils ont dénaturé ceux qui constituent les Eléments ; car d’un côté, dans ce qui est trois, ils n’ont reconnu que deux : de l’autre, ils ont cru voir quatre, dans ce qui n’est que trois ; c’est-à-dire, qu’en considérant les deux actions passives des corps, ils ont perdu dé vue la Cause active et intelligente, en sorte qu’ils ont assimilé et confondu l’action et les facultés de cette cause avec celles des deux actions inférieures, comme ils ont assimilé la faculté passive des trois Eléments à la faculté active de l’air, qui est un des plus forts Principes de leur réaction. Dès lors ces nombres étant ainsi défigurés, les Observateurs n’ont plus aperçu le rapport qui se trouvait entre le ternaire des Eléments et le ternaire des actions qui opèrent la corporisation universelle et particulière.

Ce rapport leur ayant échappé, et étant ainsi devenu nul pour eux, ils n’ont plus senti la nécessité et la supériorité de cette action de la cause intelligente sur les deux actions inférieures qui servent de base à toute production corporelle ; ils ont pris les unes pour les autres, toutes ces causes et ses actions différentes, ou plutôt ils n’en ont fait qu’une.

Et comment auraient-ils pu se préserver de cette erreur, puisqu’ils avaient commencé par confondre la Matière avec le Principe de la Matière, et que donnant à cette Matière toutes les propriétés de son Principe, il ne leur en a pas coûté davantage de lui attribuer aussi toutes les propriétés et les actions des Causes supérieures qui sont indispensablement nécessaires à son existence.

Mais on doit voir à présent, que méconnaître la puissance et la nécessité d’une troisième cause, c’est se priver du seul appui qui reste aux hommes pour expliquer la marche de la Nature ; c’est lui donner d’autres Lois que celles qu’elle a reçues ; c’est lui attribuer ce qui n’est pas en elle ; en un mot, c’est admettre, ce qui non seulement n’est pas vraisemblable, mais ce qui est hors de toute possibilité.

Nécessité d’une troisième cause

Aussi, qui ignore ce que les hommes ont mis en place de cette Cause indispensable ? Qui ne sait les puérils raisonnements qu’ils ont employés pour expliquer sans elle les Lois de la Matière, et pour asseoir le système de l’Univers ? Aveugles sur l’origine des choses, sur l’objet de la Création, sur sa durée, sur son action, toutes les explications qu’il en ont données, sont le langage du doute et de l’incertitude, et toute leur doctrine est moins une Science qu’une question continuelle.

Du hasard

Lorsque, par la seule force de leur raison, ils ont pu faire eux-mêmes, ces observations, et apercevoir le besoin indispensable d’un Principe qui serve de guide à la Nature ; ou ils ont cherché ce Principe dans l’Etre premier lui-même, et n’ont pas craint de le ravaler à nos yeux, en ne séparant point son action de celles des choses sensibles ; ou ils s’en sont tenus à une sentiment léger sur la nécessité d’un agent intermédiaire entre cet Etre premier et la Matière, et ne se donnant pas le temps de considérer quelle pouvait être cette cause intermédiaire, ils l’ont désignée confusément sous le nom de cause aveugle, fatalité, hasard et autres expressions, qui étant destituées de vie et d’action, ne pouvaient jamais qu’augmenter les ténèbres où l’homme est plongé aujourd’hui.

Ils n’ont pas vu qu’ils étaient eux-mêmes la source de toutes ces obscurités ; que ce hasard enfin était engendré par la seule volonté de l’homme, et n’avait lieu que dans son ignorance : car il ne peut nier que les lois qui constituent tous les Etres, devraient avoir des effets invariables et une influence universelle ; mais quand il en dérange l’accomplissement dans les classes soumises à son pouvoir, ou quand il s’aveugle lui-même, il ne voit plus ces lois indestructibles, et dès lors il conclut qu’elles n’existent pas.

Cependant, ce ne sera jamais dans les actes et dans les œuvres de la Cause première qu’il pourrait admettre le hasard, puisque cette cause étant la source unique et intarissable de toutes les lois et de toutes les perfections, il faut que l’ordre qui règne autour d’elle soit invariable comme sa propre essence.

Ce ne serait pas plus dans les œuvres de la Cause temporelle intelligente, que ce hasard pourrait se concevoir, parce qu’étant chargée spécialement de l’œuvre temporel de la Cause première, il est impossible que cet œuvre ne tende sans cesse à son but, et ne surmonte tous les obstacles.

Ce ne peut donc être que dans les faits particuliers de la Nature corporelle, ainsi que dans les actes de la volonté de l’homme que nous pouvons cesser de voir de la régularité, et des résultats toujours infaillibles et toujours prévus. Mais si l’homme n’oubliait jamais combien ces faits particuliers et sa volonté sont intimement liés, s’il avait toujours présent à la pensée qu’il a été établi pour régner sur lui-même et sur la région sensible, il conviendrait qu’en remplissant sa destination, non seulement il pourrait découvrir ces lois universelles qui gouvernent les régions supérieures, et qu’il a si souvent méconnues ; mais même il sentirait que le pouvoir de ces lois à jamais impérissables, s’étendrait jusque sur son Etre, ainsi que sur les faits particuliers de sa région ténébreuse, c’est-à-dire, qu’il n’y aurait plus de hasard pour lui, ni pour aucun des faits de la Nature.

Alors, quand il apercevrait du dérangement dans les actes particuliers de cette Nature, ou quand il ignorerait les causes qui les font opérer, et les règles qui les dirigent, il ne pourrait plus attribuer ce désordre et cette ignorance, qu’à sa négligence et à l’usage faux de sa volonté qui n’aura pas employé tous ses droits, ou qui en aura fait valoir de criminels.

Mais pour acquérir l’intelligence de ces vérités, il faut avoir plus de confiance que n’en ont les observateurs dans la grandeur de l’homme et dans la puissance de sa volonté, il faut croire que s’il est au dessus des Etres qui l’environnent, ses vices, comme ses vertus doivent avoir un rapport et une influence nécessaire sur tout son Empire.

Convenons donc que l’ignorance et la volonté déréglée de l’homme, sont les seules causes de ces doutes où nous le voyons flotter tous les jours. C’est ainsi qu’ayant laissé effacer en lui l’idée d’un ordre et d’une loi qui embrasse tout, il leur a substitué la première chimère que lui a présenté son imagination ; car dans son aveuglement même il cherche toujours un mobile à la Nature ; c’est ainsi qu’il renouvelle sans cesse cette coupable erreur, par laquelle, après avoir volontairement semé l’incertitude et le hasard autour de lui, il est assez injuste et assez malheureux que de les imputer à son Principe.

Ceux mêmes qui n’ont pas nié que les choses corporelles ont eu un commencement, ne leur ont pas donné d’autre cause que le hasard ;ne sachant pas qu’il y eût une raison première à leur existence, ou ne présumant pas même qu’une cause hors d’elles, eût pu s’en occuper assez pour la faire opérer et cependant, convaincus que cette existence avait commencé, ils ont renfermé tout à la fois dans les seules propriétés des corps, la vertu active et innée en eux qui les anime, et la Loi supérieure qui leur a ordonné de naître.

Ils ont suivi le même ordre dans l’explication qu’ils ont donnée de la Loi qui soutient l’existence de ces mêmes Etres corporels ; et cela devait être ainsi. Après en avoir établi l’origine sur une base imaginaire et fausse, il fallait bien que le reste de l’œuvre y fût conforme ; ainsi selon eux, les corps vivent par eux-mêmes, comme c’est par eux-mêmes qu’ils sont nés.

Quant à ceux qui prétendent que la Matière et les Etres corporels ont toujours existé, leur erreur est infiniment plus grossière et plus outrageante pour la Vérité. Ces deux Doctrines ont également méconnu la Loi et la raison première des choses, mais l’une a seulement enseigné qu’on pouvait se passer d’une cause active et intelligente pour expliquer leur origine, l’autre a avili cette Cause, en lui égalant le Principe actif des Etres corporels, et en ne la croyant pas supérieure, ni plus ancienne que la Matière.

Les Observateurs ne s’en sont pas tenus là ; car après avoir posé des Principes aussi obscurs sur la marche et la nature des choses, après s’être renfermés dans un cercle aussi étroit, ils ne sont vus comme forcés d’y ramener tous les phénomènes et tous les événements que nous voyons arriver dans l’Univers. C’est, selon eux, un Etre sans intelligence et sans but, qui a tout fait, et qui fait tout continuellement ; et comme il n’y a que deux causes qui soient les instruments de ce qui s’opère, dès qu’ils ont trouvé ces deux causes dans les Etres corporels, ils se sont crus dispensés d’en chercher une supérieure.

Il est heureux que la Nature ne se soumette point à la pensée des hommes ; toute aveugle qu’ils la supposent, elle les laisse raisonner, et elle agit. C’est même à la fois un bonheur inappréciable pour eux, et le plus beau caractère de la grandeur de l’Etre physique et temporel qui les gouverne, que la marche de cette Nature soit aussi ferme et aussi intrépide ; car étant impénétrable aux systèmes des hommes, et leur en démontrant la faiblesse par sa constance à suivre sa Loi, elle les forcera peut-être un jour d’avouer leurs erreurs, de quitter les sentiers obscurs où ils se traînent, et de chercher la Vérité dans une source plus lumineuse.

De la troisième cause

Mais pour prévenir l’inquiétude de mes semblables, qui pourraient croire que cette Cause active et intelligente dont je leur parle, est un Etre chimérique et imaginaire, je leur dirais qu’il y a des hommes qui l’ont connue physiquement, et que tous la connaîtraient de même, s’ils mettaient leur confiance en elle, et qu’ils prissent plus de soin d’épurer et de fortifier leur volonté.

Je dois avertir cependant que je ne prends pas ce mot physique, dans l’acceptation vulgaire qui n’attribue de réalité et d’existence qu’aux objets palpables aux sens matériels. Les moindres réflexions sur tout ce qui est contenu dans cet Ouvrage, suffiront pour faire voir combien on est éloigné de savoir le sens du mot physique, quand on l’applique aux apparences matérielles.

Remarque sur les deux principes

Avant de passer à un autre sujet, je m’arrêterai un moment pour aplanir une difficulté qui pourrait naître, quoique je l’aie déjà résolue en quelque sorte. J’ai annoncé, dans le commencement de cet Ouvrage, l’existence de deux Principes opposés qui se combattent l’un et l’autre, et quoique j’aie assez démontré l’infériorité du mauvais Principe à l’égard du Principe bon, il se pourrait que d’après les observations qu’on vient de voir sur la nature corporelle, on crût ces deux Principes nécessaires à l’existence l’un et l’autre, comme on a vu que les deux causes inférieures renfermées dans les Etres corporels, étaient absolument nécessaires pour leur faire opérer une production.

Pour éviter cette méprise, il suffira de se rappeler que j’ai annoncé que tout produit, tout œuvre, tout résultat dans la Nature corporelle, ainsi que dans tout autre classe, était toujours inférieur à son Principe générateur. Cette infériorité assujettit la nature corporelle à ne pouvant se reproduire, sans l’action de ces deux causes que nous avons reconnues en elle, et qui annoncent sa faiblesse et sa dépendance.

Or, si cette création temporelle tire son origine du Principe supérieur et bon, comme nous n’en pouvons pas douter, ce Principe doit montrer sa supériorité en tout, et l’un de ses attributs principaux, c’est d’avoir absolument tout en lui excepté le mal, et de n’avoir besoin que de lui-même et de ses propres facultés pour opérer toutes ses productions. Quel sera donc alors l’état du mauvais principe, si ce n’est de servir à manifester la grandeur et la puissance du Principe bon, que tous les efforts de ce Principe mauvais ne pourront jamais ébranler.

Ainsi il n’est plus possible de dire que le mauvais Principe ait été et soit universellement nécessaire à l’existence et à la manifestation des facultés du bon Principe ; quoique comme influant sur l’existence du temps, ce mauvais Principe soit nécessaire pour occasionner la naissance de toutes les manifestations temporelles ; car comme il y a des manifestations qui ne sont point dans le temps, et que le Principe mauvais ne peut sortir du temporel, il est bien clair que le Principe bon agit sans lui ; ce que l’on verra plus en détail dans la suite.

Que les hommes apprennent donc ici à distinguer de nouveau, les Lois et les facultés du Principe unique, universellement bon, et vivant par lui-même, d’avec celles de l’Etre inférieur matériel qui ne tient rien de soi, et qui ne peut vivre que par des secours extérieurs.

Enchaînement des vérités

Je crois avoir fait entrevoir suffisamment à mes semblables, le peu de fondement des opinions humaines sur tous les points dont je me suis occupé jusqu’à présent. Après les avoir mis sur la voie pour leur apprendre à distinguer les corps d’avec le Principe inné dans ces corps ; après avoir fixé leurs yeux sur la simplicité l’unité et l’immatérialité de ce Principe indivisible, incommunicable, qui ne souffre aucun mélange, et qui demeure toujours le même quoique la forme qu’il produit et dont il s’enveloppe soit soumise à une continuelle variation, ils pourront reconnaître avec évidence que la Matière étant dans une dépendance incontestable, et cependant agissant par des lois régulières, les deux causes inférieures qui opèrent sa reproduction et tous les actes de son existence ne peuvent absolument se passer de l’action d’une Cause supérieure et intelligente, qui les commande pour les faire agir, et qui les dirige pour les faire agir avec succès.

Par conséquent ils avoueront que les deux causes inférieures doivent être soumises aux lois de la Cause supérieure et intelligente, pour que les temps et l’uniformité soient observés dans tous leurs actes ; pour que les résultats de toutes leurs différentes actions ne soient pas nuls, informes, et incertains, et pour que nous puissions nous rendre raison de l’ordre qui y règne universellement.

Ils n’auront pas de peine à convenir ensuite que cette Cause supérieure n’étant assujettie à aucune des lois de la Matière, quoiqu’elle soit préposée pour la conduire, en doit être entièrement distincte ; que le moyen de parvenir à la connaissance de l’une et de l’autre, est de les prendre chacune dans sa classe ; d’en étudier les facultés particulières ; de les rapprocher dans le même tableau, mais pour en démêler les différences et non pour les confondre ; de faire cette distinction sur tous les autres Etres de la Nature, et sur ses moindres parties, où les yeux du corps et de l’intelligence nous apprennent qu’il y a toujours deux Etres ensemble, et que c’est la violence qui les a réunis ; mais cependant de ne jamais perdre de vue que ce lien ne les unit l’un à l’autre que pour un temps ; et de ne pas regarder cette union comme ayant toujours existé, et comme devant exister à jamais, puisqu’au contraire nous la voyons cesser tous les jours.

Ce sont toutes ces observations qui rendront l’homme prudent et sage, et qui l’empêcheront de s’abandonner en insensé dans des sentiers inconnus, d’où il ne peut se tirer qu’en rétrogradant, ou en se livrant au désespoir, lorsqu’il sent qu’il est trop avancé et que le temps lui manque. C’est là ce qui lui fera éviter l’écueil où la plupart des hommes sont entraînés, lorsque étant seuls et dans les ténèbres, ils osent prononcer sur leur propre nature et sur celle de la Vérité. Nous verrons dans ce qui va suivre, les fréquentes chutes, qui en ont été, et qui en sont tous les jours les suites. Nous verrons que la plupart de leurs souffrances ont pris là leur source, de même que c’est pour être déchus de leur premier état de splendeur, qu’ils sont exposés aujourd’hui à s’enfoncer de plus en plus dans l’opprobre et dans la misère.

4

Tableau allégorique

QUELQUES hommes élevés dans l’ignorance et dans la paresse, étant parvenus à l’âge mûr, entreprirent de parcourir un grand Royaume ; mais comme ils n’étaient conduits que par une vaine curiosité, ils firent peu d’efforts pour connaître les vrais moyens par lesquels ce pays était gouverné. Ils n’avaient ni assez de courage, ni assez de crédit pour s’introduire chez les Grands de l’Etat, qui auraient pu leur découvrir les ressorts cachés du Gouvernement ; ainsi ils se contentèrent d’errer de villes en villes, d’y promener leurs regards incertains dans les places et les lieux publics, où voyant le peuple tumultueusement assemblé, et comme abandonné à lui-même, ils ne prirent aucune idée de l’ordre et de la sagesse des lois qui veillaient secrètement à la sûreté et au bonheur des habitants : ils crurent que tous les citoyens également oisifs, y vivaient dans une entière indépendance.

En effet, ce qu’ils avaient aperçu, ne présentait ni règle, ni loi, à leur esprit peu éclairé ; en sorte que ne consultant que leurs yeux, ils furent bien éloignés de connaître que des hommes supérieurs par leur rang et par leurs pouvoirs y gouvernaient cette multitude qui s’agitait confusément devant eux ; il se persuadèrent que n’y ayant point de Lois dans le pays qu’ils parcouraient, il n’y avait point de chef ; ou que s’il y en avait un, il était sans autorité et sans action.

Flattés de cette indépendance, et ne prévoyant aucune suite dangereuse à leurs actions, ils les regardèrent bientôt comme arbitraires et indifférentes, et crurent pouvoir s’abandonner à leurs caprices ; mais ils ne tardèrent pas à être les victimes de leur Erreur et de leurs Jugements inconsidérés ; car les vigilants Administrateurs de l’Etat, instruits de leurs désordres, les privèrent de la Liberté, et les resserrèrent si étroitement qu’ils languirent dans la plus profonde obscurité, sans savoir si jamais la lumière leur serait rendue.

Imprudence des observateurs

Voilà exactement quelle a été la conduite et le sort de ceux qui ont osé par eux-mêmes juger de l’Homme et de la Nature ; toujours occupés d’études inutiles et frivoles, leur vue s’est rétrécie par l’habitude, et ne pouvant parcourir toute l’étendue de la carrière, ils se sont arrêtés aux apparences des objets ; en sorte que bornant là leurs regards, ils ont ignoré, ou nié tout ce qu’ils n’ont pu apercevoir. Ils n’ont vu dans les corps que leurs enveloppes, et ils les ont transformées en Principes. Ils n’ont vu dans les Lois de ces corps que deux actions, ou deux causes inférieures, et ils se sont hâtés de rejeter la Cause supérieure active et intelligente, dont ils avaient confondu les opérations avec celles des deux autres causes.

Ensuite, se croyant bien assurés de leurs conséquences, ils ont fait du tout un Etre matériel hypothétique, sur lequel ils ont eu l’imprudence de mesurer tous les Etres de la Nature qu’ils avaient entièrement défigurée ; et c’est d’après ce modèle, ainsi mutilé, qu’ils ont osé dessiner l’Homme.

Et vraiment, on ne peut plus douter qu’ils n’aient fait à son égard, les mêmes méprises qu’ils avaient faites auparavant sur toute la Nature. Non seulement ils n’ont pas mieux distingué, dans son corps, que dans les autres Etres corporels, le Principe d’avec l’apparence ou l’enveloppe et n’en ont pas mieux connu, ni suivi la marche et les Lois ; mais, après avoir pris le change sur ce point, ils ont encore confondu cette enveloppe corporelle de l’homme avec son Etre intellectuel et pensant, comme ils avaient confondu le Principe inné dans tous les corps, avec la cause active et intelligente qui les dirige.

Ainsi, n’ayant pas démêlé d’abord la cause supérieure, d’avec les facultés innées dans l’Etre corporel ; ayant ensuite confondu les facultés des deux différents Etres qui composent l’homme d’aujourd’hui, il leur a été impossible d’y reconnaître l’action de cette même Cause active et intelligente, qui en même temps qu’elle communique tous les pouvoirs à la Nature, donne à l’homme par son intelligence, toutes les notions du bien qu’il a perdu. C’est pourtant avec cette ignorance, que non seulement ils ont été assez téméraires pour prononcer sur l’Essence et la Nature de l’homme, mais encore, qu’ils ont voulu expliquer tous les contrastes qu’il présente, et établir la base de ses œuvres.

Danger des erreurs sur l’Homme

Quand l’homme ne s’est trompé que sur la Nature élémentaire, nous avons vu que ses Erreurs n’avaient que des légères suites ; car ses opinions ne pouvant influer sur la marche des Etres, leurs Lois invariables s’exécutent sans cesse avec la même précision, quoique l’homme en ait dénaturé et méconnu le Principe. Mais il n’en sera jamais ainsi de ses méprises sur lui-même, et elles lui seront toujours inévitablement funestes, parce qu’étant dépositaire de sa propre Loi, il ne peut se méprendre sur elle, ni l’oublier, qu’il n’agisse directement contre lui-même, et qu’il ne se fasse un préjudice manifeste ; en un mot ; s’il est vrai qu’il soit heureux, lorsqu’il reconnaît et suit les Lois de son Principe, ses maux et ses souffrances sont une preuve évidente de ses Erreurs et des faux pas qui en ont été les suites.

Voyons donc ce qui résultera de cet Etre ainsi défiguré, et s’il pourra se soutenir, étant privé de son principal appui ?

Il nous sera facile de présumer les conséquences de cet examen, si nous nous rappelons ce que nous avons dit de l’état où serait la Nature, laissée à l’action passive des deux Etres inférieurs, qui sont nécessaires dans toute reproduction corporelle. Ces deux Etres, on le sait, n’étant que passifs, ne peuvent jamais rien produire par eux-mêmes, si la cause active et intelligente ne leur donne l’ordre et le pouvoir d’opérer ce qu’ils ont en eux.

Or, s’il était possible de supposer dans ces agents inférieurs une volonté, en leur laissant toujours la même impuissance, il est évident que s’ils prétendaient mettre cette volonté en action, sans le concours de la Cause active dont ils dépendent nécessairement, leurs œuvres seraient informes, et n’annonceraient qu’une confusion choquante.

Maintenant, ce que nous ne pourrions pas dire de ces agents inférieurs, qui sont dépourvus de volonté, appliquons-le à l’homme qui en a une à lui, et apprenons à mieux découvrir encore les malheureux effets des erreurs que nous nous sommes proposés de combattre.

L’homme est à présent composé de deux Etres, l’un sensible, l’autre intelligent. Nous avons laissé entendre que dans son origine il n’était pas sujet à cet assemblage, et que jouissant des prérogatives de l’Etre simple, il avait tout en lui, et n’avait besoin de rien pour se soutenir, puisque tout était renfermé dans les dons précieux qu’il tenait de son principe.

Nous avons fait voir ensuite quelles étaient les conditions sévères et irrévocables auxquelles la Justice avait attaché la réhabilitation de l’homme criminel par le faux usage de sa volonté ; nous avons vu, dis-je, quels sont les écueils affreux et sans nombre, dont il est sans cesse menacé, en habitant la région sensible qui est si contraire à sa véritable nature. En même temps nous avons reconnu que le corps qu’il porte à présent, étant de la même classe que les choses sensibles, forme en effet autour de lui un voile ténébreux, qui cache à sa vue la vraie lumière, et qui est tout à la fois la source continuelle de ses illusions et l’instrument de ses nouveaux crimes.

Dans son origine, l’homme avait donc pour Loi de régner sur la région sensible, comme il le doit encore aujourd’hui, mais, comme il était alors doué d’une force incomparable, et qu’il n’avait aucune entrave, tous les obstacles disparaissaient devant lui.

Aujourd’hui, il n’a presque plus les mêmes forces, ni la même Liberté, et cependant il est infiniment plus près du danger, de façon que dans le combat qu’il a maintenant à soutenir, on ne peut exprimer le désavantage auquel il est exposé.

Oui, telle est l’affreuse situation de l’homme actuel. Lorsque l’Arrêt foudroyant eut été prononcé contre lui, il ne lui resta de tous les dons qu’il avait reçus, qu’une ombre de Liberté, c’est-à-dire, une volonté presque toujours sans force et sans empire. Tout autre pouvoir lui fut ôté, et sa réunion avec un Etre sensible le réduisit à n’être plus qu’un assemblage de deux causes inférieures ; en similitude de celles qui régissent tous les corps.

Je dis en similitude et non en égalité, parce que l’objet des deux natures de l’homme est plus noble ; et leurs propriétés bien différentes ; mais, quant à l’âcre et à l’exercice de leurs facultés, elles subissent l’une et l’autre absolument la même Loi, et les deux causes inférieures qui composent, l’homme d’aujourd’hui, n’ont pas, pour ainsi dire, plus de force par elles-mêmes, que les deux causes inférieures corporelles.

L’homme, il est vrai, en qualité d’Etre intellectuel, a toujours sur les Etres corporels l’avantage de sentir un besoin qui leur est inconnu ; mais il ne peut pas mieux qu’eux s’en procurer seul le soulagement : il ne peut pas mieux par lui-même vivifier ses facultés intellectuelles, qu’ils n’ont pu animer leur Etre ; c’est-à-dire, qu’il ne peut pas mieux qu’eux se passer de la cause active et intelligente, sans laquelle rien de ce qui est dans le temps ne peut agir efficacement.

Quels fruits l’homme pourrait-il donc produire aujourd’hui, si dans l’impuissance que nous lui connaissons, il croyait n’avoir d’autre Loi que sa propre volonté, et s’il entreprenait de marcher sans être guidé par cette Cause active et intelligente dont il dépend malgré lui, et de laquelle il doit tout attendre, ainsi que les Etres corporels parmi lesquels il est si tristement confondu ?

Il est certain qu’alors ses propres œuvres n’auraient aucune valeur, ni aucune force, puisqu’elles seraient destituées du seul appui qui puisse les soutenir ; et les deux causes inférieures dont il se trouve actuellement composé, se combattant sans cesse en lui, ne feraient que l’agiter, et l’abîmer dans la plus fâcheuse incertitude.

Semblable aux deux lignes d’un angle quelconque, qui peuvent bien se mouvoir chacune en sens contraire, s’écarter, se rapprocher, se confondre, et se placer l’une sur l’autre, mais qui ne peuvent jamais produire aucune espèce de figure, si l’on n’y joint une troisième ligne ; car cette troisième ligne est le moyen nécessaire qui fixe l’instabilité des deux premières, qui détermine leur position, qui les distingue sensiblement l’une de l’autre, qui constitue enfin une figure, et sans contredit la plus féconde de toutes les figures.

Voilà cependant quelles sont journellement les fausses tentatives de l’homme ; c’est de travailler à une œuvre impossible, c’est-à-dire, de vouloir former une figure avec deux lignes, en se concentrant dans l’action des deux causes inférieures qui composent aujourd’hui sa nature, et en s’efforçant continuellement d’exclure cette Cause supérieure, active et intelligente, dont il ne peut absolument se passer. Ainsi, malgré l’évidence du besoin qu’il en a, il va se jetant loin d’elle, d’illusions en illusions, sans pouvoir jamais trouver le point qui doit le fixer, parce qu’il n’y a point d’œuvre parfaite sans le concours de ce troisième Principe ; et si l’on en veut savoir la raison, c’est que dès l’instant qu’on est à trois, on est à quatre.

Des diverses institutions

Réfléchissant alors sur l’incertitude affreuse où il se trouve, il est étonné du désordre qui accompagne tous ses pas, et bientôt il nie l’Existence de ce Principe d’ordre et de paix qu’il a méconnu par négligence ou par mauvaise foi.

Mais quelquefois aussi, entraîné par la force de la Vérité, il murmure contre ce même Principe qu’il avait d’abord rejeté, et par là nous démontre lui-même la certitude de tout ce que nous avons dit sur les variations et les inconséquences de toute Etre, dont les facultés ne sont pas réunies et fixées par leur lien naturel.

Loin de croire que toutes les méprises de l’homme portent la moindre atteinte à cette Cause dont il s’éloigne, nous devons être actuellement assez instruits sur sa nature, pour savoir qu’il souffre seul de ses égarements ; puisqu’en qualité d’Etre libre, il est le seul qui puisse être coupable ; nous devons savoir que lorsque cette Cause inaltérable dans ses facultés, comme dans son Essence, étend ses rayons jusqu’à l’homme, ils le purifient et n’en sont point souillés.

Nous allons donc poursuivre notre marche, et éclaircir les difficultés qui arrêtent les Observateurs, quand ils veulent seuls et sans guide, jeter les yeux sur toutes les institutions de la Terre, soit celles que les hommes ont établies eux-mêmes, soit celles à qui ils attribuent une origine plus relevée. C’est bien là où ces hommes aveugles, ne sachant pas 'démêler ce qu’il y a d’arbitraire, et ce qu’il y a de réel, ont fait de l’un et de l’autre un monstrueux assemblage, capable d’obscurcir les notions les plus lumineuses. C’est aussi, n’en doutons point, un des objets les plus intéressants pour l’homme, et dans lequel il lui importe essentiellement de ne point faire de méprises, puisque c’est là où il doit apprendre .à régler les facultés qui le composent.

Source des fausses observations

Examinons pourquoi, par les observations que les hommes ont faites sur les différentes pratiques, usages, coutumes, lois, religions, cultes, qui ont dans tous les temps varié chez les différentes Nations, ils ont été induits à penser qu’il n’y avait rien de vrai, et que tout étant arbitraire et conventionnel parmi les hommes, ce serait une illusion d’admettre des devoirs à remplir, et quelque ordre naturel et essentiel qui dût leur servir de flambeau.

S’il était vrai que tout fût conventionnel, comme ils le prétendent, ils auraient raison d’en tirer cette conséquence, parce qu’alors, n’y ayant pour eux aucune distinction entre le bien et le mal, tous leurs pas deviendront indifférents, et personne ne serait fondé à les rappeler à des règles de conduite. Mais si la méprise vient de ce que les Observateurs n’ont pas démêlé dans l’homme les deux facultés qui le constituent ; s’ils ont confondu dans lui l’intelligence et le sensible, et qu’ils aient appliqué au premier toutes les variations et les disparités auxquelles le second se trouve assujetti ; s’ils ont mis le complément à ces erreurs, en confondant même la Cause active et intelligente avec les facultés particulières de l’homme, pourrions-nous donner quelque croyance à une doctrine aussi peu approfondie, et aussi fausse ?

Telle est cependant la marche qu’ils ont suivie; c’est-à-dire, qu’ils n’ont presque jamais porté leur vue au-delà du sensible ; or, cette faculté sensible étant bornée, et privée du pouvoir nécessaire pour se diriger elle-même, ne présentera jamais que des preuves réitérées de variété, de dépendance et d’incertitude ; c’est donc par elle uniquement, et par elle remise à sa propre Loi, que doivent s’introduire toutes les différences que nous pouvons remarquer ici-bas.

En effet, toutes les branches de l’ordre civil et politique qui réunit les différents Peuples, ont-elles d’autre but que la Matière ? La partie morale même de tous leurs établissements s’élève-t-elle au delà de cet ordre humain et visible ? Il n’y a pas jusqu’à leurs institutions les plus vertueuses qu’ils n’aient réduites d’eux-mêmes à des règles sensibles, et à des Lois extérieures, parce que dans toutes ces choses, les Instituteurs ayant marché seuls et sans guide, c’est l’unique terme où ils aient pu porter leurs pas.

La faculté intellectuelle de l’homme n’est donc absolument pour rien dans de pareils faits, et moins encore dans les observations dont ils ont été si souvent l’objet. Ainsi nous devons bien nous garder d’adopter les jugements qui en sont provenus, avant d’avoir examiné jusqu’où s’étendent leurs conséquences, et s’ils sont applicables à tout. Car sans cela, il nous serait impossible de les admettre, puisqu’une Vérité doit être universelle.

De l’institution religieuse

Commençons par observer l’institution la plus respectée et la plus universellement répandue chez tous les Peuples, celles qu’ils regardent avec raison comme ne devant pas être l’ouvrage de leurs mains. Il est bien clair, par le zèle avec lequel toute la terre s’occupe de cet objet sacré, que tous les hommes en ont en eux l’image et l’idée. Nous apercevons chez toutes les Nations une uniformité entière sur le Principe fondamental de la Religion ; toutes reconnaissent un Etre supérieur, toutes reconnaissent qu’il faut le prier, toutes le prient ; toutes sentent la nécessité d’une forme à leur prière, toutes lui en ont donné une ; et jamais la volonté de l’homme n’a pu anéantir cette vérité, ni en mettre d’autres à la place.

Des fausses religions

Cependant les soins que les différents Peuples se donnent pour honorer le premier Etre, nous présentent, comme toutes les autres institutions, des différences et des changements successifs et arbitraires, dans la pratique comme dans la théorie ; encore que parmi toutes les Religions, on n’en connaît pas deux qui l’honorent de la même manière. Or, je le demande, cette différence pourrait-elle avoir lieu, si les hommes avaient pris le même guide, et qu’ils n’eussent pas perdu de vue la seule lumière qui pouvait les éclairer, et les concilier ? Et cette lumière est-elle autre chose que cette Cause active et supérieure qui devrait tenir l’équilibre entre leurs facultés sensibles et intellectuelles, et sans laquelle il leur est impossible de faire un seul pas avec justesse ?

C’est donc elle qui doit nourrir dans l’homme l’idée primitive d’un Etre unique et universel, ainsi que la connaissance des Lois auxquelles cet Etre assujettit la conduite des hommes envers lui, lorsqu’il leur permet de l’approcher. C’est donc en s’éloignant de cette lumière, que l’homme demeure livré à ses propres facultés, et alors ces facultés même s’affaiblissent, et s’effacent presque entièrement en lui ; l’obscurité les recouvre d’un voile si épais, que sans le secours d’une main bienfaisante, il ne pourrait jamais s’en délivrer.

Et cependant, quoique l’homme soit alors abandonné à lui-même, il est toujours obligé de voyager. C’est ce qui fait, qu’au milieu de cette terrible ignorance, étant toujours tourmenté de l’idée et du besoin de cet Etre, dont il sent qu’il est séparé, il tourne vers lui des yeux incertains, et l’honore selon sa pensée ; et quoiqu’il ne sache plus si l’hommage qu’il offre, est vraiment celui que cet Etre exige, il préfère en rendre un, tel qu’il le conçoit, à la secrète inquiétude et au regret de n’en point rendre du tout.

Tel est, en partie, le Principe qui a formé les fausses Religions, et qui a défiguré celle que toute la Terre aurait dû suivre ; alors pourrons-nous être surpris de voir si peu d’uniformité dans les usages pieux de l’homme et dans son culte ; de lui voir produire toutes ces contradictions, toutes ces pratiques opposées, tous ces rites qui se combattent, et qui en effet, ne présentent rien de vrai à la pensée. N’est-ce pas là où l’imagination de l’homme n’ayant plus de frein, tout est l’ouvrage de son caprice et de son aveugle volonté ? N’est-ce pas là, par conséquent, où tout doit paraître indifférent à la raison, puisqu’elle ne voit plus de rapports entre le Culte, et l’Etre auquel les Instituteurs et leurs partisans veulent l’appliquer ?

Mais je demande si la plupart de ces différences, et même de ces contrariétés palpables, tombent sur autre chose que sur ce qui est soumis aux yeux corporels de l’homme, c’est-à-dire, sur le sensible. Alors, que pourrait-on en conclure contre le Principe, dont elles ne s’occupent même pas ? Ce Principe ne serait-il pas tout aussi inaltérable et aussi intact, quand la pensée ténébreuse de l’homme introduirait des variétés jusque dans la théorie et dans les dogmes ; puisque, tant que l’homme n’est pas éclairé de son seul flambeau, et soutenu de son seul appui, il ne peut pas avoir plus de certitude de la pureté de sa doctrine, que de la justesse de ses actions ; et enfin, de quelque nature que soient ses erreurs, pourront-elles jamais rien contre la Vérité ?

Si l’erreur poursuit les Observateurs et les rend aveugles, c’est donc toujours faute de distinguer l’homme ainsi démembré, et qui n’emploie qu’une partie de lui-même, d’avec l’homme qui se sert de toutes ses facultés ; c’est faute de distinguer la source défigurée d’où l’homme tire ses productions informes, d’avec celle où il aurait dû puiser, qu’on nous l’annonce comme incapable de rien connaître de fixe et d’assuré.

Vérités indépendantes de l’Homme

Voyons néanmoins jusqu’où le pouvoir particulier de l’homme peut s’étendre, lorsqu’il est remis à lui-même, ne lui accordons que les droits qui lui appartiennent, et examinons s’il n’y a rien au-delà de ce qu’il fait de ce qu’il connaît.

Premièrement, nous avons vu, que malgré tous leurs raisonnements sur la Nature, les hommes étaient obligés de se soumettre à ses Lois ; nous avons assez fait connaître que les Lois de cette Nature étaient fixes et invariables, quoique par une suite des deux actions qui sont dans l’Univers, leur accomplissement fût souvent dérangé.

Voilà déjà une vérité sur laquelle tout l’arbitraire de l’homme n’a pas la moindre prise. Il n’est plus temps de m’objecter ces sensations, ces impressions de toute espèce, que font les différents corps sur nos sens, et qui varient dans chaque individu, d’où la multitude s’est crue fondée à nier qu’il y eût quelque règle dans la Créature. Nous avons prévenu l’objection en annonçant que la Nature ne pouvait agir que par relation.

Nous pourrions encore fortifier ce principe, en disant que cette Loi de relation n’est pas plus soumise à l’arbitraire de l’homme que la Nature elle-même, et que nous ne sommes pas les maîtres d’en changer en rien les effets ; car les détourner et les prévenir, ce n’est point du tout les changer, c’est au contraire confirmer d’autant plus leur stabilité.

Nous savons donc déjà avec évidence, qu’il est dans la Nature corporelle, une Puissance supérieure à l’homme, et qui l’assujettit à ses Lois ; nous ne pouvons plus douter de son existence, quoique les soins que l’homme a pris pour connaître et expliquer cette Puissance, lui aient si rarement fait obtenir des lumières et des succès satisfaisants.

Secondement, rappelons-nous comment nous avons démontré la faiblesse et l’infirmité de la Nature, relativement aux Principes d’où elle a tiré son origine, et d’où elle tire journellement sa subsistance et sa réaction, nous verrons alors que si l’homme est soumis à cette Nature ; à plus forte raison le sera-t-il aux Principes supérieurs qui la dirigent et qui la soutiennent ; et quoiqu’il ait aussi peu conçu leur puissance que celle de la Nature, sa propre raison l’empêcherait d’en nier l’existence, quand son sentiment ne viendrait pas à l’appui.

Que produira donc tout ce qu’il pourra faire, imaginer, dire, instituer contre les Lois de ces Principes supérieurs ? Loin qu’ils en soient le plus légèrement altérés, ils ne font que montrer davantage leur force et leur puissance, en laissant l’homme qui s’en éloigne, livré à ses propres doutes et aux incertitudes de son imagination, et en l’assujettissant à ramper tant qu’il voudra les méconnaître.

Il ne faut rien de plus que ces observations pour prouver l’insuffisance de l’homme qui ne prend que le sensible pour règle et pour guide ; car, si l’impuissance que nous remarquons dans la Nature corporelle, nous empêche absolument de lui attribuer les faits qu’elle opère : si l’homme par sa propre raison peut parvenir à sentir la nécessité indispensable du concours d’une Cause active, sans laquelle les Etres corporels n’auraient aucune action visible, il n’a donc besoin que de lui-même pour avouer l’existence de cette Cause active et intelligente, et pour parvenir delà à la Cause première et unique, qui a produit hors d’elle toutes les causes temporelles destinées à l’accomplissement de ses œuvres, et à l’exécution de ses volontés.

J’ai annoncé, cette Cause active et intelligente comme ayant une action universelle, tant sur la Nature corporelle que sur la Nature pensante. C’est, en effet, la première des causes temporelles, et celle sans laquelle aucun des Etres existants dans le temps, ne peut subsister ; elle agit sur eux par la Loi même de son essence, et par les droits que lui en donne sa destination dans l’Univers. Aussi, soit que les Etres qui habitent cet Univers la conçoivent ou non, il n’en est pas un seul qui n’en reçoive des secours, et puisqu’elle est active et intelligente, il faut que les Etres pensants participent à ses faveurs, comme les Etres qui ne le sont pas.

Voilà donc pourquoi j’ai dit que tous les Peuples de la terre avaient reconnu nécessairement un Etre supérieur. Ils n’ont pas fait toutes les distinctions que je viens d’établir entre les différentes causes ; ils n’ont pas distingué cette Cause active et intelligente, de la Cause première qui est absolument séparée du sensible et du temps ; souvent même ils l’ont confondue avec les causes inférieures de la Création, auxquelles ils ont quelque fois adressé leurs hommages ; aussi n’ont-ils pas reçu de leur culte les secours qu’ils auraient pu en attendre, si leur marche eût été plus éclairée. Mais ce sujet nous mènerait beaucoup trop loin.

Bornons-nous donc à faire observer que l’action de cette Cause active et intelligente, ayant été universelle, l’homme a dû, par le sentiment et par la réflexion, parvenir à en reconnaître la nécessité ; et de quelque manière qu’il l’ait envisagée, il n’a pu se tromper que sur la véritable nature de cette Cause, mais jamais sur son existence.

L’homme s’étant fait cet aveu, n’a pu se dispenser de poursuivre sa marche ; son sentiment et ses propres réflexions l’ont dirigé dans le second pas, comme ils l’avaient fait dans le premier quoique se conduisant encore par lui-même dans ce nouveau sentier, il n’ait pas pu y trouver plus de certitude, ni des lumières plus évidentes.

Mais enfin, quelles qu’aient été ses découvertes ; après avoir reconnu une Cause supérieure dans la Nature, après avoir même reconnu qu’elle était supérieure à sa pensée, il n’a pu s’empêcher d’avouer qu’il devait y avoir des Lois par lesquelles elle agissait sur ce qui lui était soumis, et que si les Etres qui devaient tout attendre d’elle ne remplissaient pas ces Lois, ils ne pouvaient espérer aucune lumière, aucune vie, aucun soutien.

Il était entraîné à ces conséquences, par ses observations sur la marche de la Nature corporelle même, à laquelle il est attaché ; il voyait, par exemple, que s’il en transgressait les Lois, pour les temps et les procédés de la culture, la terre ne lui rendait que des productions imparfaites et mal saines ; il voyait que s’il n’observait l’ordre des Saisons, et une précision exacte dans toutes ses combinaisons, les résultats en étaient sans fruit et sans succès. C’est là ce qui l’instruisait sensiblement que cette Nature corporelle était dirigée par des Lois, et que ces Lois tenaient essentiellement à la Cause active et intelligente, dont tous les hommes sentent la nécessité.

De la diversité des religions

Faisant ensuite la même réflexion par rapport à son Etre pensant, il a bien senti que ne pouvant rien sans la Cause première, il était de son intérêt, de mettre tous ses soins à se la rendre favorable ; il a conçu que puisque cette Cause pouvait veiller sur lui et s’intéresser à son propre bien, elle devait avoir établi des moyens pour le préserver du mal ; que par conséquent, les actes qui étaient avantageux aux hommes, devaient plaire à cette Cause, et que ceux qui pouvaient leur nuire, n’étaient point conformes à sa Loi, qui est de rendre heureux tous les Etres, qu’ainsi ils ne pouvaient mieux faire que d’agir toujours selon son désir et sa volonté.

Mais l’homme ne pouvant seul approfondir, si le culte qu’il imaginait, avait un rapport certain, tant avec lui-même, qu’avec l’Etre premier qu’il voulait honorer, chacun adoptait à son gré les moyens qu’il croyait les plus propres à se le rendre favorable, et tous les Peuples, qui ne se sont conduits que par eux-mêmes dans la recherche de cette institution, ont établi celle que leur imagination, ou quelque circonstance particulière avaient fait naître dans leur pensée.

Voilà la raison pour laquelle toutes les Nations de la terre ont été divisées, soit dans les cérémonies de leur culte, soit dans l’idée et l’image qu’elles se sont formée de celui qui doit être l’objet de ce culte. Voilà aussi pourquoi, malgré leur division sur les formalités de ce même culte, elles sont toutes d’accord sur la nécessité d’en rendre un ; et cela, parce que toutes ont connu l’existence d’un Etre supérieur, et que toutes ont senti le besoin et le désir de l’avoir pour appui.

Du zèle sans lumière

Si les hommes ainsi livrés à eux-mêmes, avaient pu apporter autant de vertu et de bonne foi que de zèle, dans ces établissements, chacun d’eux eût suivi en paix le culte qu’il aurait adopté, sans déprimer ceux où il aurait aperçu des différences. Mais comme le zèle sans lumière ne mène que plus promptement à l’erreur, ils ont donné exclusivement la préférence à leur ouvrage ; le même principe qui les avait fait marcher seuls pour s’établir un culte, les a conduits à regarder ce culte comme le seul véritable ; ils ont cru en remplir encore mieux les devoirs, en n’en laissant subsister aucun autre ; ils se sont fait un mérite auprès de leur idole, de se combattre et de se persécuter mutuellement, parce que dans leurs vues ténébreuses, ils avaient joint leur propre cause à la sienne, et il n’y a presque pas eu de Nation qui n’ait cru honorer l’Etre supérieur, en proscrivant les cultes différents de celui qu’elle avait choisi.

C’est là, comme on le sait, une des principales causes des guerres, soit générales, soit particulières, et des désordres que l’on voit tous les jours troubler les diverses classes qui composent les Corps politiques, et même renverser les Empires les mieux affermis, quoiqu’il y ait en eux une infinité d’autres causes de division assez connues et trop futiles pour que je m’occupe d’en faire, ni l’énumération, ni l’examen dans cet Ouvrage.

Or, toutes ces erreurs et tous ces crimes que les hommes ont fait au nom de leur Religion, viennent-ils d’une autre source que de ce qu’ils se sont mis à la place de la main éclairée qui devait les conduire, et qu’ils ont cru être guidés par un Principe vrai, pendant qu’ils ne l’étaient que par eux-mêmes.

Il faut donc conclure d’abord de ce qui vient de précéder, que tous les hommes, par l’unique secours de leurs réflexions, et par la voix de leur sentiment intérieur, n’ont pu s’empêcher de reconnaître l’existence d’un Etre supérieur quelconque, de même que la nécessité d’un culte envers lui ; c’est une idée que l’homme ne peut effacer en lui-même, quoiqu’elle s’obscurcisse si souvent dans le plus grand nombre.

Et certes, nous devons en être peu surpris, puisqu’il y en a qui ont laissé s’éteindre en eux l’idée même de leur Etre, et en qui les facultés intérieures se sont tellement affaiblies, qu’ils se sont crus mortels et périssables.

Du mobile de l’Homme

Mais il faut conclure également que si cette idée de l’existence d’un Etre supérieur et de la nécessité d’un culte, est dans l’essence de l’homme, c’est aussi le dernier terme où il puisse parvenir tout seul ici-bas : ce sont là les uniques fruits qui puissent provenir de sa faculté sensible, et de sa faculté intellectuelle livrées à leurs propres efforts. Ce sentiment est un germe fondamental dans l’homme ; mais si aucune puissance ne vient réactionner ce germe, il ne peut rien manifester de solide, et à coup sûr ses productions n’auront aucune consistance, de même que les germes des Etres corporels demeureraient sans action et sans production, si une Cause active et intelligente n’en dirigeait la réaction et généralement tous les actes qui les concernent.

Nous nous persuaderons bien plus encore de la vérité de cette pensée, quand nous réfléchirons sur la nature et les propriétés de la Cause intelligente et active ; elle est distincte de la Cause première, elle en est le premier agent, elle ne donne point les germes aux Etres corporels, mais elle les anime ; elle ne donne point les facultés intellectuelles et sensibles à l’homme, mais elle les dirige et les éclaire. En un mot, étant la première, et la souveraine de toutes les Causes temporelles, elle est chargée seule de les conduire, et il n’y en a pas une qui puisse se passer de son secours, et qui ne lui soit assujettie.

Si c’est donc par elle exclusivement que les choses se manifestent, rien sans elle ne pourra devenir sensible ; or, ne pouvant ici-bas connaître que par le sensible, comment y réussirons-nous, si cette même Cause active et intelligente n’agit pas elle-même avec nous, et n’opère pas ce qu’elle seule peut opérer dans l’Univers ?

Nous voyons donc alors quelle est la nécessité absolue que les deux facultés de l’homme soient toujours guidées et soutenues par cette Cause temporelle, universelle ; elle ne donnera point à l’homme l’idée de l’Etre premier dont elle est la première Cause agissante, mais elle fera connaître à l’homme les facultés de cet Etre premier, en les manifestant par des productions sensibles ; elle ne donnera pas non plus à l’homme l’idée d’un culte envers cet Etre premier, mais elle éclaircira ses idées sur cet objet, et en lui rendant sensibles les facultés de cet Etre premier, elle lui rendra également sensibles les moyens sûr de l’honorer.

De l’unité dans le culte

C’est là que je vois cesser tous les doutes de l’homme, et toutes les variations qui en sont les suites : cette Cause active et intelligente étant préposée pour actionner et diriger tout, ne peut manquer de concilier tout, lorsque son pouvoir sera employé ; et le seul et unique moyen que l’homme ait de ne se pas tromper, c’est de ne l’exclure d’aucun de ses actes, d’aucune de ses institutions, d’aucuns de ses établissements, comme elle n’est exclue d’aucun des actes réguliers de la Nature. Alors l’homme sera, sûr de connaître les vrais rapports de ce qu’il cherche ; il n’y aura plus de disparité entre les Religions des Peuples, puisqu’ils auront tous la même lumière, il n’y aura plus entre eux de difficultés sur les dogmes, ni sur le culte, puisqu’il connaîtront la raison première des choses ; en un mot, tout sera d’accord, parce que chacun marchera selon la véritable Loi.

Nous ne pouvons donc plus douter que la raison de toutes ces différences que les nations nous offrent dans leurs dogmes et dans leur culte, ne vienne de ce que dans leurs institutions, elles ne se sont pas appuyées de cette Cause active et intelligente qui seule devait les conduire, et qui pouvait seule les réunir ; nous ne pouvons plus douter, dis-je, que sa Lumière ne soit le seul point de ralliement ; que hors d’elle il n’y ait d’autre espoir que l’erreur et la souffrance, et que ce ne soit à elle à qui convienne essentiellement et par nature, cette vérité invincible que hors le centre il n’y a rien de fixe.

On ne me soupçonnera pas, je l’espère, d’après cet exposé, de vouloir établir l’égalité et l’indifférence entre les divers cultes qui sont en usage parmi les Peuples de la terre, et bien moins encore de vouloir enseigner l’inutilité d’un culte. Au contraire, j’annonce qu’il n’y a pas un Peuple qui n’en ait senti la nécessité, j’annonce encore que ce culte doit exister aussi longtemps qu’il y aura des hommes sur la terre ; mais que tant qu’ils ne seront pas soutenus par un appui qui leur soit commun, il est inévitable qu’ils soient divisés, et par conséquent, il sera impossible qu’ils atteignent le but qu’ils se proposent. Ainsi, non seulement je maintiens la nécessité d’un culte, mais je fais voir encore plus clairement la nécessité d’un seul culte, puisque c’est un seul Chef, ou une seule Cause qui doit le diriger.

On ne doit pas non plus me demander actuellement, quel est celui de tous les cultes établis, qui est le véritable culte ; le principe que je viens de poser doit servir de réponse à toutes les questions sur cet objet. Le culte qui sera dirigé par cette Cause active et intelligente, sera nécessairement juste et bon : le culte où elle ne présidera pas, sera certainement nul ou mauvais : voilà la règle. C’est à ceux qui, parmi les différentes nations, sont chargés d’instruire les hommes et de les conduire dans la carrière, à confronter leurs statuts et leur marche avec la Loi que nous leur présentons ; notre but n’est pas de juger les cultes établis, mais d’en mettre les Chefs et les Ministres en état de se juger eux-mêmes.

Incertitudes de l’Homme

Je dois m’attendre à une objection toute naturelle, relativement à cette Cause active et intelligente que j’ai fait connaître comme Chef principal et unique de tout ce qui doit s’opérer généralement dans l’Univers. Les hommes peuvent bien convenir de la nécessité de l’action de cette Cause sur les Etres corporels ; ils ne peuvent pas même douter qu’elle n’ait lieu, par la régularité et l’uniformité des résultats qui en proviennent : mais, me dira-t-on, quand même ils en viendraient à convenir aussi de la nécessité de l’action de cette Cause, pour diriger toute la conduite des hommes, quels moyens auraient-ils pour savoir quand elle y préside ou non? Car leurs dogmes et leurs établissements en ce genre, n’ayant pas la moindre uniformité, il leur faut absolument une autre Loi que celle de l’opinion, pour s’assurer qu’ils sont dans le vrai chemin.

C’est ici que l’homme montre sa faiblesse et son impuissance, et c’est en même temps par là qu’il donne d’autant plus de force à ce que nous avons dit ; car, si l’homme pouvait par lui-même choisir et fixer son culte, le pouvoir de la Cause active et intelligente, que je reconnais comme indispensable, deviendrait alors superflu pour cet objet.

Règle de l’Homme

Si cependant cette Cause active et intelligente ne pouvait jamais être connue sensiblement par l’homme, il ne pourrait jamais être sûr d’avoir trouvé la meilleure route, et de posséder le véritable culte, puisque c’est cette Cause qui doit tout opérer, et tout manifester ; il faut donc que l’homme puisse avoir la certitude dont nous parlons, et que ce ne soit pas l’homme qui la lui donne ; il faut que cette Cause elle-même offre clairement à l’intelligence et aux yeux de l’homme, les témoignages de son approbation ; il faut enfin, si l’homme peut être trompé par les hommes, qu’il ait des moyens de ne pas se tromper lui-même, et qu’il ait sous la main des ressources d’où il puisse attendre des secours évidents.

Les Principes que j’ai si souvent établis, nous prouvent assez la certitude de ce que j’avance. N’avons-nous pas déjà reconnu plusieurs fois que l’homme était libre ? Comme tel, n’est-il pas responsable des effets bons ou mauvais qui doivent résulter de son choix parmi les pensées bonnes ou mauvaises qui lui parviennent ? En serait-il responsable, s’il n’avait en lui la faculté de les démêler sans erreur ? Nous voyons donc que de tous les actes qu’il enfante, il n’en est aucun qu’il ne soit tenu essentiellement de confronter avec sa règle, et que, tant qu’il n’en verra pas la conformité avec cette règle, il ne sera absolument sûr de rien.

Or, quelle peut être cette règle, sinon l’aveu et l’adhésion de la Cause active et intelligente, qui étant préposée pour diriger tous les Etres soumis au temps, doit visiblement mettre l’équilibre, entre les différentes facultés de l’homme, comme elle le met parmi les différentes actions des Etres corporels, ou de la Matière.

Car, si elle est préposée pour diriger les facultés de l’homme, à plus forte raison doit-elle en diriger les actions ? Et, parmi ces actions, certes, la moins indifférente est celle par laquelle il doit observer fidèlement les Lois qui peuvent lui concilier le Principe premier, et le rapprocher de cet Etre auquel il sent universellement qu’il doit des hommages. Et, si la Cause active et intelligente est le soutien infaillible qui doit étayer l’homme dans tous ses pas, si elle est la lumière sûre qui doit diriger tous les actes de son Etre pensant, il est de toute nécessité que ce guide universel vienne présider à l’institution du culte de l’homme, comme à toutes ses autres actions, et qu’il y préside d’une manière qui mette sa voix et son témoignage à l’abri de toute incertitude.

La question n’est pas encore résolue, je le sais ; et dire quelle est la nécessité que la Cause active et intelligente fixe elle-même les Lois de nos hommages envers le premier Principe, ce n’est pas prouver qu’elle le fasse. Mais, après avoir annoncé d’où l’homme devait tirer cette preuve, on ne peut plus attendre d’autres indications de ma part. Je ne citerai pas même ma propre et personnelle expérience, quelque confiance que j’y doive apporter. Il y a eu un temps où je n’aurais ajouté aucune foi à des vérités que je pourrais certifier aujourd’hui. Je serais donc injuste et inconséquent de vouloir commander à la persuasion de mes Lecteurs ; non, je ne crains pas de le répéter, je désire sincèrement qu’aucun d’eux ne me croie sur ma parole, parce que, comme homme, je n’ai point de droits à la confiance de mes semblables ; mais je serais au comble de ma joie, si chacun d’eux pouvait prendre une assez grande idée de lui-même et de la Cause qui veille sur lui, pour espérer que par sa persévérance et ses efforts, il lui serait possible de s’assurer de la vérité.

Des dogmes mystérieux

Je sais que par des vues sages et hors de la portée du vulgaire, les Chefs et les Ministres de presque toutes les Religions en ont annoncé les dogmes avec prudence, et surtout avec une réserve qu’on ne peut assez louer ; pénétrés sans doute de la sublimité de leurs fonctions, ils ont senti combien la multitude devait en rester éloignée, et c’est sûrement pour cela, qu’étant dépositaires de la clef de la Science, ils ont mieux aimé amener les Peuples à avoir pour elle une vénération ténébreuse, que d’en exposer les secrets à la profanation.

S’il est vrai que ce soient là leurs motifs, je ne peux les blâmer. L’ombre et le silence sont les asiles que la vérité préfère ; et ceux qui la possèdent, ne peuvent prendre trop de précautions pour la conserver dans sa pureté ; mais ne puis-je leur représenter qu’ils auraient dû craindre aussi de l’empêcher de se répandre, qu’ils sont préposés pour la faire fructifier, pour veiller à sa défense, et non pour l’ensevelir ; enfin, que la renfermer avec trop de soin, c’est peut-être lui faire manquer son but, qui est de s’étendre et de triompher ?

Je croirais donc qu’ils auraient agi très sagement, s’ils avaient approfondi davantage ce mot Mystère, dont ils ont fait un rempart à leurs religions. Ils pouvaient bien étendre des voiles sur les points importants, en annoncer le développement comme le prix du travail et de la constance, et éprouver par là leurs prosélytes, en exerçant à la fois leur intelligence et leur zèle ; mais ils ne devaient pas rendre ces découvertes si impraticables que l’Univers en fût découragé ; ils ne devaient pas rendre inutiles les plus belles facultés de l’Etre pensant, qui ayant pris naissance dans le séjour de la lumière, était déjà assez malheureux de ne plus habiter auprès d’elle, sans qu’on lui ôtât encore l’espérance de l’apercevoir ici-bas ; en un mot, j’aurais à leur place, annoncé un Mystère comme une vérité voilée, et non comme une vérité impénétrable, et j’ai le bonheur d’avoir la preuve que cette définition aurait mieux valu.

Rien ne m’empêchera donc de persévérer dans les principes que je m’efforce de rappeler aux hommes, et d’assurer à mes semblables que non seulement la Cause active et intelligente doit nécessairement les diriger dans tous leurs actes, et par conséquent dans ceux qui ont rapport au culte, mais encore, qu’il est en leur pouvoir de s’en assurer par eux-mêmes, et cela d’une manière qui ne leur laisse point de doutes.

En effet, il ne faut qu’observer la conduite des différentes Nations, pour apercevoir qu’elles ont toutes regardé leur culte comme étant fondé sur la base que je viens d’établir. Ne sait-on pas avec quelle ardeur elles ont défendu leurs cérémonies et leurs dogmes religieux ? Chacune d’elle n’a-t-elle pas soutenu sa Religion, avec autant de zèle et d’intrépidité, que si elle eût eu la certitude que la vérité même l’avait établie ?

Que dis-je, ce nom de vérité n’est-il pas le rempart de toutes les Sectes et de toutes les Opinions ? N’a-t-on pas vu les Ministres mêmes des plus grandes abominations, s’envelopper de ce nom sacré, sachant bien que par là ils en imposeraient plus sûrement aux peuples ? Pourquoi donc cette marche serait-elle si universelle, si le Principe n’en était pas dans l’homme ? Pourquoi, même dans ses faux pas, chercherait-il à s’appuyer d’un nom qui en impose, s’il ne connaissait pas intérieurement que ce nom est puissant, et qu’il en a besoin ? Et en même temps, pourquoi annoncerait-il que ses pas sont dirigés par la vérité, s’il ne sentait pas qu’ils le peuvent être ?

Nous croyons ces observations suffisantes, pour convaincre nos Lecteurs de la nécessité et de la possibilité du concours d’une Cause active et intelligente dans toutes les actions des hommes, et principalement dans la connaissance et la pratique des Lois qui doivent diriger leurs hommages envers le premier Etre, que nul d’entre eux ne peut avoir méconnu de bonne foi.

De l’extérieur des religions

Ainsi, dès que par leur nature, la Loi leur est imposée de ne jamais marcher sans cet appui, et que d’après tous les Principes qu’on vient de voir, il leur est possible de l’obtenir, il est clair qu’ils erreront sans cesse, et seront exposés à toutes sortes de dangers, lorsqu’ils voudront agir par eux-mêmes. Alors ils seront bien plus condamnables encore de s’annoncer aux autres hommes, comme étant guidés par cette vraie lumière, quand ils n’en auront pas la certitude.

Mais, quelles que soient à ce sujet leurs Erreurs ou leur mauvaise foi, quelques bizarreries qu’ils puissent introduire dans leurs institutions religieuses, nous devons assez reconnaître à présent comme je l’ai déjà dit, qu’on n’en peut pas conclure qu’il n’y ait ni règle, ni vérité pour l’homme. Nous devons voir bien plutôt, que les méprises des hommes en ce genre, ne peuvent tomber sur d’autres objets, que sur l’extérieur et le sensible de leurs Religions, et qu’étant inférieurs et absolument subordonnés à l’Etre premier, toutes les opinions et toutes les contradictions qu’ils pourront enfanter, ne lui porteront jamais la moindre atteinte.

De la morale

C’est là la première conséquence que l’on doit insérer de tout ce qu’on vient de lire sur la diversité des Religions et des cultes. Par là l’homme sage et accoutumé à percer l’enveloppe des choses, ne doit plus se laisser séduire par la variété des établissements de cette espèce, ni être ébranlé par les contradictions universelles des hommes sur cet objet. Il doit voir actuellement quelle en est la source, et ne pas douter que si l’homme porte en lui l’idée du premier Etre, il doit aussi avoir un moyen fixe et uniforme de lui témoigner qu’il le commit et qu’il lui rend hommage, moyen qui doit être un et aussi inaltérable que cet Etre même, quoique les hommes se méprennent chaque jour sur la nature de l’un et de l’autre.

C’est là en même temps où nous pouvons voir le peu de confiance que méritent ceux qui prétendent prouver une religion par la Morale, et combien ils sont dignes du peu de succès qu’ils ont ordinairement. Car la Morale, quoique étant un des premiers devoirs de l’homme actuel, n’a pas toujours été enseignée par des Maîtres assez éclairés pour l’appliquer juste ; elle a presque toujours été bornée au sensible corporel, et dès lors elle a dû varier selon les lieux, et selon les différentes habitudes dans lesquelles l’homme aura fait consister sa vertu : d’ailleurs cette Morale n’étant jamais que l’accessoire de la Religion, lors même qu’elle est le plus perfectionnée, la vouloir employer pour preuve, c’est annoncer à la fois, et qu’on ne connaît pas les véritables preuves, et qu’il y en a nécessairement qui portent ce titre.

De l’ancienneté de la religion

Je ne crois pas inutile, non plus, de faire observer que c’est par là que pêchent les Doctrines modernes, qui réduisent toutes les Lois de l’homme à la Morale, et toute sa Religion à des actes d’humanité, ou au soulagement des malheureux dans l’ordre matériel, c’est-à-dire, à cette vertu si naturelle et si peu remarquable, dont mon siècle essaie d’étayer ses systèmes, et qui concentrant l’homme dans des œuvres purement passives, n’est plus qu’un voile à l’ignorance, et perd tout son prix aux yeux du Sage. Cette vertu est sans doute au nombre de nos obligations, et personne ne doit la négliger sous aucun prétexte ; mais on ne bornerait pas exclusivement tous nos devoirs, à des actes temporels et sensibles, si on ne s’était pas persuadé que les choses sensibles et l’homme sont du même rang et de la même nature.

Après le résultat que nous venons d’apercevoir, nous devons en attendre un second, qui peut nous aider à combattre et à renverser une autre erreur, à laquelle les Observateurs se sont laissés entraîner sur le même sujet, et qui tient naturellement à la même source.

En effet, si selon eux, la connaissance d’un Etre supérieur, objet d’un culte, ainsi que celle de la nécessité de ce culte, n’étaient point innées dans l’homme, il s’ensuivrait que l’origine et la naissance des institutions religieuses seraient tout à fait indécises ; il serait alors d’une difficulté insurmontable de savoir de quelle manière, ou dans quel temps, elles auraient été imaginées, parce qu’alors les hommes n’ayant pour règle et pour Loi que les révolutions continuelles de la Nature, ou les impulsions de leur caprice et de leur volonté, chaque instant aurait pu être l’époque d’une nouvelle Religion, comme chaque instant aurait pu anéantir les plus anciennes, et successivement détruire toutes celles qui sont en honneur sur la terre.

Dans cette supposition, il serait très certain que les institutions dont nous parlons, n’étant plus que l’ouvrage de la faiblesse ou de l’intérêt, non seulement l’homme vrai pourrait les mépriser, mais même il devrait employer ses efforts, pour en effacer jusqu’à la moindre trace dans lui-même et dans tous ses semblables.

Mais, après avoir assuré tous nos principes, en les fondant, comme nous l’avons fait, sur la nature de l’homme, après avoir reconnu l’universalité d’une base fondamentale à toutes les Religions des peuples, on devrait être suffisamment persuadé que ce sentiment naît avec l’homme, et dès lors toute difficulté devrait cesser sur l’origine de cette idée d’un Etre supérieur et du culte qui lui est dû.

De l’affinité des êtres pensants

On ne verrait plus dans l’accord et la conformité des idées des Peuples sur ces deux points, que les fruits naturels de ce germe indestructible, inné dans tous les hommes, et qui leur a parlé dans tous les temps, quoique nous ne puissions nier les usages bizarres et faux qu’il en ont presque toujours faits ; on ne peut dire autant des Lois uniformes qu’ils devraient tous observer dans leur culte ; car, quoique par une funeste suite de leur Liberté, ils éloignent et méconnaissent presque continuellement la Cause physique supérieure, préposée pour diriger ce culte, ainsi que toutes leurs autres actions, on verrait bientôt qu’ils n’ont jamais été privés de la faculté de la sentir et de l’entendre, puisque dès lors qu’ils sont liés au temps, cette Cause active et intelligente, qui veille essentiellement sur le temps, n’a jamais pu les perdre de vue, comme eux-mêmes auraient encore cet avantage à son égard, s’ils n’étaient les premiers à la fuir et à l’abandonner.

Si nous voulons nous convaincre encore mieux des rapports qui se trouvent entre l’homme et ces vérités lumineuses, dont nous l’annonçons comme dépositaire, nous n’avons qu’à réfléchir sur la nature de la pensée ; nous verrons bientôt qu’étant simple, unique et immuable, il ne peut y avoir qu’une seule espèce d’Etres qui en soient susceptibles, parce que rien n’est commun parmi des Etres de différente nature ; nous verrons que si l’homme a en lui cette idée primitive d’un Etre supérieur, et d’une Cause active et intelligente qui exécute ses volontés, il doit être de la même Essence que cet Etre supérieur et que la Cause qui correspond de l’un à l’autre ; nous verrons, dis-je, que la pensée leur doit être commune, tandis que tous les Etres qui ne pourront recevoir aucune communication de cette pensée, ni en donner le moindre témoignage, seront exclus nécessairement de la classe de ceux dont nous parlons.

Et c’est bien par là que l’homme pourrait acquérir des lumières sur lui-même, en apprenant à se distinguer de tous les Etres passifs et corporels qui l’environnent. Car, quelque effort qu’il emploie pour se faire entendre de quelqu’un d’eux, sur les principes de la justice, sur la connaissance d’un Etre supérieur et des autres objets qui sont du ressort de sa pensée, il n’apercevra dans cet Etre corporel et sensible aucun signe, aucune démonstration qui lui annonce qu’il en ait été entendu. Tout ce qu’il pourra obtenir, et non encore de tous les animaux, c’est de leur faire concevoir et exécuter les actes de sa volonté, sans toutefois qu’ils en comprennent la raison ; encore faudrait-il, pour la perfection de ce commerce, que l’homme pût se rappeler leur langage naturel dont il a perdu la connaissance ; car les moyens factices dont il se sert aujourd’hui pour y suppléer, ne sont que des preuves de son impuissance, et ne servent qu’à lui montrer que la grandeur ne consiste pas dans l’industrie, mais dans la force et dans l’autorité.

Lorsque l’homme au contraire, cessant de fixer les yeux sur les Etres sensibles et corporels, les ramène sur son Etre propre, et que dans le dessein de le connaître, il fait usage avec soin de sa faculté intellectuelle ; sa vue acquiert une étendue immense, il conçoit et touche, pour ainsi dire, des rayons de lumière qu’il sent bien être hors de lui, mais dont il sent aussi toute l’analogie avec lui-même ; des idées neuves descendent dans lui, mais il est surpris, tout en les admirant, de ne les point trouver étrangères. Or, y verrait-il tant de rapports avec lui-même, si leur source et la sienne n’étaient pas semblables ? Se trouverait-il si à l’aise et si satisfait, à la vue des lueurs de vérité qui se communiquent à lui, si leur Principe et le sien n’avaient pas la même essence ?

C’est là ce qui nous fait reconnaître que la pensée de l’homme étant semblable à celle de l’Etre premier, et à celle de la Cause active et intelligente, il doit y avoir eu entre eux une correspondance parfaite dès le moment de l’existence de l’homme. Alors, si c’est vraiment sur cette affinité nécessaire entre tout Etre pensant, que sont fondées toutes les Lois qui doivent diriger l’homme, tant dans la connaissance de l’Etre supérieur, que dans celle du culte qu’il doit lui rendre, nous pouvons voir à présent, avec évidence, quelle a dû être l’origine de la Religion parmi les hommes, et si elle n’est pas aussi ancienne qu’eux-mêmes.

Différence entre les êtres immatériels

Cependant, la similitude que je viens de faire entrevoir entre tous les Etres qui sont doués de la pensée, exige que je fasse remarquer en ce moment une distinction importante qui échappe à la plus grande partie des hommes, ce qui les retient dans d’épaisses ténèbres, et les expose aux méprises les moins excusables.

En effet, s’ils accordent la pensée à un Etre immatériel, tel que l’homme, et qu’on leur avoue, comme je l’ai fait, que le Principe de la Matière est immatériel, ils voudront aussi que ce Principe ait la pensée, et ne concevront pas que l’on puisse la lui refuser.

D’un autre côté, si je refuse la pensée au Principe immatériel de la Matière, ils ne sauront plus s’ils ne doivent pas la refuser aussi au Principe immatériel de l’homme, parce qu’ils ne voient dans ces deux différents Etres immatériels, qu’une même nature, et par conséquent, que les mêmes propriétés. Mais c’est toujours la même erreur qui les abuse ; c’est toujours pour ne vouloir pas démêler deux natures aussi distinctes, qu’ils se laissent aller aux plus grands écarts sur cet objet. Rappelons–les donc aux premiers Principes sur lesquels nous nous sommes déjà appuyés.

Tous les Etres immatériels proviennent médiatement ou immédiatement, de la même source, et cependant ils ne sont pas égaux. Nous ne pouvons douter de cette inégalité des Etres, puisque l’homme, qui est un Etre immatériel, reconnaît nécessairement au dessus de lui, des Etres immatériels auxquels il doit des hommages et des soins assidus, comme étant dans leur dépendance ; il reconnaît que quoiqu’il soit semblable à ces Etres immatériels, par sa nature immatérielle et par sa pensée, cependant il est infiniment inférieur à eux, en ce qu’il peut perdre l’usage de ses facultés et s’égarer, au lieu que les Etres qui le dominent sont à couvert de ce funeste danger.

De même, le Principe de la Matière est immatériel et indestructible comme le Principe immatériel de l’homme, mais ce qui met entre eux une distinction hors de tout rapport, c’est que l’un a la pensée et que l’autre ne l’a point, et cela parce que, comme je viens de le dire, l’Etre immatériel de l’homme provient immédiatement de la source des Etres, au lieu que l’Etre immatériel de la Matière n’en provient que médiatement.

Différence entre les êtres pensants

Je ne crois pas faire d’indiscrétion en avouant que c’est un nombre qui les distingue, ce qui sera expliqué ci-après. Je crois en même temps rendre un service essentiel à mes semblables, en les engageant à croire à des Etres immatériels qui ne pensent point. Car plusieurs Observateurs de mon temps ont cru n’être plus Matérialistes, dès qu’ils ont pu parvenir à admettre et reconnaître comme moi, un Principe immatériel dans la Matière. Mais le Matérialisme consistera-t-il uniquement à n’avoir pas une connaissance parfaite, ni une idée juste de la Matière et de son Principe ; et le vrai Matérialiste n’est-il pas plutôt, et ne sera-t-il pas toujours celui qui mettra dans la même classe et au même rang, le Principe immatériel de l’homme intellectuel, et le Principe immatériel de la Matière.

Je ne puis donc trop recommander de ne pas confondre les vraies notions que nous portons en nous sur ces objets, et de croire à des Etres immatériels qui ne pensent point ; c’est une distinction et une vérité qui doit résoudre toutes les difficultés qu’on a élevées sur cet objet.

Si cependant il restait encore des doutes sur la Pensée, que j’ai présentée comme devant être commune et uniforme dans tous les Etres distincts de la Matière et du sensible, et que, pour appuyer ces doutes, on objectât cette différence si remarquable parmi les facultés intellectuelles des hommes, que chacun d’eux paraît n’être pas en ce genre ,partagé plus également que dans les facultés corporelles et sensibles ; je conviendrais avec eux qui auraient cette incertitude, qu’en effet, à juger d’après la différence universelle que l’on aperçoit dans les facultés intellectuelles des hommes, il paraît difficile à croire qu’ils puissent tous avoir une égale idée de leur Etre, ainsi que du culte auquel ils sont tenus envers lui.

Mais nous n’avons jamais prétendu que les idées de tous, fussent égales sur cet objet, il nous suffit qu’elles soient semblables. Il n’est pas nécessaire, il n’est pas même possible que tous les hommes sentent également leur Principe, mais il constant que tous le sentent, et qu’il n’y en a aucun qui n’en ait une idée quelconque. Cet aveu est tout ce que nous souhaitons de leur part, et c’est à la cause active et intelligente à faire le reste.

Ce ne sera point trop m’écarter de mon sujet, que de m’arrêter un instant sur la différence naturelle que nous apercevons dans les facultés intellectuelles de l’homme, et il sera utile d’apprendre à connaître ce qu’elles auraient été dans son origine première, s’il se fût maintenu dans sa gloire, et ce qu’elles sont aujourd’hui qu’il en est descendu.

Quand même l’homme aurait conservé tous les avantages de son premier état, il est certain que les facultés intellectuelles de chacun des hommes de sa postérité auraient annoncé des différences, parce que ces facultés étant toutes le signe du Principe premier dont ils émanent, et ce Principe étant toujours neuf, quoique toujours le même, les signes qui le représentent, doivent manifester par eux-mêmes sa nouveauté continuelle, et faire connaître par là d’autant plus sa fécondité. Mais, loin que ces différences eussent produit une imperfection, ni causé des peines et des humiliations parmi les hommes, aucun d’eux ne s’en fut seulement aperçu ; trop occupés à jouir, ils n’auraient pas eu le loisir de comparer, et quoique les mesures de leurs facultés n’eussent pas été égales, elles auraient chacune satisfait abondamment ceux à qui elles auraient été réparties.

Dans l’état actuel de l’homme, au contraire, outre ces mêmes inégalités originelles qui ont toujours lieu, il est sujet à celles qui proviennent des Lois de la région sensible qu’il habite ; ce qui rend bien plus pénible encore l’exercice de ses facultés premières, et en multiplie à l’infini les différences. Cependant, n’étant point condamné à la mort, ou à la privation perpétuelle de ces mêmes facultés premières, la région élémentaire ne fait que lui présenter un obstacle de plus, et il a toujours l’obligation indispensable de travailler à la surmonter ; enfin aujourd’hui, comme dans son premier état, la mesure de ses dons serait suffisante, s’il avait toujours la ferme résolution de les employer à son profit.

Mais qui ne sait que loin de tirer avantage de ces obstacles, et de les faire tourner à sa gloire, l’homme les augmente encore par l’usage faux de sa volonté, par les générations irrégulières, par l’ignorance où s’il s’enfonce tous les jours sur les choses qui lui conviennent, ou qui lui sont contraires, ainsi que par une multitude d’autres causes qui occasionnent sans cesse le dépérissement de ces mêmes facultés, et qui les dénaturent au point de les rendre presque méconnaissables.

Aussi, dans cet état de dégradation où l’homme se laisse entraîner, il perd la véritable notion des privilèges qui lui appartiennent, son cœur se vide, et ne connaissant plus ses vraies jouissances, il se rabaisse, et ne s’estime plus que sur des différences conventionnelles, qui n’existent que dans sa volonté déréglée, mais auxquelles il s’attache avec d’autant plus d’ardeur, qu’ayant laissé échapper son seul appui, il n’a plus rien qui le soutienne.

Cependant, malgré ces différences originelles, multipliées encore, soit par les écueils de la région sensible, soit par les vicieuses habitudes des hommes, pourrons-nous jamais dire que l’homme ait changé de nature, pendant que nous avons vu que les Etres corporels mêmes ne sauraient en changer, malgré la multitude des révolutions, auxquelles leur propre Loi et la main de l’homme peuvent les assujettir ?

Tribut imposé à l’Homme

Or, s’il est de la nature et de l’essence des hommes d’avouer un Etre supérieur, et de sentir qu’étant attachés à la région sensible, il doit y avoir un moyen sensible de lui faire parvenir leurs hommages, il est certain que, malgré tous leurs égarements, la Loi ne saurait jamais varier pour eux. Ils pourront rendre leur tâche plus longue et plus difficile, comme ils le font en effet tous les jours par leur aveuglement et leur imprudence, mais ils ne se dispenseront jamais de l’obligation de la remplir. Soit que l’un se trouve plus chargé que l’autre par sa nature, soit qu’il le devienne par sa propre faute, il faudra néanmoins que le tribut de chacun se paie, et ce tribut n’est autre chose, de la part de l’homme, que le sentiment, l’aveu et le juste emploi des facultés qui le constituent.

Alors, quelque défiguré que soit l’homme, nous devons toujours trouver en lui sa Loi première, puisque sa nature est toujours la même ; nous devons toujours le trouver semblable à l’Etre qui lui communique la pensée, puisque cette pensée ne peut correspondre qu’entre des Etres de même nature ; nous devons, dis-je, le reconnaître comme inséparablement lié à l’idée de son Principe, et à celle des devoirs qui l’attachent à lui, puisque étant convenus que ces idées sont universelles parmi les hommes, nous n’avons pas pu nier qu’elles ne naissent et qu’elles ne vivent perpétuellement avec eux.

Erreur sur l’origine de la religion

C’est pour cela que nous avons porté jusqu’à l’origine même de l’homme, l’époque de la naissance de sa Religion.

Quel cas pouvons-nous faire alors des opinions imprudentes et insensées, qui ont fait naître cette institution sacrée, de la crainte et de la timidité des hommes ? Comment de pareilles faiblesses leur pourraient-elles donner une idée aussi sublime que celle d’un guide qui peut les éclairer et les soutenir à tous leurs pas, si le germe n’en était pas dans leur sein ? Et, puisqu’ils portent ce germe en eux-mêmes, pourquoi lui chercher une autre origine ?

Non, sans doute, on ne dira plus que les effrayantes révolutions de la Nature auront donné naissance à cette idée dans l’homme. Tout au plus, auraient-elles été un des moyens propres à ranimer dans lui les facultés précieuses qui s’y sont si souvent assoupies ; mais jamais elles ne lui auront communiqué le germe de ces facultés, puisque ce n’est que par là qu’il est homme.

Bien moins encore, lui auraient-elles donné, toutes les lumières et toutes les connaissances nécessaires à l’entier accomplissement des devoirs relatifs à sa Religion et à son culte, puisqu’en même temps que l’homme sent que ces lumières lui manquent, il sent qu’il ne peut les tenir que d’une Cause intelligente, qui étant au dessus de lui, est à plus forte raison au-dessus de la Nature matérielle. Or, si l’homme, malgré sa misère et sa privation, est encore par son essence au dessus de cette même Nature matérielle, quels sont donc les secours et les lumières qu’il pourrait en attendre ?

On voit par là quels médiocres fruits toutes les révolutions de la Région élémentaire ont pu produire dans l’homme, et combien il serait déraisonnable d’y chercher la source de ses vertus et de sa grandeur.

Ce n’est pas, comme je viens de le dire, que les terribles événements auxquels la Nature élémentaire est exposée, n’aient servi souvent à réveiller les facultés intellectuelles engourdies dans l’homme, en le rappelant à la fois à l’idée de l’Etre premier, et à la nécessité de l’honorer.

Je veux même que dans la fâcheuse situation où il s’est trouvé fréquemment, et qui a dû devenir encore plus affreuse par l’ignorance à laquelle il s’est presque toujours abandonné, il ait choisi parmi les objets épars autour de lui, ceux qui lui ont paru les plus puissants, et qu’il leur ait adressé des vœux pour en obtenir des secours contre les malheurs qui le menaçaient ; je veux qu’ayant ainsi fait choix de ses Dieux, il leur ait encore rendu un culte sensible et qu’il leur ait offert des sacrifices ; je veux que la même méprise ayant eu lieu diversement en différentes parties de la Terre, selon que l’homme y aura été plus ou moins effrayé, ait été là une des causes qui ont produit la variété qui se trouve entre toutes les Religions.

Que pourrait-on statuer d’après cela qui fût contraire au principe que je défends ? Ne voit-on pas quel a été le mobile de ces Institutions ; ne voit-on pas quel en est le frivole objet ? Ne voit-on pas enfin que ceux mêmes qui les ont établies, ne pouvant se cacher l’infirmité de leurs Idoles, ont cherché à les étayer en en multipliant le nombre, que souvent ils les ont répudiées pour les remplacer ensuite à leur gré, et qu’ils ont montré la même inconstance dans le choix des moyens qu’ils avaient employés pour se les rendre favorables. Or, si c’était une lumière fixe qui les eût dirigés, ils seraient eux et leurs œuvres à couvert de toutes ces contradictions.

Il est donc évident que ceux qui ont observé de pareils faits, en ont porté beaucoup trop loin les conséquences. De ce que la crainte et la superstition ont fait naître des institutions Religieuses en différents lieux, ou, ce qui est encore plus vrai, ont introduit des variétés dans les Religions déjà établies, il ne serait pas juste de conclure que telle a été la source de toutes les Religions, et que c’est là où l’homme a puisé les principes et les notions qui lui sont communes universellement avec ses semblables. Mais il n’est pas absolument impossible de montrer encore plus clairement la cause de cette erreur, et de la mettre entièrement à découvert.

N’ai-je pas annoncé l’homme comme étant un assemblage de facultés sensibles et de facultés intellectuelles ? N’a-t-on pas dû concevoir par là que ses facultés sensibles lui étant communes avec les bêtes, il devenait dès lors susceptible d’habitudes comme elles ; mais aussi que ces habitudes, tenant toutes au sensible, ne pouvaient naître que par le secours des causes et des moyens sensibles.

N’a-t-on pas dû concevoir, au contraire, que les facultés intellectuelles de l’homme étant d’un ordre supérieur aux causes sensibles, ne pouvaient pas être commandées par ces causes sensibles, et qu’il leur fallait, pour les mouvoir et les animer, la réaction d’une cause et d’un agent d’un autre ordre, c’est-à-dire, qui fût de la même nature que l’Etre intellectuel de l’homme.

C’est donc là que se trouve la solution du problème ; il fallait distinguer les œuvres sensibles de l’homme d’avec ses idées premières qui n’appartiennent qu’à son Etre intellectuel ; il fallait voir que le climat, la température et tous les accidents plus ou moins considérables de la Nature matérielle et sensible pouvait bien opérer sur les mœurs, les habitudes et les actions extérieures de l’homme, qu’ils pouvaient même par la liaison de l’homme au sensible, opérer passivement sur ses facultés intellectuelles ; mais que le concours de toutes les révolutions élémentaires quelconques ne lui donneraient jamais la moindre idée d’une Cause supérieure, ni des points fondamentaux que nous avons découverts en lui ; puisqu’en un mot toutes les causes que nous examinons dans ce moment, étant par leur nature, dans l’ordre sensible, ne peuvent opérer activement que sur le sensible, et jamais ainsi sur l’intellectuel.

Alors nous ne verrions dans tous ces fruits de la faiblesse et de la crainte de l’homme, qu’un usage faux et une application insensée de ses facultés intellectuelles ; mais nous n’y verrions jamais leur origine. Car si lors même que ces facultés intellectuelles agissent sur le sensible, elles le font simplement mouvoir, et ne le créent pas, quoiqu’elles lui soient supérieures ; à plus forte raison le sensible leur étant inférieur, elles en pourront être affectées, lorsqu’il agira sur elles, mais elles n’en recevront jamais la naissance et la vie.

Germe intellectuel de l’Homme

Nous rentrons donc de nouveau dans notre principe, qui a été de placer l’existence de la Religion au premier moment de l’existence de l’homme.

Si, après de semblables démonstrations, ceux qui ont avancé l’opinion contraire, persistaient encore à la soutenir, et à vouloir que l’homme eût trouvé dans des causes inférieures et sensibles, la source des notions et de toutes les lumières dont nous annonçons qu’il porte le germe en lui-même ; nous n’aurions, pour renverser absolument leur système, qu’une seule chose à leur demander : savoir, pourquoi, si selon eux, les révolutions de la Nature matérielle ont donné aux hommes une Religion, les Bêtes n’ont-elles pas aussi la leur ; car elles ont été présentes, comme les hommes, à toutes ces révolutions.

Cessons donc de nous arrêter à une pareille opinion, et attachons-nous plutôt à reconnaître tout le prix du germe qui a été placé dans nous-mêmes ; attachons-nous à sentir que si ce germe précieux doit nous rendre des fruits sans nombre, quand il aura reçu sa culture naturelle ; il ne pourra aussi annoncer que la confusion et le désordre, quand il recevra des cultures étrangères. Enfin, n’attribuons qu’à ces fausses cultures, les incertitudes que l’homme a montrées dans tous les pas qu’il a faits sans son guide.

Première religion de l’Homme

Mais je pressens la curiosité de mes Lecteurs sur cette culture naturelle, sur les effets invariables de la Cause active et intelligente que j’ai reconnue comme la lumière indispensable de l’homme ; en un mot, sur cette Religion et ce culte unique, qui d’après les principes que j’ai exposés, ramèneraient tous les cultes à la même loi.

Quoique j’aie annoncé que ce n’était point de la main de son semblable que l’homme devait attendre les preuves et les témoignages certains de ces vérités ; il peut au moins en recevoir le tableau, et je me propose de le lui présenter.

Je ne lui cacherai cependant pas tous les efforts que je me fais à moi-même pour l’entreprendre. Je ne jette point les yeux sur la science, que je ne sois couvert de honte, en voyant tout ce que l’homme a perdu, et je voudrais que rien de moi ne sût ce que je sais, car je ne trouve rien en moi qui en soit digne ; c’est pour cette raison que je ne puis jamais m’exprimer sur ces objets que par des symboles.

La Religion de l’homme dans son premier état, était soumise à un culte, comme elle l’est encore aujourd’hui, quoique la forme en fut différente ; la principale Loi de cet homme était de porter continuellement sa vue depuis l’Orient jusqu’à l’Occident, et depuis le Nord jusqu’au Midi ; c’est-à-dire, de déterminer les latitudes et les longitudes dans toutes les parties de l’Univers.

C’est par là qu’il avait une connaissance parfaite de tout ce qui s’y passait, qu’il purgeait de malfaiteurs tout son empire, qu’il assurait la route aux voyageurs bien intentionnés, et qu’il établissait l’ordre et la paix dans tous les Etats soumis à sa domination ; par là aussi, il manifestait pleinement la puissance et la gloire de la Cause première qui l’avait chargé de ces sublimes fonctions, et c’était lui rendre les hommages les plus dignes d’elle, et les seuls capables de l’honorer et de lui plaire ; car étant Une par essence, elle n’a jamais eu d’autre objet que de faire régner son Unité, c’est-à-dire, de faire le bonheur de tous les Etres.

Cependant, si l’homme n’eût pas été secondé dans l’exercice de l’emploi immense qui lui était confié, il n’aurait pu seul en embrasser toutes les parties : aussi avait-il autour de lui des Ministres fidèles qui exécutaient ses ordres avec précision et célérité : il pensait, ses Ministres lisaient ses volontés, et les écrivaient avec des caractères si nets et si expressifs qu’ils étaient à couvert de toute équivoque.

La première Religion de l’homme étant invariable, il est, malgré sa chute, assujetti aux mêmes devoirs ; mais comme il a changé de climat, il a fallu aussi qu’il changeât de Loi pour se diriger dans l’exercice de sa Religion.

Seconde religion de l’Homme

Or, ce changement n’est autre chose que de s’être soumis à la nécessité d’employer des moyens sensibles pour un culte qui ne devait jamais les connaître. Néanmoins comme ces moyens se présentent naturellement à lui, il n’a que très peu de soins à donner pour les chercher, mais beaucoup plus, il est vrai, pour les faire valoir et s’en servir avec succès.

Premièrement, il ne peut faire un pas sans rencontrer son Autel ; et cet Autel est toujours garni de Lampes qui ne s’éteignent point, et qui subsisteront aussi longtemps que l’Autel même. En second lieu, il porte toujours l’encens avec lui, en sorte qu’à tous les instants il peut se livrer aux actes de sa Religion.

Mais avec tous ces avantages, il est effrayant de songer combien l’homme est encore éloigné de son terme, combien il a de tentatives à faire avant de parvenir au point de pouvoir remplir entièrement ses premiers devoirs ; et même encore quand il y serait parvenu, resterait-il toujours dans une sujétion irrévocable et qui lui ferait sentir jusqu’à la fin la rigueur de sa condamnation.

Cette sujétion est de ne pouvoir absolument rien de lui-même, et d’être toujours dans la dépendance de cette Cause active et intelligente qui peut seule le remettre sur la voie quand il s’égare ; qui peut seule l’y soutenir, et qui doit diriger aujourd’hui tous ses pas, en sorte que sans elle non seulement il ne peut rien connaître, mais qu’il ne peut pas même tirer le moindre fruit de ses connaissances et de ses propres facultés.

De la lecture et de l’écriture

En outre, ce n’est plus comme pendant sa gloire où il lisait jusqu’aux pensées les plus intimes de ses Supérieurs et de ses Sujets, et où il pouvait, en conséquence, commercer avec eux selon sa volonté. Mais dans l’horrible expiation à laquelle il s’est exposé, il ne peut se flatter de rétablir ce commerce qu’il ne commence par apprendre à écrire ; heureux ensuite s’il se trouve dans le cas d’apprendre à lire, car il y a bien des hommes, et même des plus célèbres par leurs connaissances, qui passent leur vie sans avoir jamais lu.

Ce n’est pas que quelques-uns n’aient lu sans avoir jamais écrit ; mais ce sont là des privilèges particuliers, et la Loi générale est de commencer par écrire ; au lieu que l’homme, dans son premier état, pouvait à son gré s’occuper continuellement à la lecture. Or, comme l’expiation de l’homme doit se passer dans le temps, c’est cette Loi du temps qui l’assujettit à une gradation pénible et indispensable dans le recouvrement de ses droits et de ses connaissances, tandis que dans sa première origine, rien ne se faisait attendre, et que chacune de ses facultés répondant toujours à ses besoins, agissait sur le champ selon son désir.

Du Livre de l’Homme

Ces avantages inexprimables étaient attachés à la possession et à l’intelligence d’un Livre sans prix, qui était au nombre des dons que l’homme avait reçus avec la naissance. Quoique ce Livre ne contînt que dix feuilles, il renfermait toutes les lumières et toutes les Sciences de ce qui a été, de ce qui est et de ce qui sera ; et le pouvoir de l’homme était si étendu alors, qu’il avait la faculté de lire à la fois dans les dix feuilles du Livre et de l’embrasser d’un coup d’œil.

Lors de sa dégradation, le même Livre lui est bien resté, mais il a été privé de la faculté de pouvoir y lire aussi facilement, et il ne peut plus en connaître toutes les feuilles que l’une après l’autre. Cependant il ne sera jamais entièrement rétabli dans ses droits qu’il ne les ait toutes étudiées ; car, quoique chacune de ces dix feuilles contienne une connaissance particulière et qui lui soit propre, elles sont néanmoins tellement liées, qu’il est impossible d’en posséder une parfaitement, sans être parvenu à les connaître toutes ; et quoique j’aie dit que l’homme ne pouvait plus les lire que successivement, aucun de ses pas ne serait assuré, s’il ne les avait parcourues en entier, et principalement la quatrième, qui sert de point de ralliement à toutes les autres.

C’est une vérité sur laquelle les hommes ont peu fixé leur attention, c’est cependant celle qu’il leur était infiniment nécessaire d’observer et de connaître : car ils naissent tous le Livre à la main ; et si l’étude et l’intelligence de ce Livre sont précisément la tâche qu’ils ont à remplir, on peut juger de quel intérêt il est pour eux de n’y pas faire de méprise.

Mais leur négligence sur cet objet a été portée à un point extrême ; il n’en est presque pas parmi eux qui aient remarqué cette union essentielle des dix feuilles du Livre, par laquelle elles sont absolument inséparables. Les uns se sont arrêtés à la moitié de ce Livre, d’autres à la troisième feuille, d’autres à la première ; ce qui a produit les Athées, les Matérialistes et les Déistes ; quelques-uns en ont bien aperçu la liaison, mais ils n’ont pas saisi la distinction importante qu’il y avait à faire entre chacune de ces feuilles, et les trouvant liées, ils les ont crues égales et de la même nature.

Qu’en est-il arrivé ? C’est que se bornant à l’endroit du Livre qu’ils n’avaient pas eu le courage de passer, et s’appuyant sur ce qu’ils ne parlaient cependant que d’après le Livre, ils ont prétendu qu’ils le possédaient tout entier, et se croyant par là infaillibles dans leur doctrine, ils ont fait tous leurs efforts pour le persuader. Mais ces véritables isolées, ne recevant aucune nourriture, ont bientôt dépéri entre les mains de ceux qui les avaient ainsi séparées, et il n’est plus resté à ces hommes imprudents qu’un vain fantôme de Science, qu’ils ne pouvaient donner comme un corps solide, ni comme un Etre vrai, sans avoir recours à l’imposture.

C’est de là précisément d’où sont sorties toutes les erreurs que nous aurons à examiner dans la suite de ce Traité, ainsi que toutes celles que nous avons déjà relevées sur les deux Principes opposés, sur la nature et les Lois des Etres corporels, sur les différentes facultés de l’homme, sur les principes et l’origine de sa Religion et de son culte.

On verra ci-après sur quelle partie du Livre sont tombées principalement les méprises ; mais, avant d’en venir là, nous compléterons l’idée qu’on doit avoir de ce Livre incomparable, en donnant le détail des différentes Sciences et des différentes propriétés, dont chacune de ses feuilles renfermait la connaissance.

La première traitait du Principe universel, ou du Centre, d’où émanent continuellement tous les Centres. La seconde, de la Cause occasionnelle de l’Univers ; de la double Loi corporelle qui le soutient ; de la double Loi intellectuelle, agissant dans le temps ; de la double nature de l’homme, et généralement de tout ce qui est composé et formé de deux actions.

La troisième de la base des Corps ; de tous les résultats et des productions de tous les Genres, et c’est là que se trouve le nombre des Etres immatériels qui ne pensent point.

La quatrième, de tout ce qui est actif ; du Principe de toutes les Langues, soit temporelles, soit hors du temps ; de la Religion et du culte de l’homme, et c’est là que se trouve le nombre des Etres immatériels qui pensent.

La cinquième, de l’Idolâtrie et de la putréfaction.

La sixième, des Lois de la formation du Monde temporel, et de la division naturelle du Cercle par le rayon.

La septième, de la cause des Vents et des Marées ; de l’Échelle géographique de l’homme ; de sa vraie Science et de la source de ses productions intellectuelles ou sensibles.

La huitième, du nombre temporel de celui qui est le seul appui, la seule force et le seul espoir de l’homme, c’est-à-dire, de cet Etre réel et physique, qui a deux noms et quatre nombres, en tant qu’il est à la fois actif et intelligent, et que son action s’étend sur les quatre Mondes. Elle traitait aussi de la Justice et de tous les pouvoirs législatifs ; ce qui comprend les droits des Souverains, et l’autorité des Généraux et des juges.

La neuvième, de la formation de l’homme corporel dans le sein de la femme, et de la décomposition du triangle universel et particulier.

La dixième enfin était la voie et le complément des neuf précédentes. C’était sans doute la plus essentielle, et celle sans laquelle toutes les autres ne seraient pas connues, parce qu’en les disposant toutes dix en circonférence, selon leur ordre numérique, elle se trouve avoir le plus d’affinité avec la première, dont tout émane ; et si l’on veut juger de son importance, que l’on sache que c’est par elle que l’Auteur des choses est invincible, parce que c’est une barrière qui le défend de toutes parts, et que nul Etre ne peut passer.

Ainsi, comme l’on voit renfermées dans cette énumération, toutes les connaissances où l’homme peut aspirer, et les Lois qui lui sont imposées, il est clair qu’il ne possèdera jamais aucune Science, ni qu’il ne pourra jamais remplir aucun de ses vrais devoirs, sans aller puiser dans cette source ; nous savons aussi actuellement quelle est la main qui doit l’y conduire, et que si par lui-même il ne saurait faire un pas vers cette source féconde, il peut être sûr d’y parvenir, en oubliant sa volonté, et laissant agir celle de la Cause active et intelligente qui doit seule agir pour lui.

Félicitons-le donc de pouvoir encore trouver un tel appui dans sa misère ; que son cœur se remplisse d’espérance, en voyant qu’il peut même aujourd’hui découvrir sans erreur, dans ce précieux Livre, l’essence et les propriétés des Etres, la raison des choses, les Lois certaines et invariables de sa Religion et du culte qu’il doit nécessairement rendre à l’Etre premier ; c’est-à-dire, qu’étant à la fois intellectuel et sensible, et n’y ayant rien qui ne soit l’un ou l’autre, il doit connaître les rapports de lui-même avec tout ce qui existe.

Car, si ce Livre n’a que dix feuilles, et que cependant il contienne tout, rien ne peut exister sans appartenir par sa Nature à l’une des dix feuilles. Or, il n’y a pas un Etre qui n’indique lui-même quelle est sa classe et à laquelle des dix feuilles il appartient. Chaque Etre nous offre donc par là les moyens de nous instruire de tout ce qui le concerne. Mais, pour se diriger dans ces connaissances, il faut savoir distinguer les Lois vraies et simples qui constituent la nature des Etres, d’avec celles que les hommes supposent et leur substituent tous les jours.

Erreurs sur le Livre de l’Homme

Venons à cette partie du Livre, dont j’ai annoncé que l’on avait le plus abusé. C’est cette quatrième feuille qui a été reconnue comme ayant le plus de rapport avec l’homme, en ce que c’est là où étaient écrits ses devoirs et les véritables Lois de son Etre pensant, de même que les préceptes de sa Religion et de son culte.

En effet, en suivant avec exactitude, avec constance et avec une intention pure, tous les points qui y étaient clairement énoncés, il pouvait obtenir des secours de la main même qui l’avait puni, s’élever au dessus de cette Région corrompue, dans laquelle il est relégué par condamnation, et retrouver des traces de cette ancienne autorité, en vertu de laquelle il déterminait autrefois les latitudes et les longitudes pour le maintien de l’ordre universel.

Mais, comme c’est à cette quatrième feuille qu’étaient attachés de si puissantes ressources, c’est aussi, comme nous l’avons dit, sur cette partie du Livre, que ses erreurs devaient être les plus importantes ; et en effet si l’homme n’en eût point négligé les avantages, tout serait encore heureux et en paix sur la Terre.

La première de ces erreurs a été de transposer sur cette quatrième feuille, et d’y substituer la cinquième, ou celle qui traite de l’idolâtrie ; parce qu’alors l’homme défigurant les Lois de sa Religion, ne pouvait en retirer les mêmes fruits, ni les mêmes secours que s’il eût persévéré dans le vrai culte. Au contraire, ne recevant que les ténèbres pour récompense, il s’y ensevelissait au point de ne plus même désirer la lumière.

Telle fut la marche de ce Principe, dont nous avons dit au commencement de cet Ouvrage, qu’il s’était fait mauvais par sa propre volonté ; telle a été celle du premier homme, et telle a été celle de plusieurs de ses descendants, surtout parmi les Nations qui prennent leur Orient au Sud de la Terre.

C’est là cette erreur ou ce crime, qui ne se pardonne point, et qui, au contraire, subit indispensablement les punitions les plus rigoureuses ; mais la multitude des hommes est à couvert de ces égarements ; car ce n’est qu’en marchant que l’on tombe, et le plus grand nombre ne marche point ; cependant, comment avancer sans marcher ?

La seconde erreur est d’avoir pris une idée grossière des propriétés attachées à cette quatrième feuille, et d’avoir cru pouvoir les appliquer à tout ; car, en les attribuant à des objets auxquels elles ne pouvaient convenir, il était impossible de rien trouver.

Aussi, qui ne sait quel est le peu de succès de ceux qui fondent la Matière sur quatre Eléments, qui n’osent refuser la pensée aux bêtes, qui s’efforcent de faire quadrer le calcul Solaire avec le calcul Lunaire, qui cherchent la longitude sur la Terre et la quadrature du cercle ; en un mot, qui tentent tous les jours une infinité de découvertes de cette nature, et dans lesquelles ils n’ont jamais de résultats satisfaisants, comme nous continuerons à le faire voir dans la suite de ce Traité ? Mais, cette erreur n’étant pas dirigée directement contre le Principe universel, ceux qui la suivent, n’en sont punis que par l’ignorance, et elle ne demande point d’expiration.

Il y en a une troisième, par laquelle, avec cette même ignorance, l’homme s’est cru très légèrement en possession des avantages sacrés que cette quatrième feuille pourrait en effet lui communiquer ; dans cette idée, il a répandu parmi ses semblables les notions incertaines qu’il s’est faites de la Vérité, et a tourné sur lui les yeux des Peuples, qui ne devaient les porter que vers le premier Etre, vers la Cause Physique active et intelligente, et vers ceux qui par leurs travaux et leurs Vertus avaient obtenu le droit de la représenter sur la Terre.

Cette erreur, sans être aussi funeste que la première, est cependant infiniment plus dangereuse que la seconde, parce qu’elle donne aux hommes une idée fausse et puérile de l’Auteur des choses, et des sentiers qui mènent à lui ; parce qu’enfin chacun de ceux qui ont eu l’imprudence et l’audace de s’annoncer ainsi, ont pour ainsi dire, établi autant de Systèmes, autant de dogmes et autant de Religions. Or, ces établissements déjà peu solides par eux-mêmes, et par le vice de leur Institution, n’ont pu manquer d’éprouver encore des altérations, de façon qu’étant obscurs et ténébreux, dès le moment de leur origine, ils ont par la longueur des temps, découvert pleinement leur difformité.

Origine de la diversité des religions

Joignons donc les énormes abus qui ont été faits des connaissances renfermées dans la quatrième feuille de ce Livre dont nous naissons tous dépositaires ; joignons la confusion qui en est provenue, à tout ce que nous avons observé sur l’ignorance, la crainte et la faiblesse des hommes ; et laissant là les symboles, nous aurons l’explication et l’origine de cette multitude de Religions et de cultes en usage parmi les nations.

Nous ne pourrons que les mépriser, sans doute, en apercevant cette variété qui les défigure, et cette opposition mutuelle qui en découvre la fausseté ; mais lorsque nous ne perdrons pas de vue que ces différences et ces bizarreries n’ont jamais pu tomber que sur le sensible, lorsque nous nous rappellerons que l’homme par sa pensée, étant l’image et la similitude du premier Etre pensant, apporte avec lui toutes ses Lois, nous reconnaîtrons alors que sa Religion naît également avec lui-même ; que loin qu’elle ait été en lui une suite de l’exemple, du caprice, de l’ignorance, et de la frayeur qu’ont pu lui inspirer les catastrophes de la Nature, ce sont, au contraire, toutes ces causes qui l’ont si souvent défigurée, et ont amené l’homme au point de se défier même du seul remède qu’il eût à ses maux. Nous reconnaîtrons bien mieux encore qu’il est le seul qui souffre de ses variations et de ses faiblesses ; que la source de son Existence et la voie qui lui est accordée pour y parvenir, n’en seront jamais moins pures, et qu’il sera toujours sûr de trouver un point de réunion qui lui soit commun avec ses semblables, quand il portera les yeux vers cette source, et vers la seule lumière qui doit l’y conduire.

Telles sont les idées que nous devons avoir de la véritable Religion de l’homme, et de toutes celles qui ont usurpé ce nom sur la terre. Maintenant cherchons la cause des erreurs que les Observateurs ont faites dans la Politique ; car, après avoir considéré l’homme en lui-même, et relativement à son Principe, il paraît très important de le considérer dans ses relations avec ses semblables.

Fin du premier volume

Retour Haut de page

Table des chapitres de ce premier volume

Introduction

Chapitre 1

De la cause des erreurs

De la vérité

Du bien et du mal

Du bon et du mauvais principe

Fausse doctrine sur les deux principes

De la différence des deux principes

Le mal, résultat de la liberté

Origine du mal

Le mal, résultat de la liberté

De la liberté et de la volonté

Ancien état du mauvais principe

Etat actuel du mauvais principe

Incompatibilité du bien et du mal

Des deux états de l’homme

Etat primitif de l’homme

Dégradation de l’homme

Peine de l’homme

Voie de sa réhabilitation

Secours accordés à l’homme

Travaux de l’homme

Double effet du corps de l’homme

Origine du matérialisme

Système des sensations

Dangers de ce système

Faculté innée dans l’homme

De l’ancienne enveloppe de l’homme

De la nouvelle enveloppe de l’homme

Deux êtres dans l’homme

Le sensible dans la bête

De l’être actif dans la Bible

Des habitudes dans la bête

De l’intellectuel et du sensible

Manière de distinguer les trois règnes

Progression quaternaire universelle

Union des trois éléments

Supériorité de l’homme

De la pensée de l’homme

Des sens de l’homme

Droits de l’homme sur sa pensée

Grandeur de l’homme

Méprises sur l’homme

Moyens d’éviter ces méprises 27 Universalité de ces méprises

     Chapitre 2

Source universelle des erreurs Des souffrances de la bête

De la double action

Des recherches sur la nature

De la matière et de son principe

De la divisibilité de la matière

Bornes des mathématiques

Des productions et de leurs principes

De la reproduction des formes

Immuabilité de leurs principes

Des émanations de l’unité

Des êtres secondaires

De la génération des corps

De la destruction des corps

De la digestion

De la réintégration des corps

De la femme

De la végétation

Des aliments

Du mélange des corps

Des semences vermineuses

Unité d’action dans les principes

Faux système sur la matière

Diversité des essences matérielles

Du système des développements Récapitulation

Chapitre 3

Enchaînement des erreurs

Droits des êtres intelligents

Du principe du mouvement

Mobile de la nature

Des désordres de la nature

Cause distincte de la matière

Des causes temporelles

Du ternaire universel

L’air

Division du corps humain

L’Homme, miroir de la science

Harmonie des éléments

Méprises des observateurs

Des lois de la nature

Routes de la science

Du mercure

Du tonnerre

Préservatifs contre le tonnerre

Rapports des éléments à l’homme

Erreurs principales

Du poids, du nombre et de la mesure

Différentes actions dans l’animal

Différentes actions dans l’intellectuel

Des deux natures de l’homme

Des deux natures universelles

Siège de l’âme corporelle

Siège de l’âme intellectuelle

Liaison de l’intellect au sensible

Des difformités et des maladies

Effets de l’amputation

Des trois actions temporelles

Source de l’ignorance

Nécessité d’une troisième cause

Du hasard

De la troisième cause

Remarque sur les deux principes

Enchaînement des vérités

Chapitre 4

Tableau allégorique

Imprudence des observateurs

Danger des erreurs sur l’homme

Des diverses institutions

Source des fausses observations

De l’institution religieuse

Des fausses religions

Vérités indépendantes de l’homme

De la diversité des religions

Du zèle sans lumière

Du mobile de l’homme

De l’unité dans le culte

Incertitudes de l’homme

Règle de l’homme

Des dogmes mystérieux

De l’extérieur des religions

De la morale

De l’ancienneté de la religion

De l’affinité des êtres pensants

Différence entre les êtres immatériels

Différence entre les êtres pensants

Tribut imposé à l’homme

Erreur sur l’origine de la religion

Germe intellectuel de l’homme

Première religion de l’homme

Seconde religion de l’homme

De la lecture et de l’écriture

Du livre de l’homme

Erreurs sur le livre de l’homme

Origine de la diversité des religions

Haut de page