Arnaud DUMOUCH

11 11 2002

 

L’heure de la mort

 

Nihil Obstat Archevêché de Paris

Paris, le 7 juillet 1996 (n°37), M. Dupuy,

 

Imprimatur Archevêché de Paris

Paris, le 5 novembre 2002 (n° 50-91), Mgr M. Vidal,

En hommage à Geneviève Esquier

Qui s’est engagé personnellement dans la publication de ce livre.

 

Pour Nathalie B. qui s’est donné la mort en 1991.

 

Le vocabulaire marqué de * est traité à la fin de l’ouvrage.

ISBN : 2-403-0923-6

 

 

 

 

La plupart du temps, lorsqu’un chrétien demande au prêtre (donc au spécialiste en théologie) un enseignement précis concernant ce qui se passe après la mort, il s’entend répondre: «Nous ne savons pas trop. Nous n’avons aucune certitude. Mieux vaut ne pas poser ces questions. L’essentiel est de faire du bien autour de soi. Dieu nous a préparé en reconnaissance des merveilles. » Rien n’est faux dans cette réponse. Elle mérite cependant un reproche grave, celui de ne pas raconter la nature des merveilles préparées par Dieu.

Le silence des prêtres et des théologiens est compréhensible. Tant de récits effrayants ont été donnés sur l’autre monde, jetant la peur, que ce genre de thème prête plus à la suspicion qu’à l’intérêt. De fait, la peur n’est pas évangélique. Une autre raison, moins pastorale et plus intellectuelle peut expliquer cette circonspection. Au nom d’une forme moderne de la lecture de la foi appelée exégèse historico-critique, la plupart des théologiens actuels rejettent comme surajoutées toutes les précisions apportées depuis des siècles par l’Église et les saints. Ils pensent que seule une méthode rationnelle de lecture de l’Écriture peut permettre de connaître la foi. Cette méthode s’affirme bien sûr en opposition avec l’intervention des papes et des Conciles de l’Église, trop autoritaires à leurs yeux. Est-ce légitime? La vie du monde d’où vient Jésus est-elle vraiment mieux comprise si l’on exclut le charisme de confirmation de la vérité présent dans les successeurs des apôtres?

Toujours est-il que le grand silence des hommes de Dieu depuis trente ans a provoqué chez les fidèles une mutation attristante. L’espérance est moribonde. La plupart ont oublié le contenu de la promesse faite par le Christ pour ce qui suit la mort. Or la nature a horreur du vide. L’absence d’espérance laisse un vide dans le christianisme qui se remplit très vite d’autres formes d’espoirs humains. Beaucoup en ont été réduits à mettre leur attente dans la construction sociale du monde d’ici-bas. Pour les plus religieux, un hypothétique retour sur terre par la réincarnation constitue un espoir, le Ciel ne paraissant pas assez désirable.

Il est donc nécessaire, plus que jamais, de raconter l’espérance chrétienne. Lorsqu’on découvre qu’il ne s’agit pas d’un traité théorique mais d’une vie, d’une espérance qui, de plus, se raconte comme une histoire, on ne peut qu’être enthousiasmé.

Cet ouvrage porte en lui une autre intention, à l’adresse des théologiens actuels. Il veut montrer que la théologie, même lorsqu’elle fait le pari de la foi, est Parole de vie. Il est rare de nos jours, dans les Universités Catholiques, qu’on se mette entièrement à l’écoute de l’Écriture Sainte, des saints, du Magistère de l’Église et, d’autre part, de la raison philosophique sans en rien rejeter. Or cette voie intellectuelle peut conduire à une profonde approche de la vérité, capable de répondre aux aspirations de chacun. La théologie ainsi comprise reste un trésor et le rationalisme des professeurs de Théologie qui ne veulent plus croire qu’en leur raison peut être dépassé.

Trois parties vont se succéder:

 

I- Un rappel de ce qui fonde tout : Dieu est amour. Il nous a créés pour que nous le voyions face à face

 

Il n’est pas possible de comprendre quoi que ce soit au plan chrétien sur les événements que nous vivrons à l’heure de notre mort ou à la fin du monde, sans connaître la raison et l’origine de tout. Comment comprendre l’Oméga si l’on ne connaît pas l’Alpha? Tout dans cette espérance s’explique par un principe simple. Il s’agit d’un projet de Dieu. Il veut se montrer à nous, face à face, ­pour nous combler de bonheur. Rien, dans l’histoire de l’homme, ne se comprend sans cette lumière. Mais tout peut être compris avec elle. Pour manifester cela, nous ne cesserons au cours de tout ce livre de nous pencher sur le mystère le plus difficile de tous: la souffrance.

 

II- Notre mort et ce qui la suivra

 

Dans cette lumière, une deuxième partie s’efforcera de rapporter en termes simples ce que nous vivrons à l’heure de notre mort. Comment Dieu agit-il pour sauver les hommes à l’heure de leur mort? L’enfer existe-t-il?

Il se passera des événements concrets, aptes à être racontés, comme on le fait pour un récit d’aventure. Rien de cela n’est inventé. Tout est suggéré et parfois explicitement décrit dans l’Évangile. Les saints et l’Église en ont approfondi le mystère au cours des siècles. Les théologiens n’ont eu qu’à se servir et com­pléter par leur réflexion les aspects manquants.

 

III. Une explication plus théorique sur la manière dont tout cela nous est connu

 

Elle est destinée aux esprits curieux de mes sources, croyants ou incroyants.

1- A chaque fois que je l’ai pu, je n’ai fait que rapporter ce qui constitue avec certitude la foi de l’Église: « 1. Quand l’Écriture Sainte raconte explicitement quelque-chose; 2. Quand, en plus, de grands saints dont la canonisation engage l’Église[1] ont enseigné cette même chose; 3. Et quand, pour couronner le tout, une Parole de Pierre[2] en a confirmé la vérité, c’est que cet enseignement est vrai. 

Un catholique peut y mettre sa foi. Il vivra après sa mort ce qui est raconté sous la pauvreté des mots d’ici-bas. Un esprit non croyant mais curieux peut dire: « Voici l’enseignement du christianisme catholique. » Chaque fois que cela sera possible, tout au long du texte, je préciserai en note ou par la mention « Chose certaine » quand nous avons affaire à de telles vérités.

2- Mais tout dans cet ouvrage n’est pas directement la foi de l’Église tout en ayant un statut particulier de certitude. Ce sont principalement les apports de saints canonisés qui ne cessent de se répéter au cours des siècles, au point de constituer la Tradition la plus profonde de l’Église. Ce sont les « choses probables » indiquées dans ce livre.

3- Il existe deux points selon moi essentiels qui ne constituent pourtant que des déductions théologiques ou philosophiques. J’ai été amené à enseigner, dans mon désir d’être fidèle à tout l’enseignement de l’Église, deux choses nouvelles.

         Le retour du Christ dans sa gloire accompagné des nuées du Ciel, « comme l’éclair de l’orient à l’Occident »[3], ne concerne pas uniquement la fin du monde. Il est vécu par chaque homme au moment qui constitue la fin de son monde à lui, c’est-à-dire à l’heure de la mort. A chacun de se faire une opinion personnelle sur ce point. Il n’est pas contradictoire avec la foi[4]. Mais il ne fait pas partie de cette foi confirmée par la parole de Pierre. Il est enseigné par une sainte authentique, Faustine[5]. Selon moi, il s’agit de la clef de voûte, celle dont Dieu conservait l’explicitation pour la fin des temps « afin de conduire l’Église à la découverte de la vérité tout entière »[6]. Dans la troisième partie, j’indique avec précision pourquoi je ne peux dire autre chose.

           

    Les morts ne sont pas simplement des esprits semblables aux anges (c’est-à-dire des intelligences séparées de tout lien avec le corps et des volontés dénuées des passions sensibles). Les morts emmènent avec eux les facultés de leur psychisme (ils voient, ils entendent, leurs souvenirs sensibles demeurent, ils éprouvent des sentiments et pourtant… leur cerveau, qui est le siège des sentiments a bien disparu!) Formé à l’école de saint Thomas d’Aquin, j’ai essayé pendant des années de trouver des failles dans les récits de ceux qui avaient approché la mort suite à un arrêt du cœur[7]. Il me paraissait impossible qu’ils conservent leurs sensations alors que leur cerveau était en état de mort clinique. Mais j’ai dû céder, encore un fois à cause de saint Thomas d’Aquin: « Lorsque l’expérience et les faits enseignent une vérité philosophique contraire à un raisonnement rationnel, c’est à l’expérience de s’imposer et au raisonnement de se réformer. » Devant ce fait nouveau, rien n’est changé d’essentiel dans ce qui constitue la description du Ciel. Mais tout devient sensible, physiquement lumineux, fait pour nous.

Ces deux aspects sont arqués de lamention : « Chose, selon moi, certaine. Au lecteur de juger ».

 

3- Je peux assurer que cet ouvrage ne contient rien qui soit contre la foi (contra fidem). Mais il contient nécessairement quelques précisions qui sont en marge de la foi (praeter fidem) (exemple : la nature du monde nouveau, la présence d’animaux dans le monde nouveau…). Je peux assurer que ce livre ne contient rien qui soit contre la foi (Contra Fidem). L’Imprimatur ecclésiastique ne veut rien signifier d’autre. Quand de telles opinions seront rapportées, elles seront marquées de la mention « chose indécise. Au lecteur de juger »

 

 

 

« Nous sommes à la veille d’une autre vie,

D’un autre esprit,

D’un autre langage,

D’un plus grand amour pour Dieu[8]. »

 

Cette première partie ne fait que résumer ce qui est habituellement enseigné à tous les chrétiens. Elle n’apporte rien d’essentiellement nouveau pour celui qui est instruit de la Trinité et de son projet, des origines du monde, de la conduite de Dieu sur les hommes pour les sauver par le moyen de la souffrance depuis Adam à aujourd’hui, en passant par l’incarnation du Christ. Pourtant, il est indispensable de la lire puisqu’elle est le fondement qui explique les événements de l’heure de la mort.

 

Que se passera-t-il à l’heure de la mort ? Les événements sont en fait assez simples à comprendre si on en connaît les bases, à savoir l’Évangile. Ils ne peuvent en aucun cas être compris sans connaître leur fondement évangélique car tout, en théologie catholique, est conséquence d’une foi concernant Dieu et le sens de la vie. L’Évangile peut être résumé ainsi.

La Trinité, Père-Fils et Saint Esprit

(La vérité la plus certaine de la foi !)

 

« Avant que le monde n’existe, depuis toute éternité, il existe un Être unique, « quelqu’un » d’infini. Il vit totalement heureux, comblé par sa propre nature. Il est mystérieux puisque, tout en étant un seul être, trois personnes (comprendre sous le mot “ personnes ” trois jaillissements de lumière et d’amour) s’aiment et se contemplent en lui, le Père, le Fils et l’Esprit Saint[9]. Il s’agit d’une inimaginable vie intime, faite de tendresse et de lumière inaccessibles.

Le lecteur doit être ici particulièrement attentif. Il s’agit de l’Alpha (le fondement) du christianisme. Il explique aussi tout ce que nous dirons par la suite.

Dieu est Tout-puissant. Il est la Lumière infinie. Mais son cœur peut être résumé dans deux qualités, l’humilité[10] et l’amour. Sans cesse, le Père, le Fils et le Saint Esprit se donnent à l’autre. Chacune des personnes de la Trinité met l’autre en avant, s’efface devant la contemplation et l’amour de sa grandeur. Cette vie trinitaire, ce don mutuel total, rayonne au point de constituer l’Être même de Dieu. Dieu est ainsi et nul ne peut le changer. On comprend que celui qui désire voir Dieu face à face doit garder bien en tête le nom de ces deux qualités.

La création des anges et des hommes

(Chose certaine)

Dans son éternité, Dieu conçut le projet suivant. Pourquoi ne pas faire partager son bonheur à d’autres êtres? Pourquoi ne pas créer de nombreuses personnes, dotées d’intelligence et de liberté ? Elles seraient introduites au cœur des trois personnes. Bien sûr, il ne s’agirait pas de les introduire de force, mais selon le mode de leur nature, c’est-à-dire librement, dans un acte d’amour réciproque.

Dieu agit. Il créa d’abord les anges, de purs esprits sans corps[11]. Puis il créa les hommes et les femmes, êtres spirituels et physiques. Anges et hommes étaient faits pour voir Dieu face à face.

L’humilité et l’amour[12]

(Chose certaine)

Un problème se posait pourtant. Pour entrer auprès de Dieu, pour vivre du bonheur infini qui consiste à le comprendre et à l’aimer face à face, il était absolument nécessaire de devenir semblable à lui, à savoir tout humble et tout donné à l’amour. Ici se trouve la clef de tout. “ Nul ne peut voir Dieu sans mourir à lui-même[13] ”, enseigne l’Ancien Testament. A cause de la pureté et de la délicatesse de Dieu, n’importe quel amour, n’importe quelle humilité ne suffisait pas mais seulement un amour total, dépouillé de toute recherche intéressée. Le moindre orgueil, le moindre égoïsme, et l’entrée face à Dieu devenait impossible, comparable à un viol alors qu’elle devrait être un mariage. Toute la vie de Jésus en est la révélation.

Il convient de faire ici une remarque importante. Dieu ne désirait pas créer un paradis où chaque personne, perdue dans sa contemplation, serait uniquement tourner face à lui. Son idée était de créer une Église, c’est-à-dire une communauté immense vivant en Lui dans une totale communion d’humilité et d’amour. C’est pourquoi, lorsque Jésus vint sur terre annoncer la Bonne Nouvelle, il ne donna pas un seul commandement mais deux qui, selon lui, ne faisaient qu’un: “Tu aimeras ton Dieu de tout ton cœur, de toute ton âme et de toute ta force. Tu aimeras ton prochain comme toi-même.”

Mais qui est comme cela? Qui peut se targuer d’être humble et aimant au point d’être capable de donner sa vie pour autrui, de donner sa vie pour un ennemi? L’image de l’amour nécessaire est visible à travers la vie de Jésus. Ceux qui l’ont mis à mort et qui se moquent de lui, il les aime au point qu’il les accueille à l’heure de leur mort et leur propose la vie éternelle. Ces personnes ont sans doute été tellement surpris par une telle preuve d’amour qu’elles ont demandé pardon pour leur faute.

Concrètement, personne ne peut entrer dans la vie éternelle. Les conditions exigées sont impossibles à l’homme. Il est impossible de devenir humble et aimant à ce niveau là. Il suffit de considérer avec réalisme la petitesse de notre condition humaine. Mais, explique Jésus après une question de ses disciples sur ce thème[14], ce n’est pas impossible à Dieu.

 

Pour résumer, il peut être plus simple de comprendre les choses ainsi:

Parce que Dieu est infinie délicatesse de l’humilité et de l’amour, nul ne peut le voir et être heureux de son bonheur que s’il l’épouse. C’est un mariage d’amour où il est exigé de la fiancée (nous-mêmes) d’être comme Dieu[15]: tout humble et tout amour[16]. Sans ces qualités du cœur, nul ne peut épouser Dieu car nul ne peut alors comprendre quoique ce soit de Dieu.

 

 

 

Le Golgotha, c’est le monde. Les trois crucifiés représentent tous les hommes et Dieu qui les sauve par la souffrance. Qu’ils soient pervers, justes ou saints, tous les hommes sont crucifiés sur la terre, tôt ou tard, afin de mourir à eux-mêmes et d’être sauvés.

 

Au commencement, la vie terrestre sans la souffrance

(Chose certaine)

Au commencement de l’humanité, il n’y avait ni souffrance ni mort. Tout était utile pour préparer chacun à devenir humble, sauf la croix. Le projet de Dieu consistait à faire mûrir le cœur des hommes et des femmes à travers une vie terrestre sans souffrance. La seule épreuve devait être celle de la fidélité au cours d’un temps passé ici-bas. Dieu créa Adam et Ève, le premier couple et leur donna ce seul commandement: «Aimez-moi, aimez-vous et aimez vos enfants. Faites tout ce que vous voulez mais placez l’amour comme source de tous vos actes. » Au bout d’un certain temps, Dieu avait prévu de venir les happer, les “assompter” dans la Vision. Il le fera plus tard à la Vierge Marie, celle qui ne trahit jamais son amour. Mais Adam et Ève trouvèrent cette fidélité bien peu excitante. Elle ne leur permettait pas la seule chose qui finalement rend la vie piquante: « décider soi-même ce qui est bien et mal; vivre sans directives, être son propre maître. » Adam et Ève préférèrent vivre dans une totale liberté, quitte à ne plus se soucier de l’amour. Ils se détachèrent de leur Créateur. C’est le péché originel, celui qui tua l’humilité et l’amour.

L’orgueil d’Adam et Ève était orienté vers l’amour égoïste. Il avait le pouvoir, s’ils s’obstinaient à le garder, de les conduire à la solitude éternelle. D’autre part, leur péché était encore si peu obstiné qu’ils pouvaient être amenés à y renoncer. Alors Dieu agit pour les sauver. Il en prit les moyens. Pour cela il leur fit expérimenter leur petitesse, en les livrant à eux-mêmes. Il s’effaça. Il demanda aux anges de rendre leur protection discrète.

Toute l’histoire de l’humanité dans son rapport avec Dieu peut finalement se résumer en trois phases, “ trois jours ”, dirait la Bible ou encore “ trois croix ”, comme l’illustre le Golgotha. Elles se retrouvent dans chacune des vies humaines, même aujourd’hui, car Dieu ne cesse d’agir pour sauver. Mais elles constituent aussi d’une manière gran­diose, l’Histoire Sainte que rapporte la Bible.

La souffrance est entrée dans le monde

(Chose certaine)

Le plan de Dieu consistait à sauver l’homme à travers l’expérience de la souffrance.

Lorsque l’homme se mit à pécher, la souffrance elle-même devint utile: qu’on le veuille ou non, elle peut conduire les hommes à découvrir leur petitesse. Et la petitesse est une disposition à l’amour...[17] Dieu ne changea pas après le péché de l’homme. Tout passe, les royaumes s’effondrent, mais Dieu est. Il était toujours là, présent dans le silence et tout ce qu’il voulait, comme toujours, c’était conduire chaque homme à la gloire et qu’aucun ne se perde. Rappelons-le, il n’y a pas d’autre motif qui puisse expliquer le monde. C’est là la clef qui permet d’ouvrir les mystères scellés du sens de la vie. Tout ce que subissaient les hommes, tous ces maux que l’Apocalypse décrit sous l’image des sept mystères scellés[18], tout cela était permis et voulu par Dieu pour que tous soient sauvés. Mais personne, depuis le premier péché, ne le savait plus: les sages, les savants, nul sur la terre ne pouvait expliquer cette misère. Il fallut que Dieu lui-même vienne l’enseigner de nouveau sur terre pour que les hommes comprennent.

Les orgueilleux

 

1- Dans un premier temps, Dieu laissa l’homme devenu égoïste vivre comme il le désirait, goûter jusqu’au bout les fruits séduisants de l’arbre de l’orgueil. Il le laissa en récolter la solitude, les souffrances, la vie insensée et la mort. Lui-même se cacha et n’expliqua plus son but aux hommes au point qu’ils oublièrent le sens de la vie. Ils tendirent les bras vers le ciel vide. Ils se créèrent de multiples dieux imaginaires plutôt que de rester seuls. Ayant touché le fond de la misère, humilié, l’homme se mit à désirer de tout son être un Sauveur. Ainsi, à travers cette souffrance, les plus orgueilleux parmi les hommes furent disposés à comprendre un début d’humilité et un besoin d’amour...

Cette première phase est la plus terrible car elle conduit, du fait du silence de Dieu, au désespoir devant la mort. Elle est décrite par la Bible jusqu’à l’heure de la vocation d’Abraham. Elle est symbolisée dans l’Évangile par le “ mauvais larron ” crucifié avec Jésus. Elle est la phase du silence de Dieu, silence efficace contre l’orgueil de l’homme qui meurt.

Les justes

 

2- L’homme appela à l’aide. Mais la souffrance sous toutes ses formes ne s’arrêta pas. Il supplia qu’on vienne le sauver. « Y-a-t-il quelqu’un là-haut, qui entend nos prières?[19]» Alors, bien des générations plus tard, Dieu répondit. Il promit un Sauveur à quelques-uns. Mais il ne l’envoya pas tout de suite pour que la soif des hommes s’approfondisse. Orgueilleux, ils devinrent plus humbles et leur âme se mit à désirer la révélation du Dieu dont ils ne connaissaient pas le cœur. Ainsi, insensiblement, à travers ces souffrances, le cœur de l’humanité mûrit vers une humilité plus grande et un plus grand désir d’amour.

Cette deuxième phase fut en particulier vécue par les juifs jusqu’à la venue du Messie Jésus, à partir du jour où leur ancêtre Abraham reçut la promesse d’un salut. Elle est symbolisée dans l’Évangile par le “bon larron”. En effet, les justes subissent les mêmes souffrances au cours de leur vie que les « mauvais». Mais elle provoque un effet plus profond. Le bon larron crucifié à la droite de Jésus lui disait[20]: « souviens-toi de moi quand tu viendras dans ton royaume. ” Elle est la phase de la foi et de l’espérance.

Les saints[21]

 

3- Enfin Dieu les sauva. Il le fit lui-même, par un moyen merveilleux, tel que chacun peut s’écrier: « Vraiment, Dieu nous aimait ! » L’une des personnes de la Trinité se fit homme en Jésus-Christ. Le Messie-Dieu enseigna et voulut mourir de la main de ceux qu’il sauvait, afin que les plus orgueilleux parmi les hommes ne puissent plus douter de son amour. C’est la phase de l’amour de nouveau révélé, celle qui a commencé depuis deux mille ans. Mais Dieu ne supprima pas pour autant les souffrances de la vie, ni son silence. Le chrétien meurt comme le païen. C’est que, à travers ses souffrances, il lui fut possible de transformer sa croix en plus d’humilité et d’amour, en une humilité et un amour conscients de ce qui les finalise. Le croyant chrétien peut le faire avec plus d’intensité car il sait où il va et ce qu’il fait sur terre.

Cette partie de l’humanité (et de notre cœur) est symbolisée au Golgotha par le Christ lui-même. L’Église terrestre, qui est sensée le suivre dans la même lumière, est comme son corps resté sur la terre.

 

Bien des hommes contemporains vivent des première et deuxième phases, selon la profondeur de la révélation religieuse reçue. En effet, tant qu’il demeure en nous de l’orgueil, Dieu agit avec nous selon l’ordre de la première phase. Il laisse la vie nous humilier pour que nous devenions humbles. Lorsque nous devenons conscients de notre état de misère, déjà éprouvés par la souffrance, il ne supprime pas la croix et la laisse même nous atteindre jusqu’à la mort. Dieu agit alors avec nous selon l’ordre de la seconde phase. Déjà humble, il veut que nous espérions être sauvés. Désirer être sauvé est déjà contradictoire avec l’orgueil. Il arrive alors qu’il révèle son amour à certains et leur donne, avec la charité, l’explication du sens de leur croix. Mais il ne nous emmène jamais tout de suite avec lui dans le paradis céleste. Il nous laisse achever notre vie terrestre avec nos compagnons pour que, souffrant avec eux, nous puissions aimer jusque dans cette souffrance. C’est la troisième phase, celle de l’Alliance d’amour réalisée par Jésus-Christ, celle où la mort sert à mieux aimer Dieu et ses frères. Dans chacun des cas, celui qui sait regarder avec le regard de Dieu, comprend que tout cela est en vue de la vie éternelle, du bonheur qui n’a pas de fin, la rencontre face à face avec Dieu.

Le fait que l’humilité et l’amour[22] soient les qualités essentielles de Dieu permet de comprendre beaucoup d’actions scandaleuses de Dieu, en particulier son apparent abandon des hommes sur la terre. En théologie chrétienne, il est même possible de dire que, aujourd’hui et là où ils sont, les enfants tués, les vies humaines détruites ne regrettent pas d’être passées par une telle souffrance. Le prophète Isaïe dit[23]: « On oubliera les angoisses anciennes, elles auront disparu de mes yeux. Car voici que je vais créer des cieux nouveaux et une terre nouvelle, on ne se souviendra plus du passé, il ne reviendra plus à l’esprit. » L’apocalypse ajoute qu’on se réjouira de l’action de Dieu « car il aura lavé nos vêtements dans le sang de Jésus »[24]. Autant ils avaient souffert, autant ils se sont jetés avec force dans les bras de Dieu, obtenant en retour la Vision béatifique à la mesure de tous leurs désirs.

 

 

Après avoir rappelé ces prémisses, il est possible d’aborder comment se produit la deuxième phase de la purification du cœur, l’heure de la mort.

 

Que se passe-t-il au moment de notre mort? Les évangiles nous donnent la réponse, mais de manière elliptique et discrète. Il faudra tout un travail des théologiens et de l’histoire de l’Église pour remettre tout en clair[27] Le texte suivant semble à première vue parler du retour définitif du Christ à la fin du monde.

 

“ Comme les jours de Noé, ainsi sera l’avènement du Fils de l’Homme. En ces jours-là qui précédèrent le déluge, on mangeait et on buvait, on prenait femme et mari, jusqu’au jour où Noé entra dans l’arche, et les gens ne se doutèrent de rien jusqu’à l’arrivée du déluge, qui les emporta tous. Tel sera aussi l’avènement du Fils de l’Homme. Alors deux hommes seront aux champs: l’un est pris, l’autre laissé; deux femmes en train de moudre: l’une est prise, l’autre laissée.[28] ”

 

Pourtant, il se conclut d’une manière étrange. Si un homme est pris et l’autre laissé aux champs en ce jour-là, n’est-ce pas parce qu’il s’agit d’autre chose? En effet, le jour de la fin du monde, si deux hommes sont dans un champ, ils seront pris tous deux dans l’autre monde…[29]

Quand Jésus parle de l’avènement du Fils de l’homme, il semble mêler volontairement plusieurs réalités, comme si pour lui elles représentaient le même mystère. Il parle en particulier ici de l’heure de la mort individuelle.

La mort du soldat SS Johann Saint[30]

 

Tout au long de cette partie, pour rendre les choses plus vivantes, je vais m’appuyer sur le récit de la mort d’une personne dont le destin m’a frappé. Son existence a été révélée lors de la publication de lettres retenues par la censure allemande au cours de la seconde guerre mondiale.

Johann était fils de pasteur. Il est né au printemps 1920. Il a vécu ses premières années comme un enfant sans problème dans une Allemagne travaillée par les séquelles de la défaite de 1918. Lorsque Hitler arrive au pouvoir, il est adolescent. Il est idéaliste et généreux. Il assiste à une belle cérémonie présidée par le parti nazi. Il est ému par la pro­cession aux flambeaux qui clôture la journée. Les chants patriotiques sortant de milliers de poitrines enthousiastes l’ébranlent. Il s’engage dans les jeunesses hitlériennes, non par idéologie, mais parce que ses amis en sont aussi enthousiasmés. Il y reçoit un uniforme dont il est fier. Outre les activités ludiques, on y reçoit une formation patriotique et politique. La religion de son père ne l’intéresse pas beaucoup: la paroisse est triste. Il se laisse influencer.

 

Une chanson écrite par un juif commentera 40 ans plus tard le destin des jeunes de cette génération[31]: «Si j’étais né en 1917 à Leidenstadt, nourri de haine et de rÉvanche, aurais-je été autre chose?»

 

Dix ans plus tard, en 1943, Johann est à Stalin­grad. Il est caché dans une cave défoncée. Devant lui, la carcasse d’un cheval achève de se décomposer. Il a faim. Un avion doit s’envoler demain vers l’Allemagne, le dernier avion sans doute car les armées soviétiques sont sur le point de prendre l’aéroport. Il écrit alors une lettre pour son père, sa dernière lettre: “ Papa, si ton Dieu existe, ton Dieu n’est pas à Stalin­grad.” Jamais sa lettre n’arrivera: jugée trop pessimiste, elle est détournée par la cen­sure allemande. On ne retrouvera jamais le corps de Johann.”

 

On pourrait multiplier le récit des vies humaines. Chaque destin est unique et s’a­chève sur cette terre par la mort. Entre Johann et sainte Thérèse de l’Enfant-Jésus[32], rien ou presque n’est commun, sauf cette nécessité de mourir. Comment comparer la charité de sainte Thérèse qui brûle sa courte vie au service de Dieu et de ses frères, et le choix naïf de Johann pour une philosophie qui l’a plutôt séduit par sa liturgie que par son contenu? Que serait devenu Johann s’il avait eu la chance de naître en France dans la famille de Thérèse Martin? Il serait certainement devenu un disciple de Jésus.

Or Dieu aime ces deux êtres. Pour chacun d’eux, explicitement, il est mort sur la croix. S’il n’y avait eu que Johann sur la terre et qu’il eut été bon de le conduire à la vie éternelle en se faisant homme alors, sans hésiter, le Verbe de Dieu l’aurait fait pour lui. C’est une certitude. Tout ce que nous connaissons de Jésus dans l’Évangile proclame cette vérité de foi. Or Johann par négligence ou par ignorance, est arrivé à l’heure de sa mort sans aimer Dieu. Comment donc le sauver puisque nul ne peut entrer dans la vie éternelle s’il n’aime Dieu? Comment, surtout, Dieu le sauvera-t-il avec justice puisque la charité de sainte Thé­rèse est, au moins en ce qu’en a permis sa naissance, le fruit d’événements fortuits? Si sainte Thérèse était née dans une famille adonnée au péché, n’aurait-elle pas été capable du pire? Elle le reconnaît elle-même.

Pour cela, Dieu utilise un moyen simple: à l’heure de la mort, il apparaît sous la forme de son humanité, accompagné des saints et des anges. L’Évangile en parle lorsque Jésus prophétise: «Cette bonne nouvelle du Royaume sera procla­mée dans le monde entier à la face des nations. Et alors viendra la fin[33] ». L’Église l’a mis dans son Credo et, chaque dimanche, sans en comprendre le sens, les chrétiens récitent: «Il reviendra dans sa gloire pour juger les vivants et les morts ». Par son apparition à la mort de chacun, cette prophétie se réalise alors[34].

Il faut essayer de regarder d’une manière concrète ces événements que nous aurons nous-mêmes à vivre:

Du trou où il se cachait, Johann entendit l’arrivée d’un petit groupe de soldats so­viétiques. Il n’avait plus ni munitions pour défendre l’accès de son retranchement ni courage pour lutter davantage. Il vit distinctement rouler à ses pieds une gre­nade. Il la regarda passivement. Il entendit le sifflement de sa mèche à retardement. Cela dura une seconde. Devant ses yeux, il vit apparaître en un éclair le visage de sa mère, jeune et souriante, telle qu’elle était lorsqu’il était enfant. Il revit des scènes de sa vie, comme si cette seconde durait de longues minutes[35]. Puis ce fut le trou noir. Dans sa mort, il n’éprouva ni révolte, ni haine. Il n’avait même plus le courage de tels sentiments tant il avait faim. Il n’avait pensé ni à l’au-delà dont par­lait son père, ni à Dieu. Il n’en avait pas eu le temps. Il était simplement mort, comme une machine usée par la guerre.

Et voici qu’il se découvrait bien vivant. Son corps gisait à terre, broyé par la grenade. Mais lui vivait.

« …d'une façon que Dieu connaît ». Approche philosophique

(Aspect philosophique. Au lecteur d’en juger)

Dans sa constitution pastorale sur l’Église[36], le Concile Vatican II écrit : «  Puisque le Christ est mort pour tous, nous devons tenir que l'Esprit Saint offre à tous, d'une façon que Dieu connaît, la possibilité d'être associé au mystère pascal. » Cette phrase elliptique tranchait de manière définitive une question qui depuis deux mille ans agitait les saints et les apôtres : « Que deviennent les pauvres pécheurs ? Ceux qui meurent sans connaître le Christ sont-ils sauvés ? »[37]

Ils peuvent donc être sauvés. Il semble qu’il est aujourd’hui possible de savoir comment et ce de deux manières. Pour la première fois, des saints comme sœur Faustine en ont reçu la révélation. Mais, pour savoir ce qui se passe dans ces premiers instants de la mort, il ne semble plus nécessaire de se servir de manière exclusive de la révélation chrétienne. En effet, depuis une trentaine d’années, grâce aux progrès de la médecine de réanimation, l’expérience humaine semble y avoir directement accès[38].

Quand le docteur Moody, psychologue américain, publia son livre La vie après la vie[39], il eut un tel succès que des traductions furent faites un peu partout dans le monde. Il devint un best-seller et ce n’est pas étonnant. L’expérience et les sciences humaines semblent y rejoindre la religion pour proclamer l’existence d’une vie après la mort. Il s’agit d’une étude faite d’une manière très sérieuse auprès des américains ayant connu, à un moment, un état d’arrêt cardiaque ou même de mort clinique. Le résultat de l’enquête est bouleversant et d’un grand intérêt scientifique, philosophique et théologique.

En dépit des différences présentes pour chaque cas, écrit le docteur Moody, tant par les circonstances qui entraînent les approches de la mort que les différents types humains qui les subissent, il n’en reste pas moins que de frappantes similitudes se manifestent entre les témoignages qui relatent l’expérience elle-même. En fait, ces similitudes sont telles qu’il devient possible d’en dégager des traits communs, sans cesse répétés dans la mesure des documents qu’il a pu rassembler. En se fondant sur ces ressemblances, le docteur Moody s’efforce de reconstituer brièvement un modèle théorique idéal ou complet, de l’expérience en question en y introduisant tous les éléments communs dans l’ordre où il est typique de les voir apparaître.

« Voici donc un homme qui meurt et, tandis qu’il atteint le paroxysme de la détresse physique, il entend le médecin constater son décès. Il commence alors à percevoir un bruit désagréable, comme un fort timbre de sonnerie ou un bourdonnement et, dans le même temps, il se sent emporté avec une grande rapidité à travers un obscur et long tunnel. Après quoi il se retrouve hors de son corps physique immédiat. Il aperçoit son propre corps physique à distance, comme en spectateur. Il observe de ce point de vue privilégié les tentatives de réanimation dont son corps fait l’objet. Il se trouve dans un état de forte tension émotionnelle.

Au bout de quelques instants, il se reprend et s’accoutume peu à peu à l’étrangeté de sa nouvelle condition. Il s’aperçoit qu’il continue à posséder un “corps” mais ce corps est d’une nature très particulière et jouit de facultés très différentes de celles dont faisait preuve la dépouille qu’il vient d’abandonner. Bientôt, d’autres événements se produisent, d’autres êtres s’avancent à sa rencontre, paraissant vouloir lui venir en aide. Il entrevoit les esprits de parents et d’amis décédés avant lui. Et soudain, une entité spirituelle d’une espèce inconnue, un esprit de chaude tendresse, tout vibrant d’amour (un être de lumière) se montre à lui. Cet être fait surgir en lui une interrogation, qui n’est pas verbalement prononcée, et qui le porte à effectuer le bilan de sa vie passée. L’entité le seconde dans cette tâche en lui donnant une vision panoramique, instantanée, de tous les événements qui ont marqué son destin.       

Le moment vient ensuite où le défunt semble rencontrer devant lui une sorte de barrière ou de frontière, symbolisant apparemment l’ultime limite entre la vie terrestre et la vie à venir. Mais il constate alors qu’il faut revenir en arrière, que le temps de mourir n’est pas encore venu pour lui. A cet instant, il résiste car il est désormais subjugué par le flux des événements de l’après vie, et ne souhaite pas ce retour. Il est envahi d’intenses sentiments de joie, d’amour et de paix. En dépit de quoi il se retrouve uni à son corps physique: Il renaît à la vie.

Par la suite, lorsqu’il tente d’expliquer à son entourage ce qu’il a éprouvé entre temps, il se heurte à différents obstacles. En premier lieu, il ne parvient pas à trouver des paroles humaines capables de décrire de façon adéquate cet épisode supraterrestre. De plus, il voit bien que ceux qui l’écoutent ne le prennent pas au sérieux, si bien qu’il renonce à se confier à d’autres. Pourtant, cette expérience marque profondément sa vie et bouleverse notamment toutes les idées qu’il s’était faites jusque-là à propos de la mort et de ses rapports avec la vie.»

On peut résumer ce tableau idéal en cinq grandes étapes[40]:

1. Décorporation: la personne se trouve comme suspendue au-dessus de son corps.

2. Tunnel noir.

3. Vision de l’être de lumière.

4. Vision de proches décédés précédemment.

5. Le retour et ses conséquences psychologiques.

 

L’ordre des étapes peut varier puisque certaines personnes affirment avoir vu l’être de lumière[41] avant le passage dans le tunnel noir. D’autre part, certains témoignages s’arrêtent à la première ou deuxième étape, la mort clinique n’ayant apparemment pas assez duré.

L’intérêt scientifique fut très vif aux USA et l’on s’efforça de vérifier la véracité des récits. Seule la décorporation peut être objet d’une enquête rigoureuse. Pour les autres phases, le témoignage des patients ne peut être confronté à aucun moyen de mesure.

Cette expérience de décorporation présente un intérêt unique. On ne peut qu’être frappé par le récit des victimes qui semble concorder en tous points avec la réalité. Or la victime, il ne faut pas l’oublier, est en état de mort clinique. Elle est allongée sur une table et ne peut, théoriquement, rien voir de ce qui l’entoure. Parfois, on mesure un Electroencéphalogramme plat. Pourtant, on est obligé d’admettre qu’elle voit de ses yeux ce qui se passe et qu’elle le voit d’un point situé en dehors de son propre corps.

Dans une salle de réanimation, un médecin eut l’idée de pousser les vérifications en fixant sur la face supérieure des armoires de petits autocollants représentant des grenouilles, de telle façon qu’on ne puisse les voir que du plafond. On eut la surprise de recueillir, dans le témoignage de ceux qui prétendaient avoir connu une expérience proche de la mort, la mention de ces autocollants.

A cause du perfectionnement des méthodes de réanimation, cette expérience se multiplie et met la philosophie devant un nouveau phénomène paranormal. On est obligé d’affirmer, à moins de faire mentir les multiples vérifications effectuées, qu’il existe une décorporation. Ce phénomène reste inexpliqué mais on peut en décrire les conditions.

 

Les propriétés du corps double ont pu être décrites d’une manière assez précise. Il s’agit tout d’abord d’un corps matériel, même s’il n’est pas composé de matière palpable. Il s’agit plutôt de matière sous forme d’énergie, de flux ondulatoire. C’est une sorte de champ magnétique, organisé sur lui-même, un corps psychique. Sa matière est actuellement totalement inconnue et non visualisable en physique. On a affaire à autre chose. Certains parlent déjà d’un « état psychique de la matière. »

Il s’agit malgré tout d’un véritable corps humain, double du corps physique, ayant toute une vie psychologique et spirituelle. Il possède trois sens. Le toucher et le goût ont disparu. L’imagination est entièrement présente, avec la mémoire et leur exercice cérébral. Des souvenirs disparus peuvent réapparaître intacts. Les émotions passionnelles sont présentent mais elles sont beaucoup plus paisibles. La joie, la paix, la peur et la tristesse s’exercent sans excès, comme si l’absence du corps physique les rendait plus contrôlables.

La vie spirituelle est, quant à elle, intensément présente. L’intelligence commence à comprendre ce qui arrive, la volonté se porte vers tel ou tel choix. Mais le plus étonnant demeure sans doute l’apparition de propriétés parapsychologiques nouvelles.

Ce corps est fluide. Il peut passer à travers les murs les plus épais, obéissant aux désirs de la volonté. Une femme raconte que, s’étant aperçu qu’elle mourait, elle eut une pensée pour son mari et son fils présents dans la salle d’attente. Elle se retrouva aussitôt auprès d’eux, ayant traversé plusieurs pièces de l’hôpital à travers les murs. Elle décrivit après son réveil des détails sur cette salle d’attente qui ne laissent aucun doute de sa bonne foi.

Ce corps est agile. Il peut se déplacer à volonté avec une vitesse incroyable. Un homme se voyant quitter son corps physique pensa intensément à son épouse qu’il avait laissée à l’étranger. Il se retrouva auprès d’elle, ayant franchi en quelques instants des milliers de kilomètres.

Ce corps est léger. Il ne présente aucun des inconvénients du corps physique, fatigue, poids, inertie. Étant entièrement soumis à la volonté, il peut être appelé en ce sens « corps spirituel ».

Ce corps est parfait. Il ne présente aucun des handicaps du corps physique. Une jeune fille, aveugle de naissance, put décrire avec force détails la couleur de ce qu’elle avait vu dans la pièce lors de son expérience. Un ancien combattant, amputé des deux jambes, eut la surprise de se voir tel qu’il était avant son accident.

Enfin, ce corps est doué de perceptions extrasensorielles nouvelles et qui lui apparaissent comme naturelles. Les témoins prétendent non seulement entendre les paroles proférées autours d’eux mais lire directement les sentiments et les pensées de chacun. C’est une sorte de télépathie à sens unique puisqu’ils sont, quant à eux, incapables d’attirer l’attention de qui que ce soit. Chaque personne, chaque objet, leur apparaît nimbé dans une auréole de lumière aux couleurs vivantes ce qui rend leur perception de l’univers presque féérique. Selon les pensées et les sentiments de ceux qui sont dans la pièce ces couleurs prennent des nuances différentes.

Devant de telles propriétés, qui paraissent irréelles, on serait tenté de rejeter tout cela dans le domaine imaginatif. L’hypothèse d’un effet psychique subjectif dû à la mort clinique a été émise. Elle ne résiste pas à une analyse sérieuse. Les récits liés à la décorporation ont une objectivité vérifiable. Une hallucination due à des endomorphines pourrait expliquer des apparitions d’images subjectives (éléphants roses, images du passé etc.). Mais comment expliquer la vision physique, précise et vérifiable du réel ? Le problème n’est donc pas d’affirmer que ce n’est pas possible. Le problème est que cela est.

Certains philosophes américains ont donc essayé de se pencher sur la question. Il leur est apparu d’abord que le phénomène de la décorporation n’est pas nouveau. La psychologie le décrit comme propriété, distincte de l’hallucination, de certains psychotropes puissants. D’autre part, de longs traités pluriséculaires, écrits dans les traditions philosophiques égyptiennes (le ka et le ba), chinoises, hindoues et tibétaines (corps astral), animistes (esprits) en parlent. C’est d’ailleurs là qu’on trouve les plus profondes explications philosophiques du phénomène. Selon ces traditions, on peut discerner dans l’être humain trois degrés de vie auxquels correspondent trois corps parfaitement adaptés l’un à l’autre pour former une seule personne: le corps physique, le corps psychique et l’esprit[42].

Dans l’hindouisme, le corps physique est le siège des facultés végétatives comme la nutrition, la reproduction, la croissance. Il est aussi le siège d’un autre corps, appelé le corps astral. C’est le corps physique qui est source du développement du corps astral. Mais, selon cette tradition, la survie de ce dernier est indépendante de la mort du premier. Une simple comparaison permet de comprendre son point de vue. Le corps astral peut être comparé et différencié, dans son rapport avec le corps physique, à un champ magnétique créé par un électro-aimant. Si l’on coupe l’électricité, le champ magnétique s’arrête à son tours. Au contraire, si l’on tue le corps physique, son double subsiste. Après la mort du corps physique, le corps astral s’en sépare et subsiste en se nourrissant de sa propre énergie. Cette propriété explique l’expérience de la décorporation, aussi bien chez l’homme que chez l’animal. Le corps astral est, avec le corps physique, siège des facultés psychiques comme les sensations, les passions, l’imagination et la mémoire.

Le corps mental n’est autre que ce que nous appelons l’esprit, siège de l’intelligence et de la volonté. Il est propre à l’homme. Les animaux en sont dénués. Les philosophes orientaux ne lui donnent le nom de “corps” que par métaphore car selon eux, il dépasse cette notion pour être entièrement spirituel. Le corps mental est immortel et indestructible[43].

Cette explication orientale traditionnelle, loin de s’opposer à la philosophie occidentale, semble au contraire lui donner chair. Elle le fait cependant en permettant une importante correction[44]: l’Occident chrétien croyait, depuis 2000 ans, à la suite de Platon et d’Aristote, de saint Augustin et saint Thomas d’Aquin, qu’un mort était dénué de toute sa sensibilité!

Aristote, père de notre philosophie, distingue comme les orientaux trois degrés de vie. Mais son analyse s’attache moins au trois « corps » de la vie. Selon lui, certaines opérations vitales sont communes avec les plantes. Ce sont des opérations de la vie végétative; d’autres sont communes avec les animaux. Ce sont les opérations de la vie sensible. D’autres, enfin sont spécifiques aux hommes. C’est la vie spirituelle. Elle s’épanouit en deux facultés: l’intelligence et la volonté. Les deux facultés de l’esprit humain ont un objet immatériel[45], c’est donc qu’elles-mêmes dépassent la matière. Elles ne peuvent avoir d’organe matériel. Aristote prouve ainsi leur survie après la mort. Par contre, toute faculté liée à un organe matériel lui paraissait devoir disparaître avec la mort du corps matériel. Parce que l’œil est fait de matière, il peut capter la lumière matérielle. En conséquence, le sens de la vision disparaissait nécessairement pour lui avec la destruction de l’œil.

Saint Thomas d’Aquin suivit Aristote dans cette logique. Selon lui, après la mort, les hommes devenaient comme les anges, c’est-à-dire de purs esprits, dénués de toute sensibilité. Le souvenir des visages, des sons et des paysages s’effaçaient avec le cerveau. Ne subsistait de la personne que le tréfonds spirituel de ses connaissances et de ses choix. Visiblement, Aristote et saint Thomas d’Aquin se sont trompés, sans aucune faute de leur part. Le psychisme ne disparaît aucunement avec la mort. La raison philosophique est contredite par l’expérience. Apparemment, Dieu veut que l’homme, qu’il a créé par nature pour connaître et aimer avec sa sensibilité, ne la perde jamais. Il ne l’a condamné, pour le changer, qu’à perdre sa chair, et c’est déjà une effrayante épreuve. Ainsi, ceux qui ont approché la mort témoignent avoir vu avec leur oeil sensible, de la même manière qu’ils voyaient les infirmières s’agiter dans la pièce, un Être de lumière et leurs proches déjà décédés. Il ne s’agit pas d’une simple vision intérieure, de l’intuition intellectuelle d’une présence. Il y a des couleurs, des formes. Cette beauté sensible, qui leur révèle une beauté spirituelle leur semble tellement puissante qu’ils n’arrivent pas à la décrire. Nous semblons être, tout en restant dans le monde sensible, dans une dimension spirituelle[46].

 

En toute rigueur, la vérité des phases 3 et 4 de l’expérience de la mort approchée (vision de l’Être de lumière et de proches décédés) est indémontrable au plan philosophique. En effet, si on analyse avec précision le témoignage de ceux qui ont frôlé la mort, ces expériences sont souvent adaptées à leur sensibilité. Certains auteurs ont donc pu affirmer qu’ils rêvaient. Comment démontrer l’inverse? C’est difficile. Si la philosophie et la psychologie n’ont pas de preuves, elles ont par contre un signe de l’objectivité de ces témoignages. Le docteur Moody sans se prononcer définitivement, affirme son sentiment d’être en présence d’un phénomène réel. Selon lui, les maladies psychiques de type hallucinatoire ou hystérique, si elles produisent l’audition de voix et la vision de fantômes imaginaires, ont après coup un effet destructeur sur la personnalité. Les personnes s’enfoncent dans leurs névroses (angoisses, obsession, désespoir) et parfois sombrent définitivement dans leurs psychoses (paranoïa, schizophrénie).

Bien au contraire, la N.D.E (Near Death Experience) donne comme un souffle puissant de renouveau à leur vie. Pour nombre d’entre eux, la valeur première devient l’amour, selon deux formes significatives: l’amour de l’Être de lumière, qu’ils savent devoir rejoindre un jour (certains l’appellent Dieu, d’autres Jésus ou Bouddha ou Mahomet, selon leur culture), et l’amour de leurs frères. En vue de ces deux amours, ils s’efforcent de progresser, d’éliminer leurs défauts, de développer leur intelligence.

Selon le docteur Moody, de tels effets ne peuvent venir d’un état malade d’hallucination mais d’une véritable expérience mystique. Je suis pour ma part assez d’accord avec lui, tout en maintenant que ce raisonnement ne prouve pas mais suggère. Il m’apparaît comme un simple signe de la vérité du phénomène car “ d’un mauvais arbre ne sortent pas de bons fruits ”.

 

L’Église, par la voix de son Magistère, ne s’est jamais prononcée à propos de l’expérience proche de la mort. En général, l’Église catholique recherche trois critères avant de se prononcer sur la vérité d’un phénomène mystique:

              1. Une vision peut être considérée comme valide si lorsque, entre autres choses, les effets qu’elle produit sur le comportement humain sont profondément positifs: par exemple, si elle les porte à se rapprocher de Dieu (humilité, sens de l’importance de l’amour) ou encore à approfondir la connaissance de la religion.

              2. Il est indispensable qu’une vision soit cohérente avec le message de la Bible, selon l’interprétation authentique du Magistère romain.

              3. Ces deux critères ne suffisent pas à prouver aux yeux de l’Église qu’il y a bien eu vision. N’importe quel faussaire pourrait singer une apparente conversion et une grande orthodoxie. L’Église demande en outre, avant de reconnaître une apparition, quelques miracles dont l’origine divine est manifeste.

Les deux premiers critères sont parfaitement vérifiés[47]. Mais le troisième manque. L’Église ne se prononce donc pas sur la N.D.E. Elle laisse aux théologiens le soin d’approfondir, de rechercher si les critères 1 et 2 sont valables pour la N.D.E.

Qu’on me permette de donner ici mon opinion personnelle. Je suis intimement persuadé que la N.D.E., telle que le docteur Moody l’a fait découvrir au monde, est un bienfait pour l’humanité. En ces temps où la foi est rejetée comme une attitude indigne d’un adulte doué d’esprit critique, Dieu, encore une fois, me semble avoir accepté de se mettre à notre niveau. Pour se révéler à nous, il parle pour la première fois un langage pourtant ancien de sa part. Il s’adapte à la mentalité de son publique. Le monde actuel a besoin de rationalité et se méfie de la foi aimante. Dieu se fait donc philosophe. Jadis, aux astrologues chaldéens, qui ne comprenaient que l’astrologie, il révéla sa naissance en faisant apparaître une étoile. Il se fit astrologue. Aux bergers, prêts à croire le moindre miracle, il envoya un ange lumineux.

Une telle condescendance de la part de Dieu est habituelle. Je souhaite qu’elle soit pour beaucoup le chemin qui conduit à l’espérance. Ce fut le cas pour saint Paul, apôtre des païens, qui vécut lui-même une expérience proche de celle-ci: “ Je connais quelqu’un, confie-t-il à propos de lui-même, qui, voici quatorze ans -étais ce avec son corps? Je ne sais; étais-ce hors de son corps? Je ne sais; Dieu le sait-, cet homme là fut ravis jusqu’au troisième ciel. Et cet homme là -était ce en son corps? Je ne sais. Dieu le sait-. Je sais qu’il fut ravi jusqu’au paradis et qu’il entendit des paroles ineffables, qu’il n’est pas permis à un homme de redire ”[48].

Retour en théologie catholique: La rencontre avec le Christ glorieux

L’histoire du SS Johann Saint se poursuivait. Déjà s’évanouissait la vision de la ville en ruine où il était mort, ces dépouilles sanglantes de Stalingrad. Il se sentait étonnamment bien. Ses impressions de faim et de fatigue chronique avaient disparues. Il ressentait une grande paix intérieure, comme si Stalingrad était à mille lieux. Il se sentait physiquement en pleine possession de ses moyens. C’était indescriptible.

A l’heure de la mort, la faiblesse qui entraînait au péché est enlevée

(Chose certaine)

L’heure de la mort est la deuxième étape de toute vie humaine. La vie terrestre visait à établir l’homme dans l’expérience de sa petitesse. Ici, autre chose se profile, un choix libre et décisif va devoir être fait. Mais le mourant l’ignore encore. Certaines propriétés nécessaires au choix commencent à lui être données. La première condition requise consiste dans la parfaite maîtrise de soi et l’absence de toute violence ou faiblesse.

Depuis le péché originel, nous sommes tous conditionnés par la faiblesse. Notre liberté existe mais est contrainte, dévoyée par une autre force. Saint Paul la décrivait ainsi [49]: «il m’a été mis une écharde en la chair, un ange de Satan chargé de me souffleter, pour que je ne m’enorgueillisse pas! A ce sujet, par trois fois, j’ai prié le Seigneur pour qu’il s’éloigne de moi. Mais il m’a déclaré: «Ma grâce te suffit car la puissance se déploie dans la faiblesse. »

Depuis le début de l’humanité, beaucoup d’hommes se sont détour­nés de Dieu, sont morts à la vie de la grâce, sans qu’il y ait une totale responsabilité de leur part, mais parce qu’ils se laissaient entraîner par les pulsions de leur corps. Notre sensibilité est ainsi faite qu’elle ne désire, pour sa part, que ce qui peut lui procurer du bien-être. Le bonheur, pour l’animal qui sommeille en nous, consiste dans l’équilibre psychologique. Pour beaucoup, le moyen le plus évident pour être heureux semble se trouver dans la recherche conjointe des honneurs (source de valorisation), des plaisirs (car celui qui sait jouir du présent n’a plus besoin de personne) et de l’argent (qui permet de prévoir en toute sécurité pour le lendemain). Saint Jean affirme dans sa première lettre[50] que tout ce qu’il y a dans le monde se ramène à la convoitise de la chair (les plaisirs), la convoitise des yeux (les honneurs) et l’orgueil de la richesse (que donne l’argent). Ces instincts sont tellement présents dans notre chair que, même si nous connaissons Jésus, et au-delà de notre amour pour lui, nous ne cessons de retomber dans la recherche exces­sive de ces biens. Nous sommes parfois capables de mettre de côté ce que nous savons de lui, de cacher pour quelques instants sa présence dans un tiroir de notre cons­cience pour quelque plaisir égoïste ou pour quelque malhonnêteté trop tentante. Celui qui, par exemple, trompe sa femme ne peut au même moment penser à elle ou à son Dieu en toute tranquillité. Il commet un acte capable de tuer ces deux amours[51]. C’est souvent plus fort que lui. Bien des péchés graves (mortels à l’amour) sont ainsi commis par faiblesse.

Un célèbre archevêque de Paris, se sachant condamné à brève échéance, ne cessait de parcourir les bas-quartiers de la ville, dans une voiture aux vitres relevées. Il disait: «je pense à tous ces gens à qui j’ai omis d’annoncer le Christ.” Les saints eux-mêmes ont connu cette agonie à la fin de leur vie. Ils prenaient souvent conscience d’une manière terrible de tout le temps perdu par leur faiblesse au cours de leur vie alors qu’il y aurait eu tant à aimer. Saint François de Sales disait “j’ai préféré annoncer Jésus aux femmes jeunes et belles, j’ai délaissé trop souvent les autres.”

Tant que nous sommes sur la terre, Dieu nous maintient dans cet état de faiblesse. L’orgueil qui conduit en enfer est bien plus dangereux. Ces échardes laissées dans notre chair nous rappellent sans cesse à la réalité de notre petitesse. Mais il serait aberrant qu’au moment de la mort, un homme s’éloigne de Dieu pour l’éter­nité entraîné par un désir d’une chair qu’il arrive mal à contrôler. C’est la raison pour laquelle, durant ce temps où l’âme se sépare progressivement de son corps, apparaît un moment où la personne se sent bien. Dans le moment de la mort, le corps et la sensibilité sont rendus par Dieu légers pour l’âme. Les passions s’apaisent. Une grande paix psychologique apparaît. La personne est encore liée à son corps charnel ou à une partie de son corps charnel mais le poids de sa vie sensible ne peut plus entraîner la volonté dans une direction qu’elle ne désire pas. A cet instant, elle expérimente un état semblable à celui que connaissaient en permanence Adam et Ève au jardin d’Eden ; le foyer qui, au cœur de sa chair, l’entraînait inexorablement vers le péché s’éteint, toute passion devient contrôlable. L’angoisse desserre son étau: les névroses qui emprisonnaient trop souvent la vie terrestre s’évanouissent. C’est un état incroyable dont l’impression est d’autant plus remarquable qu’elle succède souvent à la souffrance qui accompagne le début du processus de la mort. Sans le savoir, les personnes voient se réaliser dans leur sensibilité cette parole de la Bible : “ Dieu a essuyé les pleurs sur tous les visages, il a ôté l’opprobre de son peuple sur toute la terre car Dieu a parlé.[52]”

La souffrance de la vie terrestre, l’angoisse de la mort avaient pour but, rappelons-le, de rendre humbles et désireux du salut les orgueilleux, et de permettre à ceux qui aiment déjà d’aimer jusqu’à des absolus incroy­ables. Par ce chemin de croix, Dieu prépare le cœur en le purifiant au feu comme l’or. La paix psychologique retrouvée au moment de la mort est l’étape suivante. Elle donne à la personne devenue consciente de sa petitesse, grâce à la souffrance[53], la capacité de poser un choix véritablement libre, plus fort que ses pulsions instinctives. Alors, pour que le choix puisse avoir lieu, il ne lui manque plus qu’une chose: la connaissance plénière de ce qui est à choisir.

A l’heure de la mort, les conditions d’un choix libre sont données[54]

(Chose certaine)

Devant Johann se tenait un Être. Il n’existe pas de mots pour rendre compte de ce qu’il voyait. Il s’agissait d’une personne, avec une forme d’homme “comme un fils d’homme”[55], dit saint Jean. Il était debout et le regardait. Il émanait de sa présence lumière et bonté. Il y avait une lumière physique qui était en même temps « de la vérité ». La bonté spirituelle, l’accueil était en même temps « de la chaleur corporelle. » L’une était l’autre et on ne pouvait distinguer ce qui était spirituel du corporel. Johann était pétrifié. Il se sentait aimé tout au fond de son être. Il se sentait compris et pardonné.

Il voyait défiler, dans le regard de cet homme, chaque événement de sa vie. Il se revoyait jeune SS fringant et rempli de morgue avant que la souffrance ne l’ait brisé. Il se rendait compte de l’énormité de sa bêtise et de son orgueil de cette époque. Pourtant rien dans les yeux de l’Homme ne le condamnait. Tout n’était, dans la vérité de son regard sur son péché, que miséricorde et pardon offert.

 

Qui est cet Homme de lumière? Cet exemple est significatif de ce que chacun de nous va con­naître à l’heure de sa mort. A la différence de sainte Thérèse de l’Enfant Jésus, ce jeune soldat allemand est arrivé au seuil de l’autre monde sans connaître Dieu. Certes, il en avait entendu parler par son père pasteur mais il n’avait jamais éta­bli une véritable relation d’amour avec lui. A la suite de Jésus[56], on peut dire “ qu’il n’était pas né d’en haut”. Son âme était comme morte. Il était dans le même état que des millions d’autres êtres humains qui se présentent en état de mort spirituelle, soit parce qu’ils n’ont pas reçu l’annonce de cette vie, soit parce qu’ils l’ont refusée ou laissée mourir.

Au contraire, sainte Thérèse de l’Enfant-Jésus aimait Dieu et sut garder, malgré les souffrances, une relation de confiance avec lui. Son amour fut si grand qu’elle le maintint sans faille à travers son agonie. Sainte Thérèse est arrivée “vivante” à l’heure de sa mort car la grâce et la charité vivifiaient son âme. Cependant, et en cela elle peut être rapprochée de Johann, sainte Thérèse ne pouvait que soupçonner l’intensité de l’amour de Dieu pour elle. Il lui était impossible d’en comprendre toute la portée car cet amour est infini. En contrepoint, elle n’avait aucune idée de la misère de son âme, oui, même elle, car « devant la pureté infini de Dieu, le juste lui-même est impur. » Johann arrivait devant Dieu avec une montagne de péchés ; sainte Thérèse avec une poussière. La montagne est plus grande que le grain de poussière. Mais, en comparaison de l’infinie pureté, un péché quel qu’il soit nous met dans la confusion.

Tout chrétien fervent est comparable à sainte Thérèse. Il sait que Dieu est amour, n’ayant cessé d’en avoir la preuve par un simple regard vers le crucifix. Il l’aime et n’a cessé de s’entretenir dans la prière avec sa présence silencieuse, mais il ne fait que soupçonner l’impensable. Sa confiance est admirable puisqu’il est capable de croire sans avoir vu. Il est comparable à une fiancée qui aimerait son futur époux alors qu’elle ne possède de lui qu’une photographie et quelques lettres. Or, au moment de la mort, Johann comme Thérèse ont eu à poser un choix qui engage toute la durée de leur vie, leur éternité. Ils ont eu à dire oui ou non à un ma­riage d’amour qui leur était proposé. Johann en a été tout surpris; Thérèse avait déjà dit oui depuis toujours.

Cet engagement à l’heure de la mort est si important qu’il nécessite d’être posé dans des conditions très précises. Comment une épouse peut-elle véritablement choisir celui avec qui elle va partager toute sa vie si elle est poussée par la violence de ses parents ou, encore pire, si elle ne connaît pas un tant soit peu le cœur de son futur mari? A plus forte raison, lorsqu’il s’agit de l’éternité, la qualité du choix doit être parfaite. Aux yeux de Dieu et des saints Anges, aux yeux des démons eux-mêmes, “ l’heure de la mort ” est le moment le plus important de la vie humaine. L’entrée dans la vie éternelle avec Dieu ou dans l’enfer éternel se joue là. Voilà pourquoi Dieu dispose l’homme à ce moment de telle façon que son choix soit véritablement lucide, volontaire et libre.

A l’heure de la mort, l’apparition du Christ glorieux révèle la vérité tout entière[57]

(Chose selon moi, plus que probable. Au lecteur d’en juger)

L’Évangile est si simple qu’il nous est impossible d’en soupçonner toute la portée sur cette terre. En se faisant homme et en mourant sur la croix, le Verbe de Dieu criait: “j’ai soif ”, tant son désir de nous faire comprendre cela était brûlant. Mais il ne trouva que chez Marie la capacité à saisir pleinement l’amour. Chez tous les autres chrétiens et les saints eux-mêmes, il existe des obscurités invincibles à ce mystère. Le conditionnement de notre culture, de notre éducation, de nos a priori, de notre psychologie, ne disparaît jamais totalement et rend com­pliquée notre saisie de l’amour de Dieu.

C’est la raison pour laquelle tout homme et toute femme, quelle que soit sa religion, quel que soit l’état de son âme, entend au moment de sa mort, alors qu’il est encore lié à son corps, la prédication de la Bonne Nouvelle. Cela ne se fait pas avec des mots; les mots sont trompeurs et incapables de signifier un tel poids d’amour. Cela ne se fait pas par la rencontre d’un apôtre, comme sur la terre. Les apôtres ne sont que des hommes et, même transfigurés par l’amour, ils ne donnent qu’une image lointaine de Dieu; cela ne se fait pas par la rencontre avec un ange de Dieu. Ces créatures spirituelles pourraient suffire puisqu’elles voient Dieu. Elles furent d’ailleurs suffisantes pour nos Pères, avant la Rédemption réalisée par le Christ[58]. Mais elles ne suffisent pas compte tenu de l’amour de Dieu.

Il veut prêcher lui-même, sans intermédiaire. Il s’est fait homme pour cela en Jésus. Cela ne se fait pas par la rencontre avec Jésus tel qu’il était sur la terre, dans sa condition douloureuse et méprisable de crucifié. Tant de gens l’ont vu ainsi et n’ont rien compris. Dieu ne peut se contenter d’apparaître aux hommes sous cette forme puisqu’il désire tout tenter pour les sauver. Alors, afin que tous comprennent, une fois pour toutes, l’Évangile, Dieu a décidé de venir le prêcher lui-même, au moment de notre mort, sous une forme nou­velle. Jésus, le Verbe de Dieu fait homme, apparaît non dans sa condition d’esclave mais avec son corps ressuscité et revêtu de gloire. Chacun le verra et sera contraint de s’écrier, frappé par la clarté de son apparition: “Vraiment, Dieu nous aime!”.

C’est le jour du Seigneur, celui qu’annonce l’Évangile

 

L’Écriture tout entière ne cesse de rappeler ce mystère: “ Cette génération ne passera pas avant que tout cela ne soit accompli[59]”. De même, l’Apocalypse[60] annonce cela pour “bientôt.” Sans cesse, au cours de l’histoire, de saints apôtres envoyés par Dieu annoncèrent le retour glorieux de Jésus comme imminent. Ils pavèrent leur dire par des miracles. Saint Vincent Ferrier, par exemple, alla jusqu’à ressusciter une femme pour confirmer devant ses auditeurs stupéfaits la vérité de sa prophétie. Or il mourut comme les premiers disciples de Jésus et il se trouva des gens pour dire: «Où est la promesse de son avènement? Depuis que les Pères sont morts tout demeure comme au début de la création[61]”. Pourtant, les paroles de Jésus et de ses apôtres s’étaient accomplies avec force et puissance. A l’heure dite, au moment de la mort de chacun, après que se soient achevées les années données par Dieu pour se convertir, le jour du Seigneur arrive. En ce jour, par la mort, notre horizon habituel se dissipe avec fracas, notre corps se dissout avec toutes les oeuvres matérielles de notre vie terrestre. Alors se manifeste le Seigneur, avec puissance et grande gloire[62]. Ainsi, en quelques années, cent ans au maximum après sa naissance, toute une génération voit le retour du Christ s’accomplir. La grande erreur de bien des chrétiens est de croire que les textes de l’Écriture ne parlent que de la fin définitive du monde, celle que vivra la dernière génération de l’humanité lorsque Jésus reviendra pour tous à la fois. Ils s’interrogent passionnément sur la fin du monde alors que la fin de leur monde à eux est imminente.

Le Christ glorieux[63]

(Chose selon moi, plus que probable. Au lecteur d’en juger)

Comment décrire le Christ tel que nous le verrons à son apparition? Les mots sont trop pauvres pour exprimer cette expérience. Saint Jean qui le vit et nous en rapporta la description raconte qu’à sa vue il est tombé « comme mort [64]». Il n’y a rien d’étonnant à cela. En voyant Jésus dans sa gloire, il a simplement saisi d’un seul regard l’Évangile lui-même. C’est un amour inimaginable dont la révélation brutale ébranle l’esprit.

Mais laissons Jean raconter lui-même: «Je me retournai pour regarder la voix qui me parlait, et, m’étant retourné, je vis au milieu de la lumière comme un Fils d’Homme[65]”. Comme Johann dont nous décrivions l’expérience, Jean a vu apparaître devant lui un être bien visible. Ses yeux ne l’ont pas trompé. Il avait une forme humaine. Ils ne virent pas Jésus-Christ directement dans sa divinité mais à travers son humanité[66]. La raison en est simple. Cette apparition a pour objet de permettre à l’homme de choisir Dieu, non de lui donner déjà la Vision Béatifique. Johann, à l’heure de sa mort, devait recevoir la possibilité de rejeter librement le bonheur proposé par le Créateur, car Dieu ne veut se donner qu’à celui qui le désire. Il ne veut pas épouser de force l’âme qui, pour des raisons personnelles, refuse de se mettre dans sa dépendance. Or si Dieu se montrait dans son Essence dès le premier instant de la mort, l’homme serait happé en lui. Nul n’aurait plus aucune possibilité de s’en détourner. Dieu est le Bonheur. L’homme, c’est plus fort que lui, c’est inscrit dans sa nature, ne peut faire autre chose que se tourner vers le bonheur. L’insecte est fasciné par la lumière. Cette attraction est si forte qu’il perd jusqu’à son instinct de survie quand il la voit. Il se brûle les ailes et le corps en voulant s’unir à la flamme de la bougie. De même l’homme et l’ange, une fois dans la Vision de Dieu, ne peuvent plus jamais se détourner de lui. Ils possèdent le bonheur et nul ne se détache du bonheur! Pour permettre à l’homme de le choisir librement, Dieu ne révèle donc qu’une image de lui. Il s’agit d’une image parfaite, celle qu’il a façonnée lui-même en se faisant homme. Il s’agit d’une image complètement adaptée à la manière dont l’homme comprend les choses. Jésus-Christ a un vrai visage, un sourire, des mains accueillantes, un regard. Peut-il y avoir, pour nous, un langage plus adapté? Mais cette fois, à la différence de sa première venue sur la terre, son visage, son sourire, ses mains, ses yeux sont glorieux. Celui qui le voit ne distingue pas seulement leur forme. Celui qui le touche ne sent pas seulement sa chair; il voit et il touche l’âme du Christ. Il distingue, comme dans une intuition limpide, ce qu’est le cœur de cette personne de lumière qui le regarde. La chair du corps glorieux est ainsi faite qu’elle laisse transparaître la totalité des pensées du cœur. Celui qui voit Jésus voit donc, en un instant, tout l’Évangile.

Saint Jean ne sait quels mots employer pour nous rapporter ce qu’il a saisi en cet ins­tant[67]. Il parle donc avec des images[68]: “ il est vêtu d’une longue robe serrée à la taille par une ceinture d’or. ” Sa longue robe est comme la plénitude de la perfection qui émane de toute la personne de Jésus. Toutes ces richesses sont comme tenues par une ceinture d’or qui symbolise la plus grande de toute, la charité. C’est justement cet amour de charité, cette bonté qui frappe en premier lieu celui qui voit Jésus. A l’exemple de Johann, nous nous sentirons aimés et compris totalement.

“ Sa tête, avec ses cheveux blancs, est comme la laine blanche, comme la neige.» Il est difficile de décrire la maturité qui rayonne de Jésus. Il a la sagesse d’un vieillard. Quant à son incomparable douceur, elle peut être comparée à celle de l’agneau; sa pureté brille.

“ Ses yeux sont comme une flamme ardente. ” Voici une image pour illustrer cette force de l’apparition du Christ. On raconte que saint Maximilien Kolbe, alors qu’il mourait dans une cellule au camp de concentration d’Auschwitz, regardait ses gardiens avec une telle bonté que ceux-ci ne pouvaient soutenir sa présence. Notre rencontre avec Jésus glorieux sera autrement insoutenable. Le saint Curé d’Ars était effrayé à l’idée de cette rencontre: «Comment pourrais-je paraître devant lui avec mon impureté?”

Saint Jean continue sa description ainsi: «Ses pieds sont comme l’airain précieux que l’on aurait purifié au creuset.» Il veut sans doute signifier par là que nous découvrirons en voyant Jésus qu’il n’a réellement commis aucun péché. Ses pieds qui ont touché la terre et ont été cloués sur la croix sont restés purs. Il ne s’est pas trouvé de fourberie dans sa bouche. Lui, qui insulté ne rendait pas l’insulte, souffrant, ne menaçait pas mais s’en remettait à celui qui juge avec justice.

Cette pureté totale de Jésus vis-à-vis du péché sera comme un miroir limpide où nous verrons le véritable état de notre âme. Tous nous sommes pécheurs. Seule la Vierge Marie n’a jamais eu la moindre parcelle d’égoïsme. Nous comprendrons en voyant Jésus ce qu’est le péché, ce qu’est notre péché. C’est ce que veut signi­fier saint Jean en disant que “ sa langue est comme une épée à deux tranchants ”. En voyant Jésus, nous nous verrons nous-mêmes jusqu’au fond de notre conscience. Aucun de nos actes, aucune de nos intentions ne seront cachés. La vérité, tel un glaive tranchant sera en un instant établie sur nous-mêmes.

Pour résumer toute l’intensité de cette vision saint Jean s’exclame: “ C’est comme le soleil qui brille de tout son éclat.» Un seul regard sur Jésus et nous comprendrons tout le contenu des sermons des prêtres, tout ce qui est dit dans l’Évangile, la valeur de notre propre vie. Nous comprendrons l’amour de Dieu, la proposition qu’il nous fait de la Vision béatifique, les conditions requises pour y entrer: conversion, repentir, humilité, amour absolu.

Certains disciples de Jésus se demandaient si, lors du retour du Christ, ils ne risqueraient pas de le confondre avec un autre. Après avoir décrit la manière dont il se montrera, il parait évident que nous ne pourrions en aucune façon nous tromper: “ comme l’éclair jaillissant d’un point du ciel, resplendit jusqu’à l’autre, ainsi en sera-t-il du Fils de l’homme lors de son Jour[69].”

La Bible l’affirme avec force “toute chair se prosternera devant ta face et devant la face de l’Agneau”. L’âme, plongée dans la tendresse de Jésus découvre en pleine lumière la vanité de tout ce qui n’est pas l’amour aux yeux de Dieu. Sa vie entière s’en trouve comme éclairée et le moindre péché, la moindre note d’égoïsme qui lui revient à la mémoire, prend à ses yeux toute l’horreur qu’elle aurait dû avoir depuis toujours.

Le choix

(Chose selon moi, plus que probable. Au lecteur d’en juger)

A cette étape du jugement dernier, les âmes quelles qu’elles soient, ont la foi[70]. Elles savent que Dieu existe et qu’il est amour. L’athéisme n’existe plus dans l’au-delà.

La première révélation faite par Jésus à celui qu’il rencontre, tient en une parole “ Voici le cœur qui t’a tant aimé». Elle ne se fait pas avec des mots mais avec du feu, c’est-à-dire un amour et une tendresse presque palpables. C’est comme une vision de jaspe vert et de cornaline, commente l’Apocalypse[71], manifestant ainsi la pureté bouleversante du regard de Jésus. Tout ce que l’Église appelle le jugement dernier est contenu dans cette parole unique; le reste n’est qu’un effet, une conséquence logique.

Jésus peut alors, dans son extrême délicatesse, leur adresser une deuxième parole, la même qui fut donnée aux anges au jour de leur création, la même qu’Adam et Ève reçurent, la même qui est au cœur de l’Évangile : “Tu me verras face à face, si tu redeviens comme un enfant». Dieu, dans son amour pour l’âme, sait la prendre avec toute la délicatesse nécessaire. Il sait en effet, la rude épreuve que représente pour chaque être spirituel le fait de redevenir comme un enfant. L’humilité est dure pour celui qui a toujours vécu d’orgueil. L’amour de Dieu est une chose nouvelle pour celui qui n’a fait que s’aimer lui-même. Il fait alors appel à tout ce qui peut aider l’âme à entrer dans le bonheur éternel. Ses proches déjà décédés sont présents. Toutes ces révélations, toutes ces découvertes ne sont pour l’âme que des prémisses au choix définitif qui la fixera dans l’une de ces deux voies, l’amour de soi-même jusqu’à la haine de Dieu ou, au contraire, l’amour de Dieu jusqu’à la haine de soi[72].

Il vient, accompagné des saints et des anges

(Chose selon moi, plus que probable. Au lecteur d’en juger)

« Et alors on verra le Fils de l’homme venant dans des nuées avec grande puissance et gloire. [73] »

 

Johann se revit en train de commettre une injustice terrible, lorsqu’il avait abattu froidement un soldat russe qui se rendait. Le soldat se tenait là, devant lui, à côté de l’être de lumière, il lui tendait la main en souriant. Lui aussi n’était que pardon. Il semblait rempli de la même lumière que l’Homme. Johann pleurait[74]. Tant de tendresse, tant d’accueil étaient incroyables! A Stalingrad, il n’espérait plus être aimé. Il s’était blindé à tout sentiment tant il pensait ne jamais devoir retrouver l’amour. Pourtant, il s’en rendait compte aujourd’hui, il avait besoin d’être aimé et sauvé par un amour. Et il découvrait aujourd’hui cet amour dont il n’osait même plus rêver. Par les yeux de ce Fils d’homme, Johann voyait en ce moment la réalisa­tion d’un passage de l’Écriture Sainte: “ Ils regarderont celui qu’ils ont transpercé[75]” et il comprenait combien chacun de ses péchés avait transpercé l’âme de cet être de lumière. Cette conscience qu’il avait de l’avoir blessé suscitait en lui le désir de réparer. Il demandait pardon de tout son être et en même temps se sentait prêt à tout accepter pour ne plus voir personne souffrir à cause de lui. Autour de lui, il voyait maintenant apparaître d’autres êtres. Il en reconnaissait certains, il se souvenait qu’ils étaient décédés avant lui. Il y avait là sa grand-mère, son frère aîné mort au combat. Il reconnaissait aussi son ange gardien. Il ne l’avait jamais vu mais il comprenait intérieurement que c’était lui. Tous étaient baignés de paix et de calme. Ils semblaient intérieurement joyeux de l’accueillir. Ainsi se réalisait pour Johann cette autre parole de l’Écriture qui annonce “ l’avènement de Notre-Seigneur Jésus avec tous les saints[76]”. Tout cela se passait en un instant. Aucune parole n’était échangée mais tout se comprenait intérieurement. Johann était capable de lire dans l’âme de ceux qui se trouvaient là.

Jésus ne vient pas seul. Il vient accompagné de tous les saints[77]. La finalité de la Révélation qui accompagne la mort est d’amener l’homme à se tourner vers Dieu, s’il ne l’a fait et à le faire davantage s’il l’aime déjà. C’est le but de toute prédication de l’Évangile.

Au moment de la mort, l’apparition de la gloire de Jésus est amplement suffisante. Pourtant, il se fait accompagner par les personnes que le mourant a chéries durant sa vie terrestre. Ces personnes peuvent se rendre visibles sensiblement puisqu’elles possèdent leur corps psychique. En voyant sa mère, son père, tel saint qu’il a aimé durant sa vie, celui qui meurt est touché jusqu’au fond de l’âme.

La finalité de la présence des saints et des proches décédés étant d’accueillir le mourant et de lui manifester avec délicatesse l’amour de Dieu. Le Ciel adapte ces présences en fonction de la sensibilité de chacun. Il est donc probable que certains hommes reçoivent à l’heure de leur mort la visite de Jésus seul. Si c’est un catholique ou un orthodoxe qui aimait la Vierge Marie, la Vierge Marie est présente. Dans de nombreuses apparitions, elle promet d’être explicitement présente auprès de ceux qui l’en prient. Mais elle s’efface lorsque quelqu’un ne le désire pas. Elle laisse passer devant la mère, la grand-mère du défunt.

Si c’est un protestant, méfiant par rapport à la mère de Jésus et à tous les saints, la Vierge Marie s’efface[78]. Elle respecte leur pensée qui croit en l’unique médiation de son fils et refusent la communion des saints. Peu importe pour le moment leur erreur. Elle est déjà balayée par la simple présence de Jésus.

Aux musulmans, qui croient dans le retour glorieux de Jésus et le connaissent par l’intermédiaire de Mohamed, Jésus se fait accompagner par le fondateur de leur re­ligion. Tout cela est respectueux de chacun et l’amour s’en trouve manifesté avec grandeur, car il se montre efficacement par des actes de délicatesse.

C’est pour la même raison qu’il peut arriver que Jésus rende visibles des personnes encore vivantes sur la terre. Cela arrive principalement quand ceux qui sont sur la terre prient avec ferveur pour le salut de celui qui vient de mourir. Marthe Robin (qui n’est pas encore une sainte canonisée. De ce fait, ses écrits sont cités à titre de témoignage), la stigmatisée de Châteauneuf-de-Galaure disait souvent: « Il faut prier pour ceux qui viennent de mourir. Ils sont en train de jouer leur avenir éternel. » Ces prières ont une très grande valeur car, données depuis la terre qui est un véri­table exil, loin de la présence sensible de Jésus, elles impliquent toujours un grand mérite. Celui qui prie et se sacrifie pour ceux qui sont en train de mourir agit bien. C’est un acte encore plus important que prier pour les âmes saintes du pur­gatoire qui sont sauvées avec certitude. A l’heure de la mort au contraire chacun peut encore se damner. La tentation de choisir cette voie est intense. Tout amour manifesté, par quelque personne que ce soit, est comme un poids qui bouleverse le mourant et l’attire à se porter avec tous ces gens qui l’aiment, vers la vie éternelle.

La nécessité de la présence de l’Ange rebelle

(Chose selon moi, plus que probable. Au lecteur d’en juger)

Face à Johann cependant, conjointement aux êtres ren­contrés jusqu’ici, d’autres personnes d’un type bien différent, se manifestaient depuis le début. Elles étaient tout aussi réelles que l’être de lumière mais il émanait d’elles une présence différente. La lumière qui sortait d’elles n’avait rien à voir avec l’intelligence du cœur jusqu’ici contemplée. Il s’agissait d’une in­telligence plus raisonnante, faite de précision et de logique. Il n’en sortait pas de l’amour mais une vérité nue, extrêmement précise. Johann se sentait pris par la séduction et ne pouvait faire autrement que de prêter l’oreille à leur langage. Chacun des actes de sa vie était passé en revue, mais interprété différemment. Chacun de ses crimes passés devenait dans la bouche de ces êtres des manifestations décisives et nobles de sa liberté. En abattant ce soldat russe, il avait pu montrer à quel point il était maître de toute chose. Les voix tournaient autour de Johann: “ Vas-tu renoncer aujourd’hui à ta grandeur, à ta dignité d’homme libre? Es-tu donc un enfant pour te jeter ainsi dans les bras de celui peut te réconforter ? Debout, lève-toi! Assume ton passé et redresse la tête avec nous! ” Il y avait dans ces paroles une réelle séduction. Elles raisonnaient en lui et trouvaient un certain écho dans son passé adonné à l’orgueil. L’homme de lumière le regardait toujours ne disant rien d’autre que ce qui émanait de sa présence. Johann hésitait entre deux choix si contradictoires: aimer tous ceux qui l’attendaient pour l’emmener ou, au contraire, jouir de l’indépen­dance, être libre de tout lien.

Johann considéra un instant ces deux voies, la première, celle de l’amour, attirait toute son âme. La seconde, celle que lui proposait le démon, vibrait en lui à la manière des discours d’Hitler entendus à Nuremberg. A l’époque, cela gonflait sa poitrine tant ils portaient en eux un poids de gloire, de grandeur et de puissance. L’orgueil de l’Allemagne devenait son orgueil. Le mépris de tout ce qui n’était pas la force devenait sa philosophie. Johann se souvenait de cela. Mais il voyait aussi où l’avait mené cet orgueil exalté en absolu. Il se revoyait à Stalingrad, obsédé par une seule idée, celle de manger. Dans les trous où il se cachait, il se revoyait rêvant, comme l’enfant prodigue de la parabole, de pouvoir manger ce que l’on donne aux cochons.

Cette vision de sa lamentable petitesse acheva de faire disparaître toute hésitation en lui. Il n’écouta plus les discours séducteurs. Il se tourna tout entier vers l’homme de lumière. Il choisit la vie éternelle.

Alors la voix des démons se fit plus forte. Elle changea de ton pour devenir accusatrice. Tout autour de lui, les voix emplissaient l’espace et Johann était comme submergé par leurs cris : “Durant ta vie terrestre, tu ne pensais qu’à toi. Tu n’as cessé de vivre dans la fausseté et le mensonge au nom d’un idéal auquel tu ne croyais même pas. Ce que tu cherchais, tu le sais bien, c’était ta propre gloire. Et, maintenant, regarde-toi. As-tu changé? Pas du tout. Tu ne te tournes vers Dieu que parce que tu as besoin de lui. Tu n’agis encore une fois que par égoïsme, à la recherche de ton petit bonheur. Décidément, tu es méprisable. Tu vivras toujours dans le péché, tu es impardonnable. Tu mérites l’enfer éternel! ” La vérité de ces accusations du démon était telle que Johann était ébranlé. Une certaine volonté de ne plus espérer l’envahissait. Son âme apparue à nu devant l’Etre de lumière était réellement impure et incapable d’un amour réellement gratuit. Il se demandait s’il ne ferait pas mieux de choisir la voie proposée par le démon puisqu’il n’était et ne serait jamais digne de vivre avec Dieu. Mais, dans un dernier sursaut, il se tourna vers l’homme de lumière en criant: «Pitié pour moi!” Aussitôt, la voix des démons se tut. Leur présence, elle-même, sembla disparaître. Ils étaient bien là mais Johann ne quitta plus le regard de l’homme où se lisait maintenant une grande joie.

 

Ainsi, le démon a lui aussi le droit d’intervenir en ce dernier combat. Il nous faut nous pencher sur le mystère de sa présence, tel que nous l’avons décrite dans l’expérience de Johann. Au cours de notre vie terrestre, nous l’avons montré[79], Lucifer et ses anges ne cessent d’être présents autour de nous. Depuis leur péché, depuis que l’homme est apparu sur la terre, ils ne cessent de nous tenter. Ils agissent toujours dans le sens de nos travers, se cachant derrière eux et s’efforçant de nous faire tomber dans nos défauts les plus courants. Son but est radical et théologique. Il veut nous habituer à agir dans le sens de l’égoïsme, de l’orgueil afin qu’au moment de notre mort, l’amour gratuit nous soit complètement étranger. Il espère ainsi nous voir rejeter avec mépris la proposition de Dieu et nous séparer définitivement de lui. En tenant les hommes et en les faisant tomber dans les défauts de leur faiblesse[80], Lucifer s’efforce de disposer l’homme à ce qui s’oppose à l’amour et à l’humilité.

Il agit de sa propre initiative et Dieu le laisse faire. Ces tentations sont finalement utiles à l’homme comme toutes les autres souffrances qui l’accablent. De même, au moment de la mort, alors que le destin individuel de chacun se prépare, Dieu permet au démon d’approcher. Car l’homme est appelé à opter librement entre deux royaumes, le règne de l’amour de Dieu jusqu’au mépris de soi ou le règne de l’amour de soi jusqu’au mépris de Dieu[81]. Il convient, pour que le choix soit vraiment libre, que les avantages de ce royaume de l’amour de soi dont Lucifer est le roi, soient présentés à l’âme. C’est son rôle. Il le fait en toute vérité, sans chercher à cacher les inconvénients de l’enfer.

Il approche d’abord de l’homme comme un séducteur, selon l’Écriture[82]: “ le séducteur du monde entier fut jeté sur la terre... frémissant de colère et sachant que ses jours sont comptés.” Lucifer et ses anges s’efforcent de manifester à l’homme le bien (relatif mais réel) qui peut être présent dans l’enfer[83], devenir maître de son destin, connaître et définir soi-même ce qui est bien et mal, devenir en un mot comme un dieu[84]. Le démon agit avec une réelle efficacité. il nous prouve à quel point il peut être génial d’être son propre dieu. Il nous rappelle les bienfaits de notre égoïsme passé. Il nous montre la liberté que donne l’orgueil. Il rappelle chacun de nos péchés, même les plus secrets, les plus oubliés et nous montre le bien que nous avons pu en tirer. Toute notre vie passée d’égoïsme agit à cet instant comme un poids dans notre âme qui nous fait désirer la noblesse solitaire proposée par Satan.

Vraiment, l’enfer est désirable. Les représentations passées et enfantines d’une marmite de feu sont bien loin. Pour l’âme égoïste, convertie au dernier moment par la peur de l’enfer, tout motif de crainte disparaît. Il lui est donné de choisir en toute lucidité le jardin de la liberté. Heureusement, cette force de conviction du démon est constamment rééquilibrée dans le sens de la vérité par la présence du Christ et des saints. Certes l’enfer est la liberté, mais ce sont aussi le malheur, la solitude et la haine éternelles puisque personne n’y aime. C’est le monde froid de dieux solitaires et rongés par leurs propres vices.

Lorsque le démon a achevé sa séduction, s’il voit que nous ne nous laissons pas prendre mais ne cessons de regarder vers l’Agneau, il tente une dernière attaque. Il y met toutes ses forces sachant qu’il n’aura plus jamais la parole après. En effet, celui qui choisit Dieu au-delà des propositions de Satan ne reviendra jamais en arrière. Plus rien ne pourra le détourner de son choix car il aura résisté à tout. Satan se fait donc accusateur[85]. Il rappelle chacun des péchés passés. Il montre dans toute sa lumière la misère présente et réelle de notre âme. Il décortique sous tous les angles la gravité de notre mesquinerie, de notre égoïsme toujours présent quelque part dans nos actions. “ Nous ne pouvons, dit-il, entrer dans le paradis de Dieu car il faut être d’une pureté telle qu’elle nous dépassera toujours.” Il montre avec vertige la hauteur des exigences de Dieu sur notre âme (une humilité totale, une dépendance absolue, un amour radical). Il les compare avec notre état actuel au point de nous faire sombrer dans la déses­pérance: “ Si Dieu réclame ce qui te dépasse, à quoi bon le chercher davantage. Autant baisser les bras et choisir l’autre voie, celle de la liberté.”

Toutes ces paroles du démon ne sont bien sûr que mensonges. Il suffit que l’homme regarde vers le Seigneur présent devant lui pour comprendre la simplicité des exi­gences de Dieu. La pureté que réclame Dieu peut être atteinte par tous. Il suffit d’un temps de purification par la croix. Il est vrai que seule la souffrance est vraiment capable de montrer à l’homme sa vraie petitesse et sa vraie grandeur. L’âme au purgatoire est tellement amoureuse de Dieu, tellement désireuse de lui plaire, qu’elle voit son cœur s’affiner. Le désir qui la brûle la libère de tout reste d’égoïsme. Sachant cela, le démon produit son attaque avec d’autant plus de violence.

L’âme est appelée à choisir librement mais le poids de sa vie passée l’oriente dans l’un ou l’autre sens. Celui qui durant toute sa vie, n’a vécu que pour lui, trouve en lui des échos puis­sants à l’appel de Satan. Cette voie l’attire. Elle lui convient. La voie propo­sée par Dieu lui est d’autant plus étrangère qu’il a vécu davantage dans l’orgueil. Deux voies se présentent à lui. Il en connaît parfaitement les avantages et les inconvénients. Il sait ce qu’exige le paradis. Il sait ce qu’il perd en choisis­sant l’enfer. Lorsque toutes les données sont présentes, lorsque toute ignorance a disparu, l’homme, librement, choisit. Nulle faiblesse ne le motive, aucune ignorance ne l’aveugle. Aussi ne reviendra-t-il jamais en arrière. A cet instant, le destin de son éternité vient d’être fixé.

Tout cela se passe dans la mort et non après la mort[86]

(Chose certaine)

La foi de l’Église est nette pour affirmer que tout cela se passe “au moment de la mort”[87]. Mais elle n’a jamais précisé ce qu’elle entendait par « le moment de la mort ». Certaines écoles théologiques pensent qu’il s’agit de l’instant précis où l’âme se sépare du corps. Dans cette hypothèse, la mort serait instantanée et tous les événements décrits seraient vécus dans un instant. C’est une hypothèse soutenable.

Une autre paraît plus probable. On peut penser qu’il s’agit plutôt de cet espace entre les deux mondes. Normalement, un homme vit ici-bas ou dans l’au-delà. Entre les deux, il ne fait que passer. Pourtant, il existe entre les deux mondes tout un espace et tout un temps. Les témoins d’une Expérience de Mort Approchée (N.D.E.) en témoignent. Ils décrivent, aux portes de l’au-delà, une sorte de limite, souvent symbolisée par un fleuve ou une clôture, au-delà de laquelle on ne revient pas sur terre. Cette limite est la mort au sens théologique du terme. Elle est l’irréversibilité d’un nouvel état. Ainsi, entre le départ du corps, ils témoignent d’un temps sur terre, du passage par une porte en forme de tunnel noir et même un bref séjour aux portes d’un autre monde, magnifique et verdoyant. Tout cela constitue le moment de la mort, tant que la limite ultime n’est pas franchie. Il est donc probable que le moment puisse durer plusieurs jours, selon la lenteur de l’âme[88]. Il peut être vécu dans des lieux très vastes, selon le désir du mourant. Son corps double voyage en obéissant aux désirs de sa volonté.

La liturgie chrétienne semble pencher pour cette deuxième opinion, d’où la coutume de veiller trois jours le corps des défunts. Marthe Robin (qui n’est pas encore une sainte canonisée. De ce fait, ses écrits sont cités à titre de témoignage) pensait qu’il fallait prier pour les morts longtemps et que le jugement pouvait durer plusieurs jours.

Le choix final

 

Johann avait choisi. Son choix était définitif, total et libre. La joie semblait emplir tout l’espace. Johann était sauvé. Il venait de réaliser la parole de l’Écriture Sainte: “Il y a plus de joie dans le ciel pour un pécheur qui se repent que pour quatre-vingt-dix neuf justes qui n’ont pas besoin de se repentir[89]”. Comme le chante le livre de l’apocalypse[90], Johann venait de vaincre l’Accusateur, “celui qui l’accusait devant Dieu”, grâce au regard qu’il avait porté sur le Fils d’Homme, sur “l’Agneau”.

“ Sainte Marie, mère de Dieu, priez pour nous, pauvres pécheurs, maintenant et à l’heure de notre mort.»

 

Après avoir vu l’importance des instants qui achèvent notre vie terrestre et pré­parent notre destin éternel, il est aisé de comprendre le sens de cette prière. Prier pour les mourants est l’un des apostolats les plus grands. Il sauve les in­décis. Il les fait se livrer de toute leur âme à l’amour de Dieu. Il en sera ainsi pour nous. Lorsque à l’heure de notre mort nous comprendrons à quel point Marie n’a cessé de prier Dieu pour notre salut, lorsque nous verrons de nos yeux l’angoisse de ceux qui sur la terre prient pour nous, nous comprendrons mieux à quel point les propositions du démon, pourtant séduisantes, ne sont que fumées. Tant de personnes espèrent nous voir dans le bonheur du ciel. Qu’est, devant cela, la fausse liberté solitaire proposée par Satan?

Il nous faut maintenant continuer notre voyage à travers la mort, sans cesser de nous appuyer sur l’enseignement de l’Église, des saints et des théologiens. Nous avions suivi le chemin de Johann. Nous l’avions laissé au moment où il choisit de se convertir vers la vie proposée par Jésus. Rappelons qu’il fit son choix en toute liberté et lucidité, connaissant parfaitement la voie proposée par le démon.

De la même façon, nous aurions pu raconter ce qu’avait vécu sainte Thérèse de l’Enfant-Jésus. La phase visible de sa mort nous est rapportée par ses sœurs. Elle connut des angoisses terribles. Le démon l’approcha dans ses moments ultimes, s’efforçant de la plonger dans le désespoir puisque c’était là une des faiblesses où il savait pou­voir l’ébranler. Mais Thérèse, dans la nuit totale, rongée par la souffrance phy­sique, ne cessa de prier Jésus, auquel elle n’avait même plus l’impression de croire[91].

Puis son visage s’illumina. Elle rencontra Jésus et elle fut surprise. Elle, la plus grande sainte des Temps modernes, elle, qui n’avait jamais cessé de vivre dans son intimité, n’avait pas compris à quel point elle était aimée! Marie était présente avec Jésus car elle avait désiré sa présence. Il y avait aussi sa maman, son papa, tous ceux qu’elle avait aimés. Comme Johann, délivrée de la souffrance, elle connut cette phase intermédiaire que nous appelons “ l’heure de la mort ” et qui précède la séparation totale d’avec le corps charnel et ce monde. Elle vit Pranzini, le criminel pour qui elle avait prié durant son en­fance. Il émanait de lui reconnaissance et gratitude. “Vous m’avez sauvé!” Le démon approcha Thérèse. Il lui tint son discours. Il utilisa toute la puis­sance de sa rhétorique. Mais que pouvait le prince des démons devant l’humilité d’une sainte? Elle était inaccessible car elle ne cessait de regarder Jésus: “Tant de temps, je t’ai attendu”, lui disait-elle. Le démon était humilié. Si un pur esprit pou­vait éprouver des sentiments, il faudrait dire qu’il étouffait de rage et d’impuis­sance. Une fois de plus une simple enfant ne lui faisait même pas l’honneur de l’écouter. S’il avait trouvé quelque prise en Johann, le jeune soldat allemand, c’est que celui-ci avait aimé le péché durant sa vie terrestre. Ayant vécu dans l’orgueil, il en avait pris le goût. Mais Thérèse était humble et elle aimait son Dieu. Elle l’avait aimé jusqu’à la mort, une mort terrible. Le démon dut se taire et s’en aller. Thérèse était du monde de Dieu. Son choix était fait, plus rien ne la retenait à la terre.

La mort est l’entrée définitive dans l’autre monde[92]

(Chose selon moi, plus que probable. Au lecteur d’en juger)

La mort physique pouvait donc achever son oeuvre. Qu’est ce que la mort sinon une séparation de la personne d’avec son corps charnel, sans possibilité de retour? Johann était face au visage de Jésus et de Marie. Ils l’invitèrent à s’avancer, à pénétrer sans crainte dans l’autre monde. Il entendait le son de leur voix. Johann vivait doucement le dernier moment de sa mort. Il lui fallait simplement franchir une sorte de porte, un passage dont il comprenait intimement qu’il le séparerait à jamais de tout retour charnel sur terre, du moins jusqu’à la fin du monde et la résurrection. Il ne quittait pas des yeux les habitants du Ciel. Il voyait de ses yeux leurs yeux, il entendait de ses oreilles leurs invitations à s’avancer. Il franchit le passage. Il était entré dans l’Autre monde. Il était mort.

 

Depuis quelques années, la recherche théologique sur l’heure de la mort a été confrontée à une nouvelle expérience, devenue de plus en plus fréquente grâce à la médecine. Des personnes, ayant approché la mort à la suite d’un arrêt cardiaque, ont pu être réanimées. Leur témoignage permet de rectifier certaines conclusions qui ne paraissent plus aussi sûres que jadis. En effet, les conclusions des théologiens anciens consistaient à décrire la mort comme la séparation de l’esprit du mourant avec tout ce qui est corporel en lui. « Il perd donc non seulement son corps physique mais aussi les facultés de son psychisme, celles qui sont liées à l’organe du cerveau (sensations, imagination, mémoire des images, passions sensibles) », dit saint Thomas d’Aquin. Il ne subsiste donc selon lui qu’un pur esprit (intelligence et l’amour dans ce qu’il a de volontaire). Dans cette hypothèse, un mort oubliait la forme du visage de sa mère, mais se souvient de sa personnalité.

Or le témoignage des rescapés est unanime et leur expérience ne semble pas devoir être mise en doute. Lorsque des proches décédés depuis longtemps les rejoignent dans leur approche de la mort, ils possèdent tous une sorte de corps psychique visible et doté de sensations. Il s’agit d’un véritable corps, quoique non palpable car séparé de toute chair. Il est visible du moins pour les habitants de l’au-delà et est le siège d’une vie sensible. Il est à l’image du corps astral des bouddhistes.

Qu’est-ce donc que la mort? On doit semble-t-il en changer la définition théologique. Elle n’est pas la séparation de l’esprit et de tout le corps. Elle implique seulement la perte d’une partie du corps, la chair, siège des facultés végétatives. Les morts ne sont donc pas des esprits purs à l’image des anges mais des personnes humaines dotées d’un visage sensible reconnaissable dans l’autre monde.[93]

D’autre part, la mort est un phénomène définitif. On ne revient jamais de l’au-delà, sauf par miracle, c’est-à-dire par une volonté de Dieu qui contredit ponctuellement les lois de la biologie (la résurrection de Lazare en est un exemple). Au plan du corps qui reste sur la terre, la mort se caractérise par sa destruction définitive (après une dizaine de minutes sans oxygène, le cerveau ne sera jamais réutilisable. La mort est clinique.) Au même moment, la personne séparée de sa chair, « l’âme spirituelle et psychique » passe symboliquement une sorte de porte. A l’invitation des anges, elle entre dans l’autre monde. Elle comprend qu’elle quitte le pèlerinage terrestre. Abraham montre que la séparation d’avec le monde d’ici-bas est définitive[94]. «Ce n’est pas tout. Entre nous et vous un grand abîme a été fixé, afin que ceux qui voudraient passer d’ici chez vous ne le puissent, et qu’on ne traverse pas non plus de là-bas chez nous.[95] »

Ceci ne veut pas dire qu’un mort ne revient jamais sur terre. Au contraire, des saints du paradis ne cessent d’y apparaître. Mais ils n’y reviennent pas avec leur corps de chair, avant que Dieu ne le leur rende.

Le jugement dernier

(Chose certaine)

La sœur Thérèse de l’Enfant-Jésus entendit Jésus lui parler. Les mots étaient accompagnés de toute leur signification intérieure: “Thérèse, tu es bénie entre toutes les femmes. Tu aimes Dieu et tes frères plus que ta propre vie. Entre dans la Vision de ton Dieu, ton époux.” Cette parole reçue par Thérèse est ce que l’Église a appelé son “jugement dernier”. Pour Johann, en qui subsistait malgré son grand amour pour Jésus, quelques restes du péché à purifier, ce fut un peu différent. “Johann, tu es béni entre tous les hommes. Parce que tu as été beaucoup pardonné, tu as beaucoup aimé. Tu es digne de la vie éternelle. Lorsque ton âme aura achevé sa purification, tu verras Dieu face à face.” Ce jugement est le dernier car Johann comme Thérèse ne peuvent plus se détourner de Dieu. Leur choix est tellement lucide qu’ils ne reviennent pas en arrière. Nous verrons, en temps voulu, qu’il en est de même pour les âmes qui choisissent l’enfer.

Le jugement dernier de l’âme a donc lieu après la mort. Tout ce que nous avons décrit à propos de “l’heure de la mort” n’est que la préparation à ce jugement venant du Christ. L’homme est conduit dans sa mort à dire oui ou non à la vie de la grâce. Le Christ ratifie après sa mort son choix[96].

Nul ne peut échapper à la nécessité de choisir. Chacun arrive donc dans l’autre monde, qu’il ait été bouddhiste, athée, musulman ou chrétien, avec une volonté explicitement tournée ou détournée de l’a­mour de Dieu. Chacun est devenu librement disciple du Christ ou disciple de l’Antéchrist. Alors, ratifiant ce choix de l’âme, Jésus prononce la sentence éternelle, le jugement ultime. Si l’âme a choisi l’amour, il lui révèle qu’elle recevra ce qu’elle désire. Il y a une telle force dans cette parole que la joie de celui qui la reçoit est immense. Il croit qu’il verra Dieu. Il sait qu’il vivra pour l’éternité au paradis. Cela se réalisera en temps voulu parce que Jésus a parlé. On n’ose ima­giner l’allégresse de celui qui, se sachant pourtant indigne, reçoit une telle pro­messe.

De même, celui qui entend prononcer la sentence de la damnation sait que c’est une parole définitive, comme l’est son choix égoïste. Nous verrons au chapitre suivant que c’est à cause de la pleine lucidité et liberté du choix des damnés.

Tous les hommes sans exception passent en jugement. Chacun reçoit de Jésus la sentence qui lui convient. Ceux qui aiment Dieu ne se jugent pas eux-mêmes dignes de la vie éternelle, tant ils ont conscience de leur imperfection. Marie elle-même, la sainte Immaculée, se voyait plus que toute autre misérable et pous­sière devant Dieu. Elle n’avait jamais péché mais toute sa vie, elle se reconnaissait misérable devant Dieu[97]. Elle reçut donc de son Fils la révélation de ce qu’elle méri­tait.

Quant aux âmes obstinées par orgueil, elles voudraient bien voir Dieu. Elles s’estiment dignes de ce bonheur. Elles le désirent même puisqu’elles savent que cela seul peut les rendre heureuses. Mais elles préfèrent tout perdre plutôt que de s’abaisser à l’humilité. Devant un tel orgueil, devant leur présomption à vouloir entrer de force dans la vision de la Trinité, Jésus est obligé de leur manifester qu’elles ne méritent pas de voir Dieu: “Allez-vous en loin de moi, maudits. Je ne vous connais pas[98]”. Chacun est donc jugé par Jésus. Nul n’est capable de se juger lui-même en bien ou en mal. Cependant, ce jugement est vrai car il correspond au fond de l’âme.

Ce qu’est l’enfer

(Chose certaine)

Tout ce que nous avons décrit jusqu’ici s’harmonise parfaitement avec ce que nous connaissons de Dieu par Jésus-Christ. Il veut sauver tous les hommes et il en prend les moyens. Admiratifs devant tant de bonté, nous aurions envie de dire: “Il ne peut y avoir personne en enfer. Il est absolument impossible d’y aller car, en voyant Jésus à l’heure de la mort, aucun homme ne pourra résister à son attraction.” Il est vrai que nous ne savons pas avec certitude s’il y a des hommes en enfer, mais nous savons par contre que de nombreux anges se sont damnés. On pourrait alors rétorquer: “Qu’un ange se sépare de Dieu, cela se comprend, il est tellement parfait que l’orgueil, même à travers la solitude, l’attire. Mais les hu­mains sont faibles et mortels. Si la souffrance de la vie terrestre ne suffit pas à leur montrer combien ils ont besoin du Sauveur, son apparition achève de le leur prouver.” De tels arguments ont de quoi convaincre. Pourtant, à travers tout l’Évangile, Jésus ne semble pas aussi sûr du salut de tous les hommes. Certaines de ses paroles, où transparaît une réelle angoisse pour nous, sont significatives: “Je vous le dis mes amis. Ne craignez pas ceux qui tuent le corps et après cela ne peuvent rien faire de plus. Je vais vous montrer ce que vous devez craindre. Craignez celui qui, après avoir tué le corps, a le pouvoir de jeter l’âme dans la géhenne. Oui, je vous le dis, celui-là craignez-le[100]”. Par ce texte, il voulait nous garder du démon qui ne cesse d’agir pour nous entraîner en enfer. L’enfer ne semble donc pas être une simple théorie mais un risque réel pour chacun de nous.

A la lecture du chapitre sur l’heure de la mort, certains lecteurs se sont sans doute dits: « Inutile de se fatiguer à faire trop le bien sur terre. Pour se damner, il faut vraiment le chercher. » Ce chapitre vise à les détromper. Ceux qui ont pensé ainsi ont sans doute en tête les anciennes théologies où l’enfer était une marmite de feu dans laquelle un Dieu vengeur précipitait les âmes pécheresses. Il est vrai que cet enfer de crainte n’était qu’une image. Il suscitait la peur mais n’avait de valeur que métaphorique. L’enfer que je vais décrire ici est pire: il est attirant. Il intéresse les égoïstes… car on y est égoïste.

Afin de mieux comprendre ce risque, voici une histoire. Elle vise à montrer que ce ne sont pas les critères habituels de nos jugements humains extérieurs qui peuvent conduire en enfer mais la seule perversité de l’égoïsme et de l’orgueil.

 

« Cela se passait au Moyen-Age. Tout le monde en France avait foi en une vie après la mort et la réalité de Jésus-Christ n’était même plus une question pour la grande majorité du peuple. Nous étions en plein XIII^ème siècle et l’Église semblait avoir atteint son âge d’or. Partout des prêtres prêchaient l’amour de Dieu. Un jeune homme, fréquentant l’Église depuis son enfance, tint en lui-même le rai­sonnement suivant: “Je suis baptisé. Jésus-Christ est mort pour moi. Il est prêt à me par­donner tous mes péchés, autant de fois qu’il le faut; il suffit que je lui en demande pardon. Il me promet en échange le paradis éternel!” Alors heureux de connaître cette bonne nouvelle, il l’interpréta ainsi: “Je vais vivre pour moi-même. Je vais profiter au maximum des biens de cette terre et, juste avant ma mort, je me convertirai. Une bonne confession et j’irai au paradis. Dieu me pardonnera certainement puisqu’il est bon.”

Ce jeune homme n’était pas mauvais. Il était simplement tiède et l’amour de Dieu ne lui donnait pas un grand zèle pour changer sa vie. Il se maria. Il eut des enfants. Il prit aussi une maîtresse, sans doute parce que la vie l’avait doté d’une forte nature. Mais tout cela coûtait cher. Il pratiqua donc quelques affaires malhonnêtes pour se procurer l’argent qui lui était nécessaire. Les années passant, il acquit intelligence et habileté dans le maniement de la richesse. Il lui arrivait encore de prier surtout quand lui venaient des pensées sur l’enfer. Les prêtres en parlaient beaucoup à cette époque et le décrivaient avec des expressions effrayantes, des diables grimaçants, des marmites brûlantes, une souffrance physique intense et tout cela pour l’éternité. Alors, après une journée où il s’était comporté d’une manière particulièrement odieuse avec ses proches, il lui arrivait de demander à Jésus de le délivrer de l’enfer. Les années passèrent et notre homme vieillit. Il fut pris un jour d’un malaise. Une douleur l’avait saisi dans la poitrine et l’empêchait de respirer normalement. Comprenant qu’il allait mourir, il fit appeler un prêtre. Terrorisé par la pensée de l’enfer, il confessa tous ses péchés. Il lui raconta ses maîtresses, ses fautes, et toutes les mauvaises actions dont il se rappelait. Il omit cependant le plus grand de ses péchés, sans doute parce qu’il n’en était pas conscient et que les siens, tenus en soumission, ne le lui avaient jamais fait remarquer: toute sa vie, il n’avait agi que pour lui, égoïstement.

Notre homme mourut. Il vit Jésus qui l’accueillit. L’Évangile lui fut prêché et il s’aperçut qu’il ne l’avait pas bien compris sur terre. Le paradis ne consistait pas en un simple lieu de bonheur où chacun peut jouir de la vie selon ses goûts. L’enfer, tel que le présentaient les démons n’était pas un lieu où ils peuvent pour l’éternité torturer les hommes. Tout cela n’était qu’un langage symbolique signifiant des choses bien plus profondes. Au paradis, la joie et le plaisir sont réels mais trouvent leur source dans le don de soi. En enfer règnent la souffrance et la solitude mais tout cela est la conséquence d’une divine liberté. Cela changeait tout. Ce que comprenait notre homme en ce jour, par l’enseignement de Satan, c’est qu’il n’avait jamais réellement aimé Dieu. Il ne l’avait aimé qu’à cause des avantages qu’il espérait en recevoir. Mais depuis qu’il pouvait voir les conditions requises pour recevoir ces bienfaits, le paradis ne lui paraissait plus beaucoup attrayant. Maintenant qu’il com­prenait ce qu’était une véritable conversion, tout lui paraissait bien différent. Jusqu’ici, il pensait qu’il suffisait de demander pardon, juste avant de mourir, pour chacune de ses mauvaises actions. Il ne soupçonnait pas que l’entrée au Ciel impli­quât aussi un total retournement du cœur, un rejet de l’égoïsme et un don, jusqu’à l’oubli de soi, à Dieu et aux autres. Parallèlement, le démon lui suggérait de dire avec lui un non ferme à Jésus et à ses exigences aberrantes. Il l’invitait à hausser les épaules devant une telle folie.

Notre homme pesa le pour et le contre et, après avoir tout considéré, opta pour la voie qui correspondait le mieux à son être: égoïste il était, égoïste il resterait. Il tourna alors le dos à Jésus, ne pouvant supporter plus longtemps son regard.”

 

Comment est-il possible que cet homme, apparemment semblable aux autres, se soit séparé de Dieu?

La première réponse à cette question est que l’enfer est lumière. Il y a un véritable bien en enfer, quelque chose d’attirant. Cette lumière s’appelle liberté et puissance. On y est comme un dieu, on y fait ce qu’on veut. On mange à satiété de « l’arbre de la connaissance du bien et du mal »[101], selon la promesse de Lucifer à Adam et Ève. Ce bien n’est qu’apparent. Mais c’est parce que les damnés sont près à brûler de solitude plutôt que de le penser qu’ils choisissent l’enfer.

La seconde réponse se trouve dans le cœur de l’homme. Cet homme, apparemment semblable aux autres, était pourtant chrétien et avait reçu les derniers sacrements. La raison est à rechercher dans la racine qui fut durant sa vie à l’origine de ses actes. vie à l’origine de ses actes. Comme tout homme, il portait en lui, un désir du bonheur. Comme tout homme, il s’aimait et naturellement cherchait à se rendre heureux. Il n’y a rien de plus naturel à cela. L’amour de soi fait partie de notre être. Cependant, s’appuyant sur une conversion fausse de la foi chrétienne, il crut pouvoir chercher le bonheur d’une manière égoïste. Il espérait bien être sauvé tout de même “puisque Dieu est amour.” Cet homme avait raison de penser que Dieu ne peut jamais le premier rejeter quelqu’un. Mais il oubliait que lui-même était capable de rejeter Dieu. Il vécut dans l’égoïsme, ne discernant pas à quel point il prenait goût à cette vie. Car une vie donnée au péché engendre l’amour du péché. Il fit de sa femme un moyen de service de ses désirs. Il ne l’aima que pour ce qu’elle lui appor­tait. C’est sans doute là le plus grave de ses torts. Il agit de même pour ses amis et ne se tourna vers Dieu, au terme de sa vie, que pour obtenir une fois de plus un bien à son profit. L’égoïsme devint de plus en plus sa raison de vivre. Evidement, caché dans les méandres de son psychisme, celui qui patiemment tissait les fils du péché s’appelait Satan. Arrivé devant Jésus, libéré de toute peur et de toute erreur théologique, confronté à la vérité de l’Évangile et à celle de son cœur, il ne fit qu’agir comme d’habitude. Il s’exalta, se révolta et s’enorgueillit devant lui, lui criant face à face: “Ton paradis, je le veux bien mais jamais sous de telles conditions. Je préfère encore être loin de toi à cela.” Il agit logiquement. Cet homme se damna librement. Il se damna pour l’éternité. Au moment de la mort, ayant tout compris, sachant ce qu’était l’enfer et sa peine, il préféra cela à la conversion. Éternellement, cet homme répète donc avec les démons: “J’ai raison, j’ai raison, plutôt l’enfer que le paradis sous ces conditions.”

Nous avons pris l’exemple d’un chrétien semblable à beaucoup d’entre nous afin de manifester à quel point il est dangereux, sous prétexte de l’amour de Dieu, de jouer avec le péché. Une telle attitude est immature car elle méconnaît la réalité du mal. Le péché ressemble à un arbre dont on ne voit que les multiples feuilles. Chacune des feuilles porte un nom: luxure, vanité, avarice, mensonge etc. Elles sont vertes et séduisantes car, en s’en nourrissant, l’homme reçoit un plaisir immédiat qui comble ses désirs. Mais toutes ces feuilles cachent sous leur ombre un tronc rugueux et dur qui ne cesse de les nourrir et grossit en les nourrissant, l’orgueil. En effet, l’homme qui vit dans le péché est son propre maître. Il n’a besoin des conseils de personne puisqu’il choisit lui-même ce qui est bien ou mal. Souvent, lorsqu’il se trouve devant une personne qui vit autrement que lui, il s’irrite contre elle. Il la qualifie de “moraliste” car, sans même le vou­loir, cette personne semble lui conseiller de vivre autrement. L’orgueil refuse tout conseil, (surtout ceux de l’Église).

Ce tronc est lui-même fondé sur des racines qui s’immiscent jusqu’au fond du cœur. Elles sont cachées et s’allongent insidieusement. Elles s’agrippent partout au point de devenir une seconde nature. La racine première de “ l’arbre de la connaissance du bien et du mal[102]” s’appelle l’égoïsme. En effet, nul ne pèche que parce qu’il s’aime lui-même au point de faire de tout (Dieu et le prochain compris) l’instrument de son bonheur individuel. Cet arbre puissant se nourrit du péché. La mort vient en arracher les feuilles puisque l’homme n’a plus de corps pour pécher. Mais elle laisse le tronc et les racines, qui agrippées, peuvent entraîner l’homme en enfer. Ainsi, celui qui vit dans le péché nourrit en lui un tronc et des racines mauvaises (égoïsme et orgueil) qui peuvent lui faire mépriser le pardon offert au moment de la mort. L’arbre tombe toujours du côté où il penche, commente un proverbe.

Le blasphème contre le Saint-Esprit

(Chose certaine)

Or, refuser le pardon à cette heure constitue toujours un blasphème contre l’Esprit, péché sans rémission selon le Christ:

 

“ Je vous le dis, tout péché et blasphème sera pardonné aux hommes, mais le blasphème contre l’Esprit Saint ne sera pas pardonné. Quiconque aura dit une parole contre le Fils de l’homme, cela lui sera pardonné, mais quiconque aura parlé contre l’Esprit Saint, cela ne lui sera jamais pardonné, ni dans ce monde ni dans l’autre.[103]”

 

Le blasphème contre l’Esprit Saint est donc le seul péché à nous conduire en enfer. Il est important de discerner avec précision sa nature.

Dans l’Évangile, Jésus en parle à propos de certains Docteurs de la loi qui désiraient sa perte. Ces théologiens l’avaient vu accomplir de grands miracles[104]. Ils savaient, en raison de leur science théologique, que certains faits comme la résurrection d’un mort, dépassent la puissance des démons. Ils ne peuvent venir que de Dieu car Dieu seul est infiniment puissant. Ils pouvaient donc en déduire que le prophète Jésus, par qui ces miracles avaient eu lieu, venait de Dieu. Or, ces hommes aimaient leur pouvoir. Ils l’aimaient tant que, voyant Jésus prendre de l’influence sur le peuple, ils eurent peur d’être supplantés. Ils décidèrent donc, sachant explicitement qu’il venait de Dieu, de le faire disparaître[105]. Ils aimaient tant la gloire qu’ils étaient prêts à tuer le Messie, reconnu comme tel, pour la conserver. Le blasphème contre l’Esprit Saint consiste en un amour de soi poussé si loin qu’il est capable de rejeter lucidement, volontairement et librement tout ce qui s’y oppose, jusqu’à Dieu lui-même. On voit qu’un tel péché est rare sur la terre. En effet, il implique des conditions si sévères que très peu d’hommes en sont capables. Les conditions sont, d’après le Concile Vatican II, au nombre de trois: une parfaite connaissance, une totale maîtrise de soi, une liberté calme.

Aucune faiblesse ne doit être à la source de l’acte mais un choix posé et réfléchi. Ainsi, toute personne qui agit entraînée par une passion aveuglante ne commet pas un blasphème contre l’Esprit. Elle pèche plutôt contre le Père puisqu’on attribue au Père, dans la Trinité, tout ce qui a rapport à la puissance. De même, ce péché ne peut exister si la moindre ignorance l’accompagne. Ceux qui demandèrent la mort du Christ en ignorant sincèrement son origine prophétique ne commirent pas un blasphème contre l’Esprit puisque, “ s’ils l’avaient connu, ils n’auraient jamais crucifié le Seigneur de gloire.[106]” De même, tout homme qui ici-bas pèche contre ses frères en ignorant l’existence de Dieu ne peut commettre un véritable blasphème contre l’Esprit. Il commet plutôt dans son ignorance un péché contre le Fils puisqu’on attribue à la deuxième personne de la Trinité tout ce qui touche à la connaissance. Sur la terre, seuls les croyants connaissant quelque peu leur théologie peuvent commettre ce péché irrémissible. Mais, au moment de la mort, nous avons montré que c’est tout autre chose. Faiblesse et ignorance disparaissent. Le blasphème contre l’Esprit Saint devient possible car, face à Jésus contemplé dans sa gloire, cœur à cœur, vérité à vérité, nul ne peut agir autrement qu’en toute liberté.

Les six voies de la damnation[107]

(Chose certaine, sauf peut-être le nombre six)

A travers quelques récits, nous allons essayer de manifester les six grandes manières dont il est possible, au moment de la mort de commettre le péché qui conduit en enfer. Saint Thomas d’Aquin donne dans sa Somme théologique la liste de ces six péchés[108]. Cette liste reste valable et correspond parfaitement aux actes d’un orgueil devenu indestructible:

         Refus de croire à la vérité suffisamment révélée,

         Envie des grâces fraternelles,

         Présomption,

         Désespérance,

         Obstination,

         Impénitence finale.

1- Refus de croire à la vérité suffisamment révélée

 

Le premier de ces péchés vient d’être décrit à travers l’attitude des Docteurs de la loi dénoncés par Jésus. Il est clair, d’après ce qu’en dit le Messie, que certains désirèrent sa mort tout en sachant fort bien qu’il venait de Dieu. Or, quelques années plus tard, ils moururent. Entre temps, il est probable que certains d’entre eux avaient eu le temps de participer activement à des persécution­s contre la toute jeune Église de Jésus. Cette attitude est logique. Celui qui pousse l’amour du pouvoir au point d’éliminer consciemment un envoyé de Dieu n’a pas de raison de changer par la suite, jusqu’à l’heure de sa mort, arrivé devant Jésus. C’est ainsi que fonctionne le premier de ces blasphèmes contre l’Esprit Saint. La vérité et l’amour pleinement manifestes ne produisent aucun effet de conversion. Le pécheur a déjà fait son choix d’une manière si définitive et lucide qu’il ne prend même pas la peine de considérer l’autre voie. Il n’y croit pas... par choix. Dans leur recherche exclusive du pouvoir, ces hommes sont prêts à nier pour l’éternité. Il faut pour cela, c’est certain, un orgueil démesuré. Sans cet orgueil lucide et fort, il ne peut y avoir d’enfer. Tout autre péché que celui-là ne résiste pas devant la douceur et l’humilité de Jésus.

L’histoire donne, semble-t-il, un exemple analogue mais beaucoup plus récent. Il s’agit encore d’un prêtre. Il s’appelle Monseigneur Pierre Cauchon. Il est le juge de Jeanne d’Arc. Les documents du procès de condamnation sont fiables par l’honnêteté du greffier Manchon qui, au risque de sa vie, refusait de falsifier les textes. Monseigneur Cauchon est Docteur en théologie, formé à la Sorbonne. La guerre de cent ans oppose les Anglais et les Français. Jeanne d’Arc, jeune fille de 18 ans sans culture, avait réussi à faire sacrer le roi de France Charles VII à Reims. Cauchon avait pris parti pour les Anglais. Une ambition secrète portait son zèle, devenir archevêque. Il le sera effectivement, pendant dix ans, au prix d’un péché dont on voit mal les circonstances atténuantes. Lorsque le destin le fit juge de Jeanne, il comprit ce qu’il lui faudrait faire: la convaincre de sorcellerie, par tous les moyens. Or, au cours du procès, tout lui indique qu’il a non seulement affaire à une jeune fille vivante et saine, pleine d’humour et de grâce, mais à une envoyée de Dieu. Elle est inspirée de réponses théologiques qui dépassent son niveau de culture. Elle échappe aux pièges de la dialectique subtile. Les prophéties qu’elle avait faites se sont réalisées à la lettre. Malgré cette évidence, l’évêque Cauchon refuse de croire à l’évidence. Il lui faut sa vie. Sa promotion en dépend. Pour cela, il utilise les astuces les plus rouées. Il falsifie sa science théologique. Jeanne n’a pu être convaincue de sorcellerie ou d’impiété[109]. Elle n’est attaquable qu’au plan de la lettre d’un texte sacré qui condamne le travestissement. Elle ne s’habille pas en homme par vice mais parce qu’elle est entourée de soldats. Profitant d’une faiblesse due à une intoxication alimentaire qu’il a provoqué, l’évêque lui promet une prison gardée par des femmes à condition « qu’elle se soumette à son autorité et s’habille en femme.» Les termes sont volontairement vagues. Fatiguée, elle accepte. Trahissant sa parole, l’évêque la remet aussitôt dans sa prison tenue par des hommes, ses vêtements d’homme bien en vue. Le lendemain, il n’aura qu’à constater sa rechute et à la faire brûler vive comme « relaps ».

S’agit-il d’un péché contre l’Esprit Saint? Il est impossible de juger le fond des cœurs. Ces histoires ne font qu’illustrer les péchés contre l’Esprit Saint et ne se prononcent pas avec certitude sur la réalité de ce péché et le choix définitif des personnes citées. Mais l’apparence de cette histoire illustre bien ce qu’est le refus de croire à l’évidence. Ce péché est en fait une volonté de ne pas croire par amour d’autre chose: plaisir, pouvoir ou richesse. Cet évêque théologien est nécessairement lucide. Il manifeste une grande maîtrise de lui. Il est averti de nombreuses fois par son entourage. Son greffier est comme une voix de Dieu, droite et discrète. Si tout cela est vrai, si aucune faiblesse cachée ne motive le comportement de l’évêque, on peut légitimement être inquiet pour son salut. A sa mort, Monseigneur Cauchon se contentera de choisir avec la même détermination l’enfer où les ambitions du pouvoir sont comblées.

2- Envie des grâces fraternelles

 

Le deuxième blasphème contre l’Esprit est plus facile à comprendre car plus proche de nos comportements habituels. L’envie des grâces du prochain est un sentiment fréquent qui, fort heureusement, n’est la plupart du temps que faiblesse ou bêtise. Nous prendrons l’exemple d’une personne ayant vécu. Il ne s’agit pas, encore une fois, de se prononcer sur le choix éternel de quiconque, mais seulement d’être illustratif. Lorsque Adolf Hitler s’est suicidé, il a quitté ce monde en emportant la responsabilité directe de dizaines de millions de vies humaines détruites dont, en particulier, quelques millions de femmes, d’enfants coupables d’être nés accompagnés de son mépris. Formellement, et sans entrer trop rapidement dans sa conscience, Hitler ne semble pas s’être rendu coupable d’un véritable blasphème contre l’Esprit Saint avant l’heure de sa mort. Rappelons-le, les conditions requises pour commettre ce péché sont vertigineuses. Dieu est juste et la moindre ignorance déterminante par rapport au sens de la vie terrestre est reçue comme une circonstance atténuante. A différence de Monseigneur Cauchon, Hitler ignore bien évidemment la théologie et le cœur de Dieu. Il ne soupçonne pas un seul instant à quel point il est aimé par les milliards d’êtres humains et angéliques présents auprès de Dieu. Nul ne peut savoir à l’avance comment il aurait vécu s’il avait connu le Seigneur de la gloire[110].

De toute façon, il est certain qu’il fut accueilli à l’heure de sa mort par le déploiement d’un innombrable cortège de saints. Le Ciel entier se mobilisa pour sauver ce grand pécheur. Parmi les âmes présentes brillaient celles de millions de juifs qu’il avait fait exterminer. Il les vit un à un pendant un de ces regards profonds que peut offrir la puissance de Dieu au moment décisif. Toutes ces âmes réunies proposaient[111] leur pardon à Hitler, sans arrière-pensée. C’est ainsi que l’on est au Ciel. Nul ne peut entrer au Ciel sans être dans une telle disposition de l’âme. C’est pourquoi il est certain que les juifs accueillirent Hitler de cette façon. Il vit le visage de Jésus rayonnant douceur et humilité. Il vécut de l’intérieur cette parole terrible pour lui de l’Évangile: «Tout ce que vous avez fait au plus petit d’entre les miens, c’est à moi que vous l’avez fait.” Le silence accueillant de Dieu à l’instant de la mort est décrit par l’Écriture comme le Jour de la colère (Dies irae). Car il vaudrait mieux affronter la colère de Dieu que son pardon[112]. Mais le démon aussi, avait droit à la parole, comme il convient en cette occasion. Il n’est pas difficile, connaissant les obsessions d’Hitler durant sa vie terrestre, d’en reconstituer la teneur. Satan sait comment parler pour toucher une âme dans l’axe même de sa perversité: “Vois ces juifs, ces tziganes que tu as méprisés avec raison toute ta vie. Regarde leur humiliante attitude de dépendance les uns vis-à-vis des autres. Regarde la royauté qu’ils ont reçue de Dieu. Si tu te convertis maintenant, n’oublie pas que toi, le Guide de millions d’hommes, tu seras plus petit qu’eux pour l’éternité. De Maître que tu étais, tu deviendras inférieur car chacun se fait serviteur de tous dans leur monde. Ne te convertis pas. Reste fidèle à ton combat, sois Roi avec moi, loin de ces gens.”

Là se trouve la puissante tentation de l’envie des grâces fraternelles. Elle concerne tout homme qui a été dominant vis-à-vis de son prochain durant sa vie. Il est difficile de renoncer au pouvoir. L’écho de ces paroles fut, on s’en doute, immense dans un cœur tel que le sien. Elles correspondaient à toute sa vie. Nous ne saurons qu’au Ciel quel fut le choix définitif d’Hitler en ce 30 avril 1945. Implora-t-il le pardon de Dieu et de ses frères[113]? Provoqua-t-il au Ciel la plus grande joie? Céda-t-il au contraire à l’envie, selon l’inclination acquise par toute une vie nourrie de haine? L’envie des grâces fraternelles, deuxième péché contre l’Esprit Saint, est sans rémission possible car, commis ainsi dans la lucidité de l’heure à la mort, il est le fait d’une personne qui jamais plus ne reviendra en arrière.

3- Présomption

 

Pour comprendre la présomption, troisième péché contre l’Esprit Saint, il faut se souvenir de la chute de l’ange Lucifer telle que nous l’avons rapportée en note dans la première partie. Actuellement, cet ange comme tous les démons ne cesse de réclamer la Vision béatifique à Dieu. Il s’estime digne de ce bonheur et le considère comme dû à chacun en mesure de la noblesse de son intelligence. La présomption est ici: vouloir posséder Dieu en refusant les conditions voulues par lui, humilité et charité. Ce péché est typiquement Luciférien car il implique un sens inné de sa propre grandeur. Il est pourtant possible chez l’être humain, surtout au terme d’une vie emplie d’honneurs et de richesses. Supposons qu’un homme arrive devant Jésus à l’heure de sa mort et exige le paradis tout en excluant les conditions de petitesse proposées par le Sauveur; supposons qu’il maintienne fermement cette attitude, en pleine lucidité, prêt à perdre la vie éternelle plutôt que d’aimer ce Dieu qui ne se donne qu’à l’amour, alors il se condamne lui-même à l’enfer et ce pour l’éternité puisque, éternellement, il criera à Dieu: “J’ai raison.” Dieu rejette activement cet homme-là car il a l’audace de vouloir forcer l’entrée dans la vision béatifique. D’où ces textes[114]: «Les fils du Royaume seront jetés dans les ténèbres extérieures. Là seront les pleurs et les grincements de dents.»

4- Désespérance

 

La désespérance, en tant que telle est un péché contre le Saint-Esprit, est plus difficile à comprendre. Trop facilement au cours de l’histoire, on l’a confondue avec le désespoir psychologique qui, quant à lui, est incapable de plonger un homme en enfer. L’histoire de Judas est significative à cet égard.

D’après les Évangiles, le défaut majeur de Judas fut son lien avec l’argent. Non seulement il volait dans la bourse commune des apôtres mais il se rendait malade à la vue du gaspillage apparemment autorisé par Jésus: «Pourquoi ce parfum a-t-il été répandu à terre? N’aurait-on pas dû le vendre trois cents deniers qu’on aurait donnés à des pauvres?[115]”, reproche Judas à Jésus après le passage d’une femme repentie. A cause de son avarice, il ne supportait plus Jésus. Pourtant, il cachait son double jeu en vivant comme les autres disciples. Il avait certes été témoin des miracles de Jésus. Il ne pouvait pas être dupe de sa puissance surnaturelle. Cependant, il ne comprenait pas son message trop spirituel, pas assez réaliste. Jésus tenta tout pour le ramener à lui. Le signe de la bouchée de pain[116] prouve l’amitié et la confiance. En acceptant ce pain de communion, sans parler à Jésus de son trouble, il s’enferra dans l’hypocrisie. Le démon n’eut plus qu’à lui suggérer de livrer Jésus aux chefs des Juifs, en lui apportant de très bonnes raisons, le danger politique de l’Évangile, la nécessité d’un jugement de discernement de la part des Docteurs de la loi, et l’argent à gagner. Lorsqu’il eut accompli son geste, il se sentit d’abord soulagé. Mais en même temps que disparaissait la tentation, il eut soudain un retour de lucidité: Tous les miracles de Jésus lui revinrent en mémoire ainsi que les prophéties de sa Passion. Il eut une conscience brutale d’être le traître, celui qui devait livrer le Messie. Il fut saisi d’un vertige désespérant devant l’immensité de son crime: « Faute impardonna­ble! Malheur à moi » et il alla se suicider.

Ce suicide est le fruit d’un désespoir effrayant devant la conscience d’un acte irréparable. Mais il ne constitue pas encore, semble-t-il, un péché contre l’Esprit Saint. En effet, l’effroi d’une condamnation sans rémission possible de la part de Dieu vient submerger la pensée au point d’entraver le jugement. Elle est fausse et liée à un manque de connaissance de Dieu. Elle doit donc être rectifiée par une preuve glorieuse de la bonté de Dieu. Quant à sa faiblesse liée à la panique, l’attitude de Judas la prouve: il court rendre l’argent, espérant peut-être d’une façon illusoire libérer Jésus. Tout péché, aussi grave soit-il, lorsqu’il est empreint d’erreur théologique ou de faiblesse, ne peut constituer un véritable blasphème contre l’Esprit Saint. Le suicide de Judas révèle d’autre part en lui une capacité à regretter la faute commise tout en n’imaginant pas le pardon possible.

Aurions-nous agi de façon différente à sa place? Un tel désespoir dans une telle situation est naturel. Qui peut espérer être pardonné après une trahison aussi grave? Quand l’ami trahi est un Messie de Dieu, qui ne penserait à l’enfer?

Judas se pendit. A cet instant même, Jésus (ou un ange délégué par Jésus selon l’heure à laquelle il fit son geste) se montra à lui. Sans erreur possible, la clarté de cette apparition manifesta à Judas l’inimaginable: son péché pouvait être pardonné. Il lui suffisait de demander pardon et de se jeter dans les bras du Messie mort pour lui. Mais le démon toujours présent à l’heure de la mort criait: “Faute impardonnable! Malheur à toi, tu es perdu.” Par cette parole, il le tentait non plus de désespoir mais de désespérance. Il ne s’agissait plus pour lui de le pousser à un désespoir psychologique en lui faisant croire faussement à l’impossibilité du pardon de Dieu. L’existence de ce pardon ne pouvait être ignorée à cette heure par Judas devant l’évidence de l’apparition glorieuse de l’Envoyé de Dieu. Non, le démon essayait de convaincre un homme calme, en pleine possession de ses facultés de jugement, connaissant parfaitement la Bonne Nouvelle, de refuser le pardon offert: “Garde ta dignité. Ta faute est trop grave, assumes-en les conséquences en refusant le pardon.” Il s’agit d’une désespérance voulue et maintenue fermement malgré le pardon évident de Dieu.

Cet acte curieux est en fait une subtile manifestation d’un orgueil qui se camoufle en dignité: «J’ai trop péché, je m’en vais.» Quel fut le choix définitif de Judas? Désespérance volontaire ou abandon de son âme blessée dans les bras de Dieu? Il existe une parole terrible de Jésus à son égard: “Malheur à cet homme-là par qui le Fils de l’homme est livré. Mieux eût valu pour cet homme-là de ne pas naître.[117]” N’interprétons pas trop vite cette prophétie comme la preuve de la damnation éternelle de Judas. Il faut se souvenir que, par le péché, nous avons un jour livré le Fils de l’homme. Jésus ne prend d’ailleurs ce nom de Fils d’homme que pour signifier que tout péché contre un fils d’homme est contre lui. Il faut ajouter comme sous-entendu à ce texte: «sauf s’il implore le pardon. »

La désespérance, comme blasphème contre l’Esprit Saint, est concrètement un choix de l’intelligence et non une pulsion de la sensibilité. La distinction peut paraître subtile. Elle est fondamentale si l’on veut comprendre le sort de ceux qui se suicident par désespoir. Loin d’être damnés pour l’éternité, il faut affirmer que la souffrance de ces pauvres enfants de Dieu les dispose au contraire à se précipiter avec amour dans ses bras dès qu’ils entendent parler de son existence[118].

5- Obstination

 

Le cinquième blasphème contre l’Esprit Saint, l’obstination, est aisé à comprendre. Tout homme qui, face à face avec Jésus, s’obstine à maintenir son choix définitif et lucide dans le sens de son égoïsme, se met librement en enfer. Et son enfer est éternel car, dans la lumière de Jésus, le choix est arrêté pour toujours. Il n’y a pas de fin à l’enfer car la personne obstinée veut demeurer sans fin dans son péché.

 

6- Impénitence finale

 

Quant à l’impénitence finale, elle a été décrite au début de ce chapitre. Arrivé de l’autre côté, l’homme du Moyen-Age ne se repent pas car, tout à coup, son péché lui paraît bon. Le seul motif qui le tenait dans l’inquiétude disparaît. Il n’a plus peur de l’enfer.

Il ne faut pas confondre le péché contre l’Esprit Saint d’impénitence finale avec l’impénitence que l’on observe parfois chez des mourants. Dans les années 1910, mourait un homme politique, adhérant du parti Radical socialiste, bon époux d’une femme catholique. Il avait toute sa vie professé des idées opposées au christianisme. Il avait même adhéré à un groupe philosophique de type franc-maçon, s’efforçant de construire un monde empreint des idées humanistes, liberté, justice sociale, solidarité. Ces trois idées ne sont pas en elles-mêmes opposées au christianisme mais elles s’accompagnent d’un athéisme pratique qui pourrait se traduire ainsi: «Vivons libres et respectons-nous les uns les autres afin de vivre heureux sur la terre avant que la mort ne nous détruise.” Il en résulte à long terme une tolérance et un respect d’autrui finalisés par... l’amour de soi, afin de mieux trouver son bonheur individuel. La religion chrétienne, on le voit, implique une philosophie inverse.

Pour cet homme, la religion chrétienne comme toutes les religions lui paraissait conduire au fanatisme et à l’obscurantisme et il savait à l’occasion le prouver par des exemples bien documentés tirés de l’histoire. Puis il tomba malade et la maladie s’avéra sans guérison possible. Son épouse, angoissée par son salut, crut bien faire en appelant à son chevet un prêtre. Celui-ci vint et, sans le brusquer, avec toute la délicatesse voulue, lui parla de Jésus, du pardon, de la vie éternelle. Mais l’homme eut un geste terrible. Saisissant le crucifix, il le jeta à terre. Il se détourna et mourut quelques heures après. Ses frères Franc-maçons vinrent trouver sa femme et lui remirent une lettre-testament refusant les funérailles à l’église.

Devant les signes de son impénitence finale, son épouse crut en sa damnation éternelle. Elle en fut désespérée comme on peut l’être pour un mari tendrement aimé. Elle écrivit à Monseigneur d’Hulst, qui était à l’époque très connu pour la qualité de sa direction spirituelle. Il la rassura en lui écrivant une lettre qui mérite d’être citée car elle constitue historiquement la première allusion d’un théologien à la possibilité d’une révélation à l’heure de la mort.

 

“ Dans ce dernier combat de l’agonie, quand la pensée est lucide et la voix muette, quand le monde extérieur s’éteint autour du moribond et le laisse seul avec son monde intérieur, quand son oreille n’entend plus ses paroles trompeuses destinées à le rassurer et que son âme entend la réponse de mort, qui lui dit la prochaine et terrible vérité, à cette heure d’angoisse et de clairvoyance, il y a certainement une sollicitation suprême de la miséricorde. Il y a une apparition (je prends ce mot dans le sens métaphysique et le plus large), une apparition de Jésus. Il y a le souvenir, tout d’un coup ranimé, de ces fragments épars d’instruction religieuse oubliés depuis l’enfance, d’idées religieuses répandues çà et là dans la société et que l’on rencontrait autrefois sur son chemin d’indifférence. Tout cela s’assemble, tout cela revit comme les ossements d’Ezéchiel, tout cela recompose une figure de la vérité qui s’offre à l’âme dans les traits bénis du Rédempteur.”

 

Selon Monseigneur d’Hulst, cette grâce finale qui précède la mort est si certaine qu’on ne doit jamais désespérer du salut de personne.

De fait, que devint l’homme dont nous racontions la mort? Il fut sauvé et non seulement il le fut mais il devint grand dans le Ciel comme le deviennent ceux qui aiment beaucoup. C’est que le geste vis-à-vis du crucifix n’était pas celui d’un homme pervers et obstiné dans son impénitence. C’était celui d’un incroyant sincère: “ Ne jugez pas, affirme Jésus, vous ne serez pas jugés.” Selon notre homme, après mûre réflexion, Dieu ne pouvait pas exister. Le monde avec ses malheurs, la nature elle-même avec ses contradictions lui paraissaient avec évidence le fruit d’un hasard. De Dieu, point! L’homme, dans ce monde désespérant, lui paraissait plus malheureux que les animaux puisqu’il était conscient de tout cela. Quand il avait vu entrer ce prêtre dans sa chambre de mourant, il l’avait rejeté avec pitié comme on rejette un marchand d’espérance. Puis il était mort, regrettant seulement de ne pas avoir menti extérieurement pour rassurer sa femme. Mais, arrivé devant l’Au-delà, voyant d’un seul regard la Vérité, il y avait adhéré immédiatement. Un homme au cœur droit ne rejette pas l’évidence, surtout quand elle donne sens aux scandales les plus obscurs de la vie terrestre. Allégresse devant l’existence du salut et larmes pour ses erreurs passées, telles furent les réactions de cet homme juste. Il n’eut même pas à passer par un temps de purgatoire car, ayant aimé toute sa vie son épouse de tout son cœur, il sut immédiatement aimer Dieu.

Tout autre est l’impénitence finale. Elle est le fait d’un homme durci volontairement dans son péché, qui préfère froidement vivre en enfer éternel plutôt que de changer, et ceci face à la douceur de Dieu. Tous les blasphèmes contre l’Esprit Saint sont d’ailleurs de la même espèce. Tous sont un refus réfléchi d’un mariage d’amour éternel proposé par Dieu. Face à ce refus, Dieu ne se révolte pas. Il n’impose aucune punition et respecte la liberté de celui qui l’a rejeté. Il ne tente plus rien pour le sauver car il sait qu’il n’existe plus aucune action capable de le changer.

Les peines de l’enfer[119]

(Chose probable)

L’Écriture Sainte ne cesse de parler des tourments de l’enfer, du feu, du ver rongeur, des pleurs et des grincements de dents... Lorsque nous disons que Dieu n’impose aucune punition au damné, nous entendons par là qu’il n’ajoute rien de plus à ce qu’il souffre. Au contraire, les damnés sont vraiment laissés libres. Ils peuvent aller et venir comme ils l’entendent dans l’univers, sauf s’il s’agit de nuire aux habitants de la terre. L’Écriture en témoigne à propos de Satan[120]: «Le jour où les Fils de Dieu venaient se présenter devant Yahvé, le Satan aussi s’avançait parmi eux. Yahvé dit alors au Satan: «D’où viens-tu » « De rôder sur la terre, répondit-il, et d’y flâner. »

Jadis, des théologiens prenant dans un sens matériel les textes de l’Évangile imaginèrent un feu, des chaudrons, de la lave incandescente en enfer. Comment purent-ils penser Dieu à l’image d’un bourreau, déléguant pour sa vengeance les démons, tel un chef de camp de concentration? Une telle théologie, quand on la relit, constitue un véritable blasphème. De fait, en enfer, rien de tout cela n’existe, du moins pas comme on l’entendait. Dieu respecte la liberté de sa créature et ne fait que s’effacer humblement devant celui qui le rejette.

C’est le péché qui constitue la source de toutes les douleurs de l’enfer. Il est possible de les décrire une à une, comme une série de cascades qui procèdent d’un point unique : la privation de Dieu

Le feu de l’âme[121]

 

Le feu de l’enfer existe réellement. L’Écriture Sainte en parle avec netteté. Sa nature peut être précisément décrite, à travers des lois de psychologie spirituelle. Il n’est pas d’abord un feu matériel. Il s’agit d’une souffrance spiri­tuelle liée à l’absence de Dieu. Chaque âme, comme chaque ange ressemble à un vase dont l’ouverture béante aspire à être emplie d’eau pure. Chaque âme est créée par Dieu pour être emplie de Dieu[122]. Il faut aller très loin pour comprendre. Notre âme dans son être même est trinitaire c’est-à-dire qu’elle est faite pour que vienne s’y loger le Père engendrant le Fils dans l’Esprit Saint. Éloignée de ce pour quoi elle est faite, l’âme souffre comme une terre asséchée en attente d’eau. Nous sommes faits ainsi.

Les conséquences de cette propriété de l’âme se répercutent de manière consciente dans l’esprit. Notre cœur cherche un amour infini et cet amour n’est autre que Dieu, même si nous l’ignorons. Notre intelligence cherche à connaître ce qui est vrai et cette lumière sans limite n’est autre que Dieu. Sur la terre, nous ne ressentons que peu cette soif, ce feu. En effet, par de multiples occupations extérieures, il nous est possible de nous distraire et de penser à autre chose. Bien des hommes passent d’ailleurs leur vie à fuir ce feu qu’ils sentent confusément prêt à apparaître[123].

Le feu que nous portons en nous quand nous sommes loin de Dieu est source des plus belles oeuvres poétiques car les artistes ont la capacité de sentir cette tension vers... “quelque chose d’ignoré et d’absent ”: amour, beauté, éternité, toutes ces choses sacrées qui ne sont autre que Dieu[124].

Ceux qui se suicident sont bien souvent poussés par ce feu rendu si conscient qu’il se transforme en désespoir: “l’amour n’existe pas”. Il n’y a pas à en vouloir à Dieu pour cette souffrance qui ronge nos vies. Il ne nous a pas créés pour souffrir mais pour donner gratuitement la Vision béatifique. Après la mort, lorsque le corps a disparu, il n’existe plus aucun moyen d’étouffer ce feu. Toute absence de Dieu est ressentie comme une douleur, un malaise, un vide, un feu et un océan de glace in­croyablement plus douloureux que tout ce qu’on peut imaginer sur terre. C’est ce feu, nous le verrons, qui purifie l’âme au purgatoire.

En enfer, c’est aussi ce feu de l’âme lié à l’absence de Dieu qui torture les damnés. Mais la situation est toute différente au purgatoire où l’on aime Dieu. Toute la nature (la racine de leur être) des damnés désire Dieu. Ils restent hommes, donc faits par nature pour l’Amour et la Lumière. Ils en brûlent d’angoisse et de solitude.

Mais le choix libre de leur conscience et leur volonté est ainsi posé qu’ils préfèrent subir cette torture de leur être éternellement plutôt que de se repentir. Ils ont décidé de manière définitive et lucide que jamais ils n’accepteront les conditions de la Vision de Dieu, à savoir l’humilité et l’amour. Ils ne cèdent pas et tournent en rond sur le vide de leur vie. Leur souffrance s’explique par ce manque naturel conjoint à ce refus volontaire, libre de Dieu.

Ces deux orientations sont contraires. Leur liberté s’oppose à leur être. Le frottement de ces deux orientations contraires les met en feu.

Ce feu est profondément spirituel. Il est la pire douleur qu’on puisse imaginer car il est une absence de sens à la vie. Le feu n’est qu’en second lieu sensible. Les morts gardent leur psychisme, avons-nous dit. Le feu de l’âme se répand dans les sentiments, bien avant la résurrection, à travers toutes sortes de passions, d’angoisses, de fureurs.

Le ver rongeur du remords[125]

 

La première conséquence du feu est qu’il obsède sans cesse la pensée des damnés. Imaginons la scène suivante, digne de Dante. Voici un damné. Il a choisi de rejeter Dieu et sa demande d’humilité et d’amour. Il s’est tourné vers l’enfer par obstination, décidé à ne jamais céder sur le point suivant. « J’opte pour une vie d’éternels plaisirs. J’y ai droit puisque je suis créé libre. Mais jamais, parce que suis quelqu’un de digne, je ne m’abaisserai au repentir, à l’amour pour l’obtenir au paradis. » Son choix lucide a été ratifié. Il sait ce qu’il l’attend en enfer.

Chaque jour, il court donc après son unique volonté, les plaisirs. Il rencontre un autre damné, aussi égoïste que lui. Ils se proposent mutuellement un acte de luxure. Ils s’y essayent. Mais le plaisir ne vient jamais. Sa source est comme tarie. Leur colère perpétuelle, leur obsédante recherche d’eux-mêmes rend la chair ridée et triste. Tout est répugnant et se transforme en souffrance.

Alors apparaît le ver rongeur du remords. Le remords est tout à fait autre chose que le repentir. Juste avant son exécution, un prêtre demandait à un criminel s’il regrettait l’assassinat sauvage d’une fillette. Il répondit oui. Le prêtre crut à un premier geste de repentir. Il avait tort. Le condamné ajouta: «Je me suis fait prendre. Si j’avais été plus prudent, je n’en serais pas là. ». De même, les damnés regrettent amèrement de souffrir (le remords) mais ne cessent de blasphémer contre l’Esprit Saint: “Plutôt retourner au néant que d’aimer de cette manière si humble! ” (refus du repentir). Pour ne pas confondre repentir et remords, il suffit de se représenter les damnés comme des criminels qui regrettent d’avoir été mis en prison mais préfèrent y rester plutôt que de se repentir de leur crime.

Les pleurs et les grincements de dents[126]

 

Lorsqu’il s’agit de réalités spirituelles, l’Écriture a l’habitude de s’exprimer par mode de métaphore. Elle rend plus accessible aux hommes des réalités qui par nature les dépassent. C’est ainsi que «le bras de Dieu» ne signifie pas que Dieu ait un bras comme nous mais qu’il a la puissance d’agir dans le monde. Il en est de même pour les pleurs ou les grincements de dents. Ils expriment avant tout sous un mode sensible un état permanent de l’esprit et du psychisme des damnés, même si, après la résurrection des corps, ils prendront une vérité propre puisque les pensées et la sensibilité des passions se répercuteront jusque dans les actes extérieurs du corps.

Auparavant, on peut dire que les damnés pleurent et grincent des dents d’une manière passionnelle. Par les pleurs, l’Écriture veut exprimer la souffrance extrême provoquée par le feu de l’enfer et par le remords car c’est par les pleurs que s’exprime habituellement la souffrance. Par les grincements de dents, elle veut exprimer l’état permanent de révolte et de rancœur contre tout ce qui s’oppose à leur volonté perverse. Ils se révoltent en particulier contre la peine du lieu matériel de l’enfer qui, en les empêchant de nuire aux vivants, les empêche d’agir à leur guise dans le monde. Ils se révoltent aussi contre les volontés de Dieu qu’ils savent être cause première de leur emprisonnement.

Les ténèbres extérieures

 

Comme tout ce que dit l’Écriture à propos de l’enfer, les ténèbres extérieures signifient avant tout une peine spirituelle, même si elles prennent, après la résurrection de la chair, une signification corporelle.

Ainsi la lumière et les ténèbres se rapportent à un bien de l’intelligence, à savoir à la connaissance qui est une lumière pour le jugement. On doit donc dire que les damnés, après leur jugement, connaîtront certaines choses et en ignoreront d’autres.

Ils connaîtront tout ce qui est nécessaire à la justice de leur sentence éternelle. Ainsi, un condamné doit savoir pourquoi il est condamné et à quelle peine il est condamné. Une telle science, les damnés la reçoivent avant même le jugement dernier, et ils la reçoivent en plénitude par apparition de l’humanité Sainte du Christ. Ils savent donc et n’oublient jamais que Dieu existe, puisqu’il propose aux humbles la vision de son essence, qu’il réprouve les orgueilleux et les punit avec les peines éternelles de l’enfer. Ils expérimentent d’ailleurs ces peines dans leur âme à chaque instant. Sous ce rapport, les damnés ne sont pas dans les ténèbres.

La fuite des saints du Ciel et le refus de vivre dans des lieux déserts

 

Cependant, après avoir été plongés dans la séparation d’avec Dieu, les damnés ne peuvent plus rien connaître du monde extérieur à l’enfer, sauf si une disposition particulière de la miséricorde ou de la justice divine en décide provisoirement autrement. Même dans ce cas, on peut dire qu’ils sont dans les ténèbres extérieures puisque, s’ils voient le bonheur des élus, ils sont incapables d’en connaître la cause qui est Dieu. Cette vision est plutôt source pour eux d’un surcroît de souffrance à cause de l’envie qui les dévore. C’est pourquoi elle n’est donnée à tous sans exception qu’une fois, lors du jugement général qui manifestera aux yeux de l’univers entier les secrets les plus cachés, le bien et le mal du cœur de chacun. C’est donc par miséricorde que permet que les damnés fuient librement la vision du festin éternel des élus, pour ne pas multiplier inutilement les pleurs et les grincements de dents.

Pourtant, les damnés ne souhaitent pas fuir dans des lieux déserts. Ils veulent s’occuper, agir, pour échapper à la considération éternelle de leurs obsessions. C’est cette absence de Dieu et le feu qui en résulte qui poussa jadis les démons à supplier Jésus de les envoyer dans un troupeau de porcs plutôt qu’en enfer[127]. Toute activité extérieure, même le fait de faire du mal, soulage les damnés de la perpétuelle obsession de leur angoisse; l’enfer n’est en fait que leur propre cœur vide que ne parvient pas à combler la présence égoïste des autres damnés.

 

L’étang de souffre et le feu physique[128]

 

La plus grande crainte d’un damné, c’est de rencontrer un saint du Ciel. L’humilité et le bonheur qui rayonnent des compagnons de Dieu le rendent malade. La simple évocation de cette pensée le déchire. Il y a peu de chance pour que cela arrive. La place est immense dans la maison de Dieu. Avant comme après la résurrection de la chair, le lieu de l’au-delà sera l’univers dans son ensemble. Mais, aussi gigantesque soit cette immensité, les saints ne cesseront de parcourir, tels des flammes rapides, s’extasiant des merveilles inventées par Dieu, y ajoutant leurs propres constructions.

Pour éviter toute rencontre malencontreuse, où pourront se réfugier les damnés ? Quels recoins secrets chercheront-ils pour ne jamais être confrontés à ce qui les met en rage ? Certains théologiens de jadis pensaient au cœur enflammé et ténébreux des astres. Ce n’est pas du tout absurde.

Si la psychologie des damnés les amène à cette extrémité, alors c’est la lettre même des Évangiles, au sens le plus matériel, qui sera réalisée. « La Bête fut capturée, avec le faux prophète - celui qui accomplit au service de la Bête des prodiges par lesquels il fourvoyait les gens ayant reçu la marque de la Bête et les adorateurs de son image, - on les jeta tous deux, vivants, dans l’étang de feu, de soufre embrasé. » Ils vivront dans un étang matériel de feu. « Car je vous le dis, en vérité: avant que ne passent le ciel et la terre, pas un i, pas un point sur l’i, ne passera de la Loi, que tout ne soit réalisé. »[129]

 

Qui va en enfer?[130]

 

Y a-t-il beaucoup d’âmes en enfer? Toutes les opinions ont été soutenues. Certains affirment sans ambiguïté que ceux qui se damnent sont la majorité, selon cette parole de Jésus: «Il est large le chemin qui mène à la perdition et ils sont nombreux à s’y engager. Mais il est étroit le chemin qui mène au salut et bien peu l’empruntent[131].» Il est vrai que l’expérience de tous les jours semble la confirmer: parmi les chrétiens eux-mêmes, combien ont réellement découvert l’existence de la prière, condition impérative à l’existence d’une véritable Vie divine? Mais il est excessif d’affirmer que tous ceux qui ne sont pas encore nés à cette vie ou l’ont oubliée sont damnés pour l’éternité. Une chose est de s’engager sur la voie de la perdition, autre chose est d’y demeurer obstinément à l’heure de sa mort. D’autres au contraire affirment que nul ne va en enfer, que les démons eux­-mêmes seront sauvés un jour car Dieu est amour. Cette opinion se trompe de perspective. Ce n’est pas Dieu qui veut l’enfer mais c’est l’homme et le démon qui le créent et s’y enferment. Quand bien même Dieu s’obstinerait à proposer aux damnés son pardon en les poursuivant jusqu’au fond de leur égoïsme, il n’obtiendrait que du mépris. Cette poursuite serait inutile et source pour eux de souffrance supplémentaire car c’est justement le fait que Dieu est amour qui les ronge.

Il semblerait que la vérité soit plutôt ici. Si l’on observe les hommes, on s’aperçoit que parmi les chrétiens comme parmi les autres, très peu ont choisi de vivre de la recherche exclusive du bonheur des autres (que cet autre soit Dieu ou le prochain). Les êtres dotés d’une telle bonté et humilité sont rares. De même, très peu d’hommes sont capables d’une recherche exclusi­ve de ce que leur suggère l’égoïsme. Il existe sans doute parmi les croyants comme parmi les athées des êtres au cœur définitivement durci mais la majorité, l’immense majorité ne vit dans l’égoïsme que par ignorance des projets de Dieu selon cette parole de saint Paul[132]: «Mangeons et buvons car demain, nous mourrons.” D’autres sont entraînés par la faiblesse de leur nature et deviennent esclaves de ce qu’ils croient être nécessaire au bonheur, plaisirs, honneurs, pouvoir. Chaque âme humaine se réalise autour d’intentions sans cesse modifiées par la vie. La plupart d’entre nous passe d’un égoïsme attentif aux autres à une attention aux autres mêlée de recherche de soi. En définitive, nous sommes tièdes.

En conclusion, on peut dire que bien peu d’hommes vont en enfer car le blasphème contre l’Esprit Saint implique un orgueil bien difficile à conserver au terme d’une vie terrestre et devant l’apparition glorieuse de Jésus. Bien peu d’hommes vont directement au paradis, car la toute petitesse est rare. Curieusement pourtant, elle est plus fréquente chez les pécheurs écrasés par la vie que chez les croyants trop sûrs de leur perfection: “ Les prostituées et les pécheurs nous devancent dans le Royaume des Cieux.” En effet, l’humilité, même si elle trouve son origine dans l’humiliation et non dans la fréquentation de Jésus, dispose au salut. Il en est de même de toutes les formes de bonté, qu’elle soit purement philanthro­pique, bouddhique, musulmane ou marxiste, car selon la parole de Jésus[133]: «Ce que vous avez fait au plus petit d’entre les miens, c’est à moi que vous l’avez fait.” Au paradis, nous verrons des prostituées comblées d’une gloire immense et des théologiens de l’Église devenus tout petits pour s’être trop préoccupés de bavardages. Jésus seul peut nous sauver mais il n’élève que les humbles.

 

Quant à la grande majorité des hommes, elle est sauvée mais après un temps de purification. La plupart d’entre nous apprendra au purgatoire à aimer avec limpidité, sans retour sur soi. Toutes nos oeuvres qui n’auront pas été bâties avec l’or de la charité mais par le bois et la paille du péché seront purifiées.

L’existence du purgatoire

(Chose certaine)

L’existence du purgatoire déchaîne des passions. Dans l’Église catholique, depuis les années 1950, des théologiens se sont plu à enseigner qu’il s’agissait d’une invention du Moyen Age. Il est clair que c’est au XIV^ème siècle que les papes successifs le définissent solennellement. Le pape Clément VI écrit[135]: «Nous croyons que c’est au purgatoire que descendent les âmes de ceux qui meurent en état de grâce et qui n’ont pas encore satisfait pour leurs péchés par une entière pénitence. De même, nous croyons qu’elles y sont tourmentées par un feu pour un temps et que, dès leur purification, avant même le jour du jugement, elles parviennent à la véritable et éternelle béatitude qui consiste à voir Dieu face à face et à l’aimer.»

Martin Luther fit de la négation du purgatoire l’un de ses chevaux de bataille. Mais il ne le fit que tardivement, pour une raison qu’il prétendit liée à sa fidélité à la Bible. De fait, ce fut pour une toute autre raison, théologique et non scripturaire.

L’Écriture Sainte suggère en effet à plusieurs endroits l’existence d’une purification possible après la mort. Le livre des Macchabées n’est pas reconnu par la Réforme. Pourtant, il en parle explicitement[136]: «C’est une sainte et salutaire pensée que de prier pour les défunts, afin qu’ils soient délivrés de leurs péchés.» Saint Paul, dans l’épître aux Corinthiens[137], a un langage plus imagé pour le décrire: «Quant à l’homme qui aura bâti sa maison avec du bois, du foin, de la paille, il sera sauvé, mais comme à travers un feu.»

Luther était moine. Depuis sa jeunesse, il avait vécu des années d’angoisse. Il était obsédé par son incapacité à détruire ses péchés dominants. Or il croyait sincèrement, appuyé sur la parole de ses maîtres, qu’on ne pouvait être sauvé sans être moralement parfait. C’était une théologie « pharisienne». L’expérience de la confession, pratiquée dans son couvent augustin, ne lui apportait rien. Loin de lui faire découvrir la miséricorde patiente de Dieu, elle le remettait face à son imperfection. Il confessait toujours les mêmes péchés et, devant son peu de progrès, il se croyait damné. Or il tomba sur une parole de saint Paul: «Car en lui la justice de Dieu se révèle de la foi à la foi, comme il est écrit: Le juste vivra de la foi.» Ce fut l’éclair de sa vie. Il fonda tout son rapport à Dieu sur l’intuition suivante: « Pour être sauvé, il suffit à l’homme de mettre sa confiance (sa foi) en Dieu. Rien d’autre ne lui est demandé car l’homme ne peut absolument rien faire pour lui-même.» La découverte l’avait libéré de toutes ses tortures morales. Il y avait enfin trouvé la paix. « Peu importe mon péché, se dit-il, je suis sauvé parce que Dieu me sauve. Il me suffit d’en avoir la pleine confiance.»

Il développa par la suite toute la logique de la théologie réformée. Il rejeta le purgatoire, avant comme après la mort, à cause de la logique de sa position. Si l’homme ne peut plus rien faire pour lui-même, à cause du péché qui a détruit totalement sa capacité à agir pour son salut, alors il ne peut y avoir aucune purification. L’homme a été réduit à l’état d’un enfant et sa seule participation au salut consiste à se laisser emmener au ciel en abandonnant le poids mort de son âme, avec confiance, dans les mains de Dieu qui le prend.

L’échelle de Jacob

(Chose certaine)

Pour les catholiques et les orthodoxes, le salut vient certes de Dieu. C’est lui qui vient en premier chercher l’homme. Mais, en lui communiquant sa grâce, il le remet debout. Il lui permet une véritable amitié. Elle doit être réciproque, avec toutes les qualités surprenantes de l’amitié humaine. Cela se fait étape par étape, exactement comme dans un couple, l’amour ne cesse d’évoluer et, normalement, de s’approfondir. Le jeune homme plein de délicatesse qui n’agit que porté par le plaisir sensible que fait éclater la présence de son amie aime moins que le vieil homme fidèle et indifférent aux plaisirs lorsqu’il est au chevet de sa femme devenue malade. De même, au terme de la purification, l’homme devient égal de Dieu en ce sens que Dieu écoute son ami, comme l’ami écoute Dieu.

Cette théologie frappa les Pères de l’Église au point qu’ils virent les étapes successives qui conduisent à l’amitié parfaite pour Dieu sous l’image de l’échelle de Jacob. Le livre de la Genèse raconte que le petit-fils d’Abraham, Jacob eut un songe[138]: «Voilà qu’une échelle était dressée sur la terre et que son sommet atteignait le ciel, et des anges de Dieu y montaient et descendaient! Voilà que Yahvé se tenait devant lui et dit: «Je suis Yahvé, le Dieu d’Abraham ton ancêtre et le Dieu d’Isaac. La terre sur laquelle tu es couché, je la donne à toi et à ta descendance.» Il s’agissait là, selon eux, de vie humaine dans sa progression, pas après pas, vers la vision de Dieu

Les six demeures du purgatoire

(Chose probable)

En piochant à travers la tradition la plus lointaine de l’Église, on arrive à discerner l’existence de six demeures du purgatoire. Il s’agit de six étapes successives. L’homme n’est pas obligé de passer par toutes. L’essentiel est, qu’au terme, l’amitié (Agapé) pour Dieu et le prochain soit devenue tout humble.

Les deux premiers purgatoires sont caractérisés par le fait que le Ciel et ses habitants se cachent. Ce sont les purgatoires du « silence de Dieu »[139], les purgatoires de l’ombre.

1. La première demeure est la vie terrestre. Elle est la plus terrible en ce sens que l’homme n’est même pas sûr de sa simple survie après la mort. Il est dans l’ignorance totale…sauf s’il accepte de croire: «Heureux celui qui croit sans avoir vu »[140].

2. La deuxième est le domaine des âmes errantes. C’est un lieu que la Bible appelle « le territoire des ombres [141]» ou ailleurs le « shéol [142]». L’homme constate que la mort ne conduit pas au néant. En ce sens, il n’a plus peur. Mais Le shéol est le plus douloureux des purgatoires en ce sens qu’il erre sans but dans une solitude qui paraît ne jamais devoir s’arrêter. Il est inquiet et tremble à l’idée que Dieu ou les dieux sont des forces hostiles dont il ignore la nature.

 

Les quatre derniers purgatoires sont caractérisés par le fait qu’une connaissance totale de la Révélation est donnée. Ce sont les purgatoires de lumière. Les âmes qui y séjournent sont amoureuses de Dieu. Elles sont conscientes de l’immensité de leur indignité. Elles souffrent d’un immense repentir, à cause de leur grand amour. En ce sens, ces quatre purgatoires sont les plus terribles de tous. Pourtant, leur humilité pose problème.

3. Le premier est vécu à l’heure de la mort. Il s’agit de l’Apparition du Christ, accompagné des saints et des anges. Nous l’avons longuement décrite. La puissance de sa vision provoque un tremblement apocalyptique dans l’âme, plus puissant que tout.

4-5-6. Dans les trois derniers, nous entrons dans les trois purgatoires mystiques décrits par sainte Catherine de Gênes[143].

1. Le premier degré du purgatoire, la vie terrestre[144]

(Chose certaine)

Il est à noter que ces six purgatoires sont marqués par le sceau de la croix, de la souffrance. Peu de religions donnent une explication de la souffrance. L’Islam appelle à la confiance et promet l’explication pour l’au-delà. Le bouddhisme donne plutôt une explication philosophique et panthéiste. Quant au catholicisme, à la différence des Églises protestantes, il propose au niveau de son magistère une théologie unifiée (souvent critiquée par les fidèles eux-mêmes). L’Évangile éternel de Dieu donne sens à tout en théologie chrétienne[145].

Concrètement, personne ne peut entrer dans la vie éternelle à de telles conditions. L’humilité et l’amour exigées sont impossibles à l’homme. Il est possible de devenir un peu humble et aimant par soi-même. Il suffit de considérer avec réalisme la petitesse de notre condition humaine. Mais il est impossible de devenir tout humble et tout amour, dans la mesure voulue par Dieu. Cette mesure est expliquée par Jésus à la croix où il meurt pour des gens qui ricanent de lui. Il les sauve alors même qu’ils le défient « de descendre de sa croix puisqu’il en a sauvé d’autres. [146]» Qui est capable d’un tel amour? Mais, explique Jésus après une question de ses disciples sur ce thème, ce n’est pas impossible à Dieu.

La première étape utilisée par Dieu consiste à faire passer l’homme par la vie terrestre[147]. Cette vie est, on le constate, obligatoirement marquée par la souffrance puisqu’elle est fragile, dépendante des aléas du hasard et qu’elle s’achève par la mort. De plus, l’existence de Dieu et d’une survie après la mort peuvent y être mises en doute. Le silence de Dieu et du Ciel sont une des épreuves les plus étonnantes de la terre. Beaucoup d’ailleurs en concluent non sans un certain bon sens: «Dieu ne peut exister et être amour. Le monde ne serait pas ainsi».

Pourtant, si l’on étudie avec attention les écrits de la plupart des théologiens canonisés par l’Église, la vie terrestre et ses souffrances s’expliquent justement par le mystère de la Trinité.

L’humanité entière peut être comparée au Golgotha, c’est-à-dire à la colline du calvaire où fut crucifié Jésus avec deux bandits. Une partie de nous (la partie orgueilleuse et égoïste) est représentée par le mauvais larron. Il blasphème et insulte pour sa souffrance. Il meurt comme les autres et, en mourant, il touche du doigt la misère de ce qu’il est vraiment. Cette humiliation a des chances de créer en lui un peu d’humilité, ce qui est déjà un premier pas vers le salut, tel que nous l’avons exposé plus haut. Ainsi, en étant écrasé, malgré sa révolte, l’orgueilleux qui sommeille en nous peut être un peu humilié. N’est-ce pas une disposition à l’humilité?

Le bon larron représente ce qui est droit en nous. En effet, il est déjà juste: «Je paye pour ce que j’ai fait. C’est justice.» Dans sa souffrance, il se tourne vers Dieu et appelle un salut, malgré son péché. Il est humble. Il désire la vie. Sa souffrance fait augmenter son désir d’un salut. Il l’aura certainement juste après sa mort, lui promet Jésus. La souffrance provoque chez le juste un appel de l’espérance. C’est mieux qu’une simple humiliation. A l’heure où le Christ lui apparaît, l’homme assoiffé se précipite vers lui puisque, sans le savoir, c’est lui qu’il appelait.

Quant à Jésus, il représente les chrétiens, c’est-à-dire ceux qui savent qu’il n’y a qu’un seul commandement: «aimer Dieu et le prochain » et qui s’efforcent d’en vivre. Être chrétien présente en fin de compte un seul avantage certain. Nous savons où nous allons et nous le vivons déjà. Peu en tirent les conséquences. Faire de sa vie un acte d’offrande pour cet amour. Mais cela s’appelle la sainteté.

La souffrance est donc un mal mais son effet peut être un bien, affirme Jean-Paul II[148]. La souffrance, même quand elle n’est pas acceptée, creuse le cœur dans le sens de l’humilité (je ne suis rien) et du désir (désespéré parfois) d’un amour qui sauve.

Cette analyse permet de comprendre beaucoup d’enseignements curieux de Jésus:

“Les premiers seront les derniers ” pour la même raison. Il est difficile, quand on reçoit la gloire ici-bas, de comprendre qu’on n’est pas grand chose (humilité).

“ Il est plus difficile à un riche d’entrer dans le Royaume de Dieu qu’à un chameau de passer dans le trou d’une aiguille». Aux yeux de Jésus, un riche se comprend comme un riche au point de vue du cœur. La richesse matérielle, le pouvoir, dans la mesure où ils rendent arrogants, sont un danger pour la vie éternelle. En fin de compte, un enfant mort du Sida au Rwanda serait mieux disposé à l’humilité qu’un riche homme d’affaire occidental (au XIX^ème siècle, au nom de cette théologie, certains patrons se servaient de ce genre de propos pour justifier la mise en esclavage des ouvriers.). On voit à quel point le message évangélique porte en lui du scandale pour la sagesse naturelle des habitants de ce monde.

“ Si vous ne devenez pas comme ces petits enfants que voici, vous n’entrerez pas dans le Royaume de Dieu». Interprétation évidente au plan du symbolisme de l’enfant.

Attention, cette théologie est un scandale, dit saint Paul [149]: « Nous proclamons, nous, un Christ crucifié, scandale pour les Juifs et folie pour les païens, mais pour ceux qui sont appelés, Juifs et Grecs, c’est le Christ, puissance de Dieu et sagesse de Dieu.»

En théologie chrétienne, cela paraît logique. Mais dès qu’on applique au concret du destin de chacun, cela devient insupportable au point que saint Paul parlait du « scandale de la croix » et que sainte Thérèse d’Avila disait: «Pas étonnant que Dieu ait si peu d’amis». Voici, à travers l’exemple du martyre des enfants tuées par Marc Dutroux[150], ce que cela devient: «Il est possible de dire que, aujourd’hui que là où elles sont, les enfants ne regrettent pas d’être passées par une telle souffrance, non à cause de la souffrance elle-même, qui est un mal, mais à cause des effets de maturation du cœur qu’elle a produite. L’Apocalypse de saint Jean dit “ On ne se souviendra plus des larmes d’ici-bas. On se réjouira de l’action de Dieu car il aura lavé nos vêtements dans le sang de Jésus». Pourtant, elles ont été totalement écrasées par la souffrance. Elles sont mortes dans la misère, sans avoir de réponse de Dieu à la supplication de leur prière. On peut dire que leur mort ressemble à celle de Jésus, puisqu’elles ont été totalement détruites aux plans physique, psychologique et spirituel. Mais juste au moment de leur mort, le Ciel tout entier est venu les chercher. Elles ont vu Jésus, accompagné des anges et des saints, de leurs proches déjà décédés. C’était un accueil d’une beauté et d’une tendresse inouïe. Elles ont compris son projet, la raison de leur mort et la raison de son silence. Un tel amour, qu’elles n’espéraient même plus, a enflammé leur cœur. Autant elles avaient subi l’abandon, autant elles se sont jetées avec force dans les bras de Dieu. Leur amour est devenu intense comme celui de nul autre car leur humilité et leur désir, provoqués par leur souffrance, s’était considérablement creusé. Or, on voit Dieu à la mesure de son désir de le voir (donc de son amour). Plus notre cœur est grand (attiré par l’amour), plus il peut être rempli de Dieu. Ces petites filles sont devenues certainement de grandes saintes du Ciel auprès de Dieu.»

Face à cette explication, on comprend que certains chrétiens fervents aient pu se révolter, rejeter par moment cette « paternité de Dieu », tout en en comprenant intellectuellement les raisons. Leur attitude est juste. Il est au contraire peu intelligent, disait saint Paul, de cacher ce scandale de la croix.

Prenons garde, cette théologie est facilement déviée de son sens. Cette théologie, quand elle devient concrète, est si verticale et scandaleuse que peu de théologiens osent encore l’enseigner aujourd’hui. Seul le pape Jean-Paul II, face aux souffrances terribles après l’attentat de 1981, s’estima en droit d’en parler. D’autre part, comme elle constitue le sommet de la théologie chrétienne, elle est très facilement déviée de son sens. On peut la comparer à une crête entre les deux versants d’une montagne verticale: d’un côté se trouve le sadisme, de l’autre le masochisme.

Exemple: Certains chrétiens ont mal compris cette propriété des souffrances. Pour devenir saints, ils se sont imposés des souffrances et de multiples pénitences. Sainte Marguerite-Marie se torturait volontairement pour devenir plus humble et pour offrir. Elle fut reprise par son confesseur: «Ceci ne produira que de l’orgueil et de la dureté». En effet, loin de produire de l’humilité, un tel comportement produit une impression (inconsciente d’abord) qu’on est un saint, qu’on se comporte bien. Ceci s’appelle l’orgueil.

Exemple 2: Le XIX^ème siècle vit une partie du clergé prêcher aux ouvriers esclaves ou aux femmes battues l’acceptation de leur sort en vue de la récompense qui viendrait un jour. Ce fut une erreur grave qui produisit le marxisme et sa condamnation de la religion « opium du peuple.» Cela produisit au XX^ème siècle la ruine du mariage source de l’esclavage féminin. Ces prêtres commettaient une erreur théologique car la vie ne consiste pas seulement à aimer Dieu dans son paradis mais à aimer son prochain et la justice ici-bas. Les ouvriers n’avaient pas à accepter l’esclavage, et ceci en tant que chrétiens (voir l’encyclique du pape Léon XIII). Les femmes n’avaient pas à se faire servantes soumises mais épouses complémentaires, ceci par amour même de leur mari.

A la lumière de cette présentation de la vie terrestre, il est possible de comprendre à quel point l’avortement volontaire provoque dans le magistère de l’Église une véritable douleur. En privant volontairement un enfant de la vie terrestre, les chrétiens croient parfois bien agir. Ne sont-ils pas dispensés d’une vie de souffrance? Les conséquences pour les enfants sont pourtant en partie irrécupérables. Si l’Église catholique dans son Magistère s’oppose avec tant de force à l’avortement, c’est qu’elle croit de toutes ses forces que cet être qu’on fait disparaître, bien que doté en apparence d’une seule vie biologique, a déjà certainement reçu son âme spirituelle. Cette âme, siège de l’intelligence et de l’amour, n’est autre que ce qui survit à la mort. Abraham, Adam et Ève existent actuellement, pensent et aiment parce qu’ils sont « âme ». Son existence ne peut être mise en doute au plan de la révélation. Le Christ en a parlé explicitement plusieurs fois, en particulier en disant à l’homme crucifié à sa droite «aujourd’hui, avec moi, tu seras dans le paradis » (sous-entendu: sans ton corps).

Un doute subsiste cependant dans l’enseignement de l’Église: quand cette âme créée par Dieu est-elle donnée à l’enfant? Au XII^éme siècle, saint Thomas d’Aquin penchait pur le sixième mois après la conception. N’était-ce pas le moment où Jean Baptiste visité par Marie avait tressailli dans le ventre de sa mère? S’il en était ainsi, l’avortement jusqu’au sixième mois ne serait pas « un crime abominable.» Il ne serait pas un crime au sens strict, un homicide, mais un simple péché contre la vie à venir et non encore venue. Saint Thomas n’avait pas à son époque tous les instruments de la foi dont nous disposons aujourd’hui. En 1854, le pape Pie IX proclamait comme une certitude venant d’en-haut l’Immaculée conception de la Vierge Marie. Cette révélation semble être sans rapport avec l’avortement. Il n’en est rien. Le fait que Marie est immaculée dans sa conception signifie qu’elle vivait, dès sa conception, de la présence de Dieu, de la même manière que Ève en vivait au jardin d’Éden. Si Dieu était là, c’est donc que Marie le recevait dans son âme. Le fait, d’autre part, que la conception de Marie est fêtée le 8 décembre, soit neuf mois avant sa naissance, ne laisse aucun doute sur ce qu’il faut entendre par conception. Marie est de la race humaine, comme tout enfant à naître. Tout indique donc que, pour elle comme pour eux, âme est donné par Dieu dès le moment de la conception.

Dans cette perspective, on comprend que pour le Magistère, l’avortement quel qu’il soit, même celui de la pilule du lendemain, prend une dimension vertigineuse. Ce n’est pas qu’un morceau de chair qui disparaît mais un véritable être humain qui dormait encore, un petit enfant. Il n’y a aucune différence de fait entre les saints innocents de l’évangile (tués par Hérode) et ces enfants-là. Et même si les mères qui pratiquent cet acte ne savent pas ce qu’il advient de l’enfant, de fait, il s’agit d’un homicide. Il n’y a pas de péché chez la mère si elle ignore ce qu’elle fait, mais il va de la mise à mort d’un homme.

Que deviennent ces enfants? Sainte Thérèse de Lisieux disait avec raison: « Un petit enfant, cela ne se damne pas [151]». Elle montrait que l’hypothèse des limbes éternels émise par saint Augustin se méprend sur Dieu. Dieu n’a pas besoin qu’un enfant soit baptisé avec de l’eau pour lui donner le baptême de su présence. Mais tout homme, quel qu’il soit (même un embryon), entre dans le royaume de Dieu à la mesure précise de son désir de Dieu. Plus le cœur de l’homme aune Dieu et désire le voir, plus il le voit. Or, il existe une voie dont l’utilité est de creuser le désir du cœur de l’homme, c’est celle de la vie terrestre. La vie terrestre est donc utile aux hommes. Si la vie terrestre est voulue par Dieu, c’est qu’elle est utile. Quant au petit enfant mort avant d’avoir vécu, lorsqu’il est accueilli par le monde des saints, il ne le rejette certes pas. Mais il s’y porte avec un petit désir d’innocent, avec un cœur qui n’a pas eu le temps d’être préparé. Son éternité s’en trouve directement modifiée. Il reste pour toujours, en un certain sens un handicapé du cœur. D’où la gravité, pour un croyant de l’acte d’avortement volontaire.

Il en est de même pour le suicide[152] ou l’euthanasie. Lorsqu’un croyant sincère arrive aux portes de la mort, que la souffrance physique et morale l’atteint, il va s’efforcer de la soulager (il ne s’agit pas d’être masochiste, le masochisme ainsi vécu étant très présomptueux...) Mais quel motif peut exister en lui pour continuer à vivre?

Comme pour tout homme, il peut parfois ne plus exister de motif naturel: Amour de la vie, présence des proches etc. Mais il peut subsister un motif surnaturel. La mort est école d’humilité. Nul n’apprend ce qu’il est vraiment s’il n’a jamais souffert. Le temps qui précède la mort semble même être ressenti par certains saints comme la chance ultime d’être sauvés de leur orgueil incontrôlable. L’exemple du cardinal de Lubac est significatif. Ce grand prédicateur du XX^ème siècle fut atteint vers la fin, d’handicaps humiliants tel l’incontinence. Il écrivit à son confesseur jésuite: «Mes handicaps sont ma dernière planche de salut. Grâce à eux, je comprends maintenant à quel point mon âme était en danger.» Il était conscient qu’il aurait pu, tant sa fierté d’être connu l’avait nourri, être parmi ces hommes dont parle Jésus [153]: «Beaucoup me diront en ce jour-là: Seigneur, Seigneur, n’est-ce pas en ton nom que nous avons prêché? En ton nom que nous avons chassé les démons? En ton nom que nous avons fait bien des miracles? Alors je leur dirai en face: Jamais je ne vous ai connus; écartez-vous de moi, vous qui commettez l’iniquité.»

Est-ce à dire que le chrétien ne peut être tenté de se suicider dans ce cas? Il est évident que non. Le chrétien est homme. Il n’a qu’une chose de plus que le non-chrétien: il sait Qui il aime. Sainte Thérèse de l’Enfant-Jésus fut atteinte de tuberculose étouffante, séparée de toute consolation venant de Dieu et de ses sœurs, cette petite religieuse eut envie de se suicider. Elle ne le fit pas par seule fidélité à sa foi. Elle est patronne des désespérés.

2. Les limbes des âmes errantes[154]

(Chose indécise)

Les religions les plus primitives, de l’Orient à l’Occident, étaient animistes. Elles enseignaient que l’âme des morts, loin de partir dans un autre monde, restaient sur la terre où elles erraient sous forme d’ombres. Effrayés par ces présences, les vivants confiaient à leurs prêtres (les chamans) la charge d’éloigner les morts. Ils utilisaient une série de rites afin qu’ils installent leur errance sans fin dans les lieux déserts, dans les forêts et les vallées séparées. Job témoigne de cette croyance dans plusieurs textes[155]: «Comme la nuée se dissipe et passe, qui descend au shéol n’en remonte pas. Il ne revient pas habiter sa maison et sa demeure ne le connaît plus.» Les anciens européens gardaient cette croyance. Lorsqu’ils étaient témoins de quelque phénomène de maison hantée, ils émettaient l’hypothèse de la présence d’une “ âme en peine ”.

L’Église catholique n’ignore pas cette tradition. Elle ne l’enseigne pas explicitement par la voix de son Magistère. Elle reconnaît qu’il s’agit de cas réels puisqu’elle prévoit dans le rituel l’offrande de messes et de prières spéciales dans des cas semblables. Elle possède une procédure spécifique face aux phénomènes de revenants. L’enquête précède la prière, qui délivre les âmes de leur errance. Selon certains théologiens, un revenant n’est autre qu’une âme soumise au purgatoire, sur le lieu même où elle a péché. « Certains morts ne passent pas dans l’autre monde mais restent sur le lieu même où ils ont péché. Ceci ne concerne pas n’importe qui mais uniquement un certain nombre d’hommes particulièrement épais au plan moral.» Que ce soit un milicien criminel ou un moine infidèle, Dieu peut, par la puissance de ses anges, le maintenir un certain temps en lien avec notre monde.

Le phénomène du shéol est objet de révélations privées chez les saints. On en trouve des traces jusqu’à une époque reculée de l’histoire de l’Église. Saint Bernard, dans la vie de saint Malachie, en cite un. Ce saint raconte qu’il vit un jour sa sœur. Or elle était trépassée depuis quelque temps. Elle faisait son purgatoire au cimetière. A cause de ses vanités, des soins qu’elle avait eus de sa chevelure et de son corps, elle avait été condamnée à habiter la propre fosse où elle avait été ensevelie et à assister à la dissolution de son cadavre. Le saint offrit pour elle le sacrifice de la messe pendant trente jours. Ce terme expiré, il revit de nouveau sa sœur. Cette fois, elle avait été condamnée à achever son purgatoire à la porte de l’église, sans doute à cause de ses irrévérences dans le lieu saint, peut-être parce qu’elle avait détourné les fidèles de l’attention des mystères sacrés, pour attirer sur elle la considération et les regards. Elle était profondément triste, voilée de deuil, dans une angoisse extrême. Le saint célébra de nouveau le sacrifice pour elle durant trente jours, et une dernière fois elle lui apparut dans le sanctuaire, le front serein, rayonnante, vêtue d’une robe blanche. L’évêque reconnut à ce signe que sa sœur avait obtenu sa délivrance.

Que peut-il arriver à un mort pour qu’il erre ainsi sur terre? L’explication est simple. Certaines personnes sont surprises par la mort alors qu’elles sont totalement attachées à la terre. Une parabole de Jésus illustre leur mentalité[156]. « Il y avait un homme riche dont les terres avaient beaucoup rapporté. Et il se demandait en lui-même. Que vais-je faire? Car je n’ai pas où recueillir ma récolte. Puis il se dit. Voici ce que je vais faire. j’abattrai mes greniers, j’en construirai de plus grands, j’y recueillerai tout mon blé et mes biens, je dirai à mon âme. Mon âme, tu as quantité de biens en réserve pour de nombreuses années; repose-toi, mange, bois, fais la fête. Mais Dieu lui dit. Insensé, cette nuit même, on va te redemander ton âme. Et ce que tu as amassé, qui l’aura? » Lorsqu’un tel homme meurt, il lui arrive la chose suivante. Il se réveille bien vivant. Il possède toujours un corps, il a des mains, des yeux pour voir. Nous avons montré que le psychisme et le corps double qui en est le siège n’est pas détruit à la mort[157]. Mais lorsqu’il essaye de saisir ses richesses, elles lui échappent. Son or n’est plus palpable. Les plaisirs de la chair le fuient aussi car il a perdu le sens du toucher. Les honneurs lui deviennent inaccessibles. On ne le voit plus. A ce moment, le ciel s’ouvre pour lui. La lumière du Christ apparaît et se met à exercer son attraction. Tout homme sensé comprendrait. Abandonnant ses biens, il se tournerait vers le passage et quitterait ce monde pour l’autre. Dans le cas qui nous occupe, il n’en est rien. L’attachement à la terre est si grand qu’il semble ne pas voir la Lumière. Au contraire, paniquée à l’idée de tout perdre, l’âme de cet homme se met à tourner et retourner dans les lieux de sa vie. Alors le Christ, respectant son aveuglement, s’efface. Sa Lumière disparaît provisoirement et le mort se retrouve entre deux mondes.

On le voit une telle attitude n’est pas le fait de n’importe qui. Seules des personnes extrêmement mondaines ou matérialistes peuvent se trouver piégées de la sorte. Il faut même une mondanité névrotique, c’est-à-dire maladive. Il faut un tel attachement à la terre qu’on en oublie de considérer l’apparition visible du Ciel. Toute personne un peu sensibilisée aux choses spirituelles échappe à cette étape du purgatoire[158]. Toute personne qui trouve un motif psychologique ou moral pour fuir la rencontre avec l’Amour, peut se retrouver dans cet état. Il ne faut pas confondre l’état de ces morts avec celui des damnés. Ce sont des personnes psychologiquement esclaves de leurs vices alors que les damnés se lient dans une parfaite liberté à un choix de leur volonté. Les âmes errantes sont névrosées alors que les damnés rayonnent d’une liberté mauvaise.

Dans les temps anciens, alors que l’humanité se débattait dans son enfance[159], le phénomène du shéol était beaucoup plus fréquent. Pourtant, il n’était pas universel. Certains morts entraient déjà dans un certain paradis, non encore complet, que la Bible appelle « le sein d’Abraham »[160]. La religion de l’Égypte antique témoigne qu’à cette époque reculée, l’homme juste ne restait pas en perpétuelle errance sur la terre. Au contraire, il était accueilli par un dieu mystérieux, appelé Anubis, et qui ressemble fort à l’ange de la mort. Il le conduisait devant le tribunal où Osiris. Ce dieu mort et ressuscité pesait son cœur. Osiris et son épouse aimante Isis étaient une préfiguration évidente du Christ à venir. Si le cœur était trouvé plus léger que la plume de Maât (la droiture), l’homme était introduit au paradis[161]. De nos jours, le phénomène n’a pas disparu. Il semble même en recrudescence tant le monde se matérialise. Une religieuse dotée de dons de voyance prophétique, Clémence Ledoux[162], visitait dans les années 1960 le château de Versailles. Elle fut saisit à la vision de nombreuses âmes, en costume du grand siècle. Elles emplissaient tristement ces lieux. Une telle vision n’a rien d’étonnant. Louis XIV prit conscience trop tard, à la fin de sa vie, à quel point son amour des apparences avait plongé les courtisans dans une mondanité servile.

Pour ces âmes commence alors un temps de purification. Dieu respecte leur volonté de rester sur terre jusqu’à ce qu’elles veuillent bien comprendre leur erreur. Le cheminement spirituel est en général très rapide. Exceptionnellement, il peut durer des siècles. Il leur faut affronter brutalement leur incapacité à posséder le bien sensible qui faisait toute leur vie. «Là où est votre trésor, là aussi sera votre cœur.[163] » disait Jésus. S’il s’agissait d’honneurs, ces âmes se précipitent pour en recevoir encore. Elles sont vite informées! Elles assistent à leurs funérailles. Elles lisent dans la pensée des assistants à quel point tout cela n’était que du vent. Quelques semaines plus tard, elles se découvrent déjà oubliées. Cette expérience suffit à la plupart. Bouleversées par la conscience de la vanité de ce qu’elles adoraient, elles se tournent vers le Sauveur qu’elles ont entraperçu et l’appellent. Aussitôt, sa lumière paraît et les entraînent dans l’autre monde.

Certains morts sont beaucoup plus difficiles à convaincre. Ils n’ont parfois aucune idée de ce qu’est la vie spirituelle. Totalement matérialistes, ils s’installent dans leur errance. Ils tournent et retournent autour du lieu où était leur trésor. Ne pouvant être vu par les hommes vivants (sauf cas exceptionnel), étant obsédés par leurs anciennes possessions, leur solitude est totale.

Dieu permet ceci non pour punir, mais dans un but pédagogique et pour sauver. Il a le temps. Les siècles lui appartiennent. Il sait qu’aucune âme ne peut vivre un tel arrachement sans, petit à petit, s’affiner. Dans sa solitude terrible, l’esprit du pécheur apprend peu à peu la vanité des biens de la terre. Il comprend que l’unique bien est l’amour.

Pour hâter la purification, Dieu dispose de plusieurs moyens. Le plus grand d’entre eux est la communion des saints. En effet, parmi les morts comme parmi les vivants, il existe des personnes au cœur affiné dont il va se servir, quelquefois à leur insu. Au cours de leur errance dans le lieu où elles ont vécu, les âmes en peine sont sans cesse confrontées à la présence des vivants. Leur maison passe de main en main. Elles observent leur vie. Elles rencontrent beaucoup de gens matérialistes et aussi perdus qu’elles. Mais il arrive qu’elles rencontrent des âmes pures, aimantes et priantes. Elles voient très bien ce que pensent les habitants de la terre. Cela les intrigue de plus en plus, au fur et à mesure que la solitude et la tristesse les minent.

Par exception, il arrive que les âmes de ce purgatoire apparaissent ou se fassent entendre des vivants. Le phénomène est rare car il semble être dû à un long effort pour influencer la matière. Il est tout aussi difficile à un mort de produire un bruit quelconque dans une maison qu’à un vivant de déplacer un objet par la force de sa pensée. La manifestation des âmes errantes est bonne pour les vivants car, en constatant leurs souffrances, ils se sentent invités à la conversion[164]. Elle est malheureusement pour beaucoup cause de terreur plutôt que d’amour. Qu’on se rappelle la réaction des disciples de Jésus, quand ils le virent s’approcher d’eux en marchant sur les eaux: «Ils crurent que c’était un fantôme, et poussèrent des cris[165]”. Le phénomène des revenants, quand il se produit, ne devrait jamais effrayer. Comment avoir peur de ces âmes, qui crient leur détresse? La réponse immédiate devrait être, au contraire, l’assistance à personne en danger. « J’étais en prison et vous m’avez visité[166]». La réponse la meilleure consiste dans l’instruction et la prière[167].

L’instruction, l’explication patiente du sens de la vie et de l’erreur où se trouvent ces âmes peut provoquer une véritable conversion de leur intelligence. Elle accélère une prise de conscience que leur expérience est trop longue à provoquer.

Concrètement, quand un tel phénomène se produit, il convient de s’asseoir, sans crainte et de dire à peu près ceci: «Vous êtes restés bloqués entre deux mondes. C’est une erreur. Elle ne vous conduira à rien de bon. Ce qui vous tourmente est peu de chose. N’attendez pas inutilement pour le comprendre. Le Christ, la Vierge Marie, tous ceux qui vous ont aimés vous attendent. Il suffit que vous les appeliez. Ils vont venir vous chercher.[168] »

La prière obtient leur évolution par l’amour qu’elle manifeste. Ces âmes solitaires sont touchées par le fait qu’on se soucie d’elles. Certains saints, canonisés par l’Église, passèrent leur vie entière à s’offrir pour elles. De telles prières ou sacrifices ont une efficacité étonnante: l’âme en peine en est bouleversée, comme le serait un prisonnier, qui, pour la première fois, recevrait une lettre. Ce geste est efficace. Il est d’autant plus remarquable qu’il vient d’une personne qui vit dans un purgatoire en un certain sens plus difficile[169]. Elle peut, devant sa beauté, comprendre en un instant la grandeur de l’amour, et appeler le Christ à son aide. Aussitôt, elle se trouve délivrée[170].

Toutes les histoires de fantômes ne doivent pas être prises à la lettre, sans une enquête approfondie de la part des autorités religieuses. Une imagination débridée peut inventer bien des fantasmes. Nos ancêtres superstitieux inventaient dans leur frayeur des monstres comme l’Ankou avec son char (la Mort en Bretagne), le vampire assoiffé de sang (Roumanie), les Trolls et les lutins (Scandinavie). Chaque peuple a ses croyances d’enfant. C’est pourquoi, avant de se lancer dans ce genre d’apostolat, il convient d’être sûr de son fait. Une enquête préalable est très utile. Le Père Emmanuel de Solis, dans son ermitage alpin, fut le premier homme d’Église dont je reçus un enseignement théologique sur le phénomène des revenants. J’avoue qu’avant d’écouter son témoignage, je rangeais cette question parmi les mythes superstitieux dont regorgent nos campagnes. Je fus extrêmement surpris d’apprendre que l’Église prenait cela très au sérieux.

Nous étions donc réunis autour de lui, et nous écoutions. Il nous raconta alors qu’au début de sa vie érémitique, il avait reçu de la part des villageois une vieille ferme abandonnée, appelée l’Adoux d’Oule. Il l’aménagea un peu, et s’y installa. Dès la première nuit, il perçut, venant du sol, une sorte de gémissement. Le lendemain, les gémissements se firent plus forts, prenant, dans le silence de la nuit une intensité encore plus poignante. Cela ne ressemblait, ni au cri d’un animal, ni au hululement du vent. Le gémissement semblait humain. Extrêmement intrigué, le Père Emmanuel décida donc de mener son enquête. L’Église demande d’agir ainsi avant de se prononcer sur le caractère paranormal d’un phénomène. Il descendit donc au village, pour y interroger les gens. Il apprit d’eux que l’Adoux d’Oule était une ancienne ferme. Pendant la seconde guerre mondiale, elle avait été le théâtre d’événements tragiques, puisque les miliciens y avaient torturé, puis exécuté des résistants (avant d’être à leur tour supprimés à la libération). Tout cela bouleversa le Père Emmanuel, étant convaincu de l’origine paranormale des gémissements, il décida d’offrir trois messes à l’inttention des âmes du purgatoire. Dès lors, il n’entendit plus jamais de bruits anormaux dans son ermitage.

Les paysans du secteur eurent vent de cette histoire. L’un d’eux vint donc trouver le père Emmanuel, pour lui raconter une histoire autrement plus mystérieuse. Il possédait une grange en pleine montagne. Depuis des siècles, une tradition affirmait qu’on y voyait, certaines nuits, des défilés d’ombres ressemblant à une procession de moines en habits religieux. Or, le paysan affirmait avoir été lui-même témoin du phénomène, certains soirs où il s’occupait de ses bêtes. Le père Emmanuel prit au sérieux cette histoire, à partir du jour où il apprit que cette grange se situait non loin du cite d’un ancien prieuré bénédictin. Le prieuré avait été fermé au XII^ème siècle, par son Abbaye-mère, à cause de la décadence notoire de sa vie monastique. Le père Emmanuel se rendit donc trois fois sur le lieu, pour y célébrer la messe. Fallait-il admettre que, depuis huit siècles, les âmes de ces moines erraient en ce lieu?

3. L’Apparition du Christ, accompagné des saints et des anges

(Chose certaine)

Nous avons montré que cette Parousie se produit normalement à l’heure de la mort. Exceptionnellement, elle est différée à cause de la nécessité de ce temps d’errance. L’apparition du Christ est le plus puissant des purgatoires. Le jour du Seigneur fait progresser les hommes plus que tout le reste. La lumière et l’amour qui rayonnent de sa gloire provoquent un tremblement apocalyptique dans l’âme. Pour ceux qui ne le rejettent pas, il en ressort des effets uniques dans l’intelligence et le cœur.

En un instant, quatre trésors sont donnés à l’intelligence.

- La personne comprend tout l’Évangile, tout le poids de Lumière et d’amour qu’il contient.

-       Elle découvre pourquoi elle a souffert sur la terre: «Heureux les assoiffés de justice, ils seront rassasiés »[171].

-       Elle a la vision, comme par comparaison, de la vérité sur son âme (la grandeur de son péché en particulier, mais aussi ce qui est bon).

-       Enfin, elle comprend le choix qu’elle va devoir faire: l’amour du prochain jusqu’au mépris de soi ou, au contraire, l’amour de soi jusqu’au mépris des autres.

Au plan du cœur, si cette personne est juste, elle s’enflamme d’un coup tout entière pour l’amour de Dieu. Lorsqu’on voit le Ciel, on l’aime de toute sa capacité ou on le rejette à jamais. Il n’y a plus de place pour la tiédeur. C’est pourquoi, tout au long de la vie éternelle, il ne pourra plus jamais y avoir de progrès dans l’amour[172]. Aimer de tout son cœur ne permet pas un amour plus grand puisque, justement, on aime de tout son cœur[173].

Les quatre derniers purgatoires sont caractérisés par le fait d’une connaissance totale de la révélation d’un amour plénier. Ce sont les purgatoires de la lumière. Les âmes qui y séjournent sont amoureuses de Dieu. Elles sont conscientes de l’immensité de leur indignité. Elles souffrent d’un immense repentir, à cause de leur grand amour.

Pourtant, certaines n’entrent pas encore dans la vision de Dieu: quelque chose pose encore problème dans leur âme, quelque-chose que l’apparition du Christ ne guérit pas toujours. Certains ont du mal à comprendre comment il est possible que la puissance d’une telle apparition ne réduise pas à néant d’un coup tous les restes d’orgueil ou d’égoïsme dans une âme. Les trois purgatoires suivants devraient éclairer ce fait.

4. Le premier purgatoire mystique

(Chose probable)

Sainte Catherine de Gênes eut la vision mystique des trois derniers purgatoires. Elle la mit par écrit. Il en ressortit un « traité du purgatoire » dont le contenu est canoniquement mis en valeur par l’Église.

Nul ne peut entrer dans la vision de Dieu avant de régler deux problèmes: la justice et l’humilité. Converti et changé, celui qui a fait le mal est devenu juste. Durant sa vie terrestre, il a détruit des personnes par son péché. Face au Christ, il s’applique librement cette parole de l’Évangile. Il le fait en toute sincérité, reconnaissant que c’est juste: «Hâte-toi de t’accorder avec ton adversaire, tant que tu es encore avec lui sur le chemin, de peur que l’adversaire ne te livre au juge, et le juge au garde, et qu’on ne te jette en prison. En vérité, je te le dis: tu ne sortiras pas de là, que tu n’aies rendu jusqu’au dernier sou[174].»

De plus, lorsque l’homme s’est tourné vers Dieu et a choisi la voie de l’amour, il ne comprend pas nécessairement ce que signifie être humble. Il aime de tout son cœur, de toute son âme et de toute sa force. Il dit à Dieu: «Je t’aime plus que tout. Un jour, pour toi, je deviendrai digne de toi». Une telle parole n’est pas humble. Or nul ne peut voir Dieu sans être totalement mort à soi-même. C’est pourquoi, à cause de ces deux lacunes, il se sépare volontairement des habitants du Ciel[175].

5. Le deuxième purgatoire mystique: la souffrance de l’attente

(Chose probable)

Pour sainte Catherine de Gênes, l’âme subit les effets lancinants de son amour que rien ne vient distraire. Elle a soif de Dieu, à l’image du riche qui s’écriait[176]: «: Père Abraham, aie pitié de moi et envoie Lazare tremper dans l’eau le bout de son doigt pour me rafraîchir la langue, car je suis tourmenté dans cette flamme.»

 

Pour comprendre ces trois étapes, suivons le chemin du soldat allemand dont nous parlions. La conversion de Johann avait été radicale. Comme l’ouvrier de la dernière heure, il avait aimé Jésus et reçu de lui la promesse d’entrer comme les autres dans la vie éternelle[177]. Il était heureux. Il savait qu’il était sauvé. Il le croyait avec une certitude qui lui venait du Christ. C’est ainsi, toutes les âmes du purgatoire sont sûres de leur salut. Jamais plus elles ne pécheront tant elles se sont tournées vers le bien. Johann aimait Dieu de tout son cœur, de toute son âme, de toute sa force. Il aimait aussi de cette manière tous ses frères, hommes et anges. La rencontre du moment de sa mort avait été si violente qu’elle l’avait enflammé d’un seul coup. Il avait tout vu, tout compris d’un coup. Son cœur s’était s’enflammé proportionnellement à son état. Il lui était impossible d’aimer autrement que de tout son cœur tant l’apparition du Ciel avait été puissante. L’extase qu’elle avait suscité est décrite par sainte Bernadette de Lourdes: «J’aurais voulu rester toujours auprès d’elle.”

 

... mais il aimait mal.

 

Cependant, au moment de sa mort, Johann avait compris combien il lui fallait purifier son amour. Avant de voir Dieu, son âme devait se purifier de tout reste du péché. Il voyait subsister en lui des restes des nombreux péchés qu’il avait commis sur la terre. C’était plus fort que lui. Il voulait aimer Dieu mais ne cessait de se regarder pour voir s’il aimait vraiment. Sa volonté avait trop pris l’habitude de ne penser qu’à elle. Elle était, quoiqu’il fasse, centrée sur elle-même. Elle avait aujourd’hui du mal à réaliser en toute liberté ce qu’elle voulait. Quelque chose était inscrit en elle, une sorte de vice qui la retenait. Ce vice n’était autre que le reste de l’amour de soi, qui conduit l’homme à se regarder lui-même avant de se soucier des autres. Johann voulait aimer Dieu, mais il ne pouvait penser à autre chose qu’à lui-même en train d’aimer. La générosité de Johann nous étonne quand nous considérons le SS qu’il était quelques instants auparavant.

 

Une deuxième cause du purgatoire: la pénitence

 

De plus, Johann ne cessait de penser au mal qu’il avait commis sur la terre. Le souvenir de ceux qu’il avait blessés le brûlait. Il voulait payer pour ce mal commis. Il désirait rétablir, en offrant pour eux des prières et en souffrant pour eux. Ainsi, il lui fallait en toute justice, réparer pour le mal commis. Il existe donc deux raisons à l’existence du purgatoire: la purification du cœur et la dette à purger pour le mal commis. Cependant, on le comprend bien, si la première raison est indispensable (Dieu est simple, l’âme qui le voit doit l’être), la seconde n’est qu’une convenance de justice. C’est ce qu’expérimenta Johann. Il vit devant lui le soldat russe qu’il avait abattu froidement. Il lui souriait en disant: «Ne t’inquiète pas pour moi. Certes tu m’as tué mais j’ai prié pour toi afin que ce péché te soit remis. Ne t’occupe plus de cette affaire.” De même, le Christ lui dit: “ Il y a une femme russe qui a trouvé ton corps. Elle l’a transporté pour l’enterrer et elle a prié pour ton âme. Cette femme a perdu tous ses enfants à Stalingrad. A cause de sa charité, toutes tes dettes sont remises.” Johann venait de bénéficier de l’indulgence pour ses dettes. Tout lui avait été remis à cause de l’amour de ceux qui les prenaient sur eux. Toute la théologie de l’Indulgence se trouve ici. En priant pour les âmes du purgatoire, en offrant pour elles ce que l’amour nous inspire, nous prenons sur nous leurs dettes. Evidement, tout cela n’est pas possible à cause de nos propres mérites. Nos pauvres amours sont mélangés d’égoïsme. Ce n’est possible qu’à cause d’une volonté explicite du Christ à la croix, sa volonté de la communion des saints[178]. Par l’indulgence plénière, si l’âme est déjà totalement purifiée de tout reste du péché, nous achevons pour elle le purgatoire et lui ouvrons les portes du Ciel. Johann fut bouleversé par tant d’amour manifesté. Il n’en désira que davantage se purifier.

 

Le temps et le feu au purgatoire

 

Alors, entièrement soumis à la volonté de Jésus, il commença à vivre son purgatoire. Il se retrouva soudain seul. Toute présence affectueuse venait de disparaître. Aussitôt, un grand feu jaillit en lui: un désir brûlant de Dieu venait de le happer. C’était douloureux car Johann aimait. Son âme, tout entière faite pour ce Jésus aperçu au moment de sa mort, gémissait de son absence. Il ne cessait en même temps d’être dans la joie car il savait que cette absence momentanée n’avait d’autre but que de brûler les restes du péché. Le purgatoire est donc par excellence une expérience d’amour. Il n’y a pas d’autre cause de souffrance que l’absence de Dieu. L’âme est brûlée par le même feu qui règne en enfer: le désir de Dieu. Mais, loin de s’opposer à ce désir comme le font les damnés, elle l’aime et s’en sert pour aimer. Comme l’âme n’est pas liée à son corps charnel, au cycle du temps et des saisons, elle ne vit ce temps de purgatoire que de l’intérieur, un peu comme un spéléologue séjournant des mois entiers sans heure au fond d’une grotte[179]. Une minute peut paraître des heures et réciproquement. Ainsi, il arrive que le purgatoire ne dure qu’une minute en temps terrestre mais paraisse à l’âme folle d’amour aussi long que des années de prison. C’est une souffrance inconnue de la terre car rien ne vient tempérer le feu du désir de Dieu. Aucune occupation extérieure ne vient distraire.

 

 

Les trois demeures du purgatoire (sainte Catherine de Gènes)

 

Alors, lentement, sans que l’âme ne fasse rien, par la seule puissance de cette souffrance, l’amour se purifie. C’est ce qu’expérimenta Johann. Au commencement, plongé dans sa solitude, il se comportait comme l’homme de la parabole. Il suppliait que quelqu’un vienne lui apporter un peu de réconfort “ que l’on trempe son doigt dans l’eau du paradis pour étancher un peu sa soif[180]”. Il ne cessait de scruter le fond de son âme, pourchassant le moindre reste de retour sur soi. C’est ce que sainte Catherine de Gênes appelle la première demeure du purgatoire. L’âme cherche à être sainte. Par désir de Dieu, elle s’attache avant tout à fuir le péché. C’est bien. Mais ce n’est pas parfait car, sans qu’elle s’en rende compte, elle reste dans cet acte même trop centrée sur elle.

Au bout de quelque temps, laminé par la solitude et le désir de Dieu, Johann se regardait moins. Il regardait de plus en plus vers Dieu. C’est la seconde demeure du purgatoire. Déjà, l’amour s’exerce plus simplement car Dieu est de plus en plus regardé. L’âme se soucie de moins en moins d’elle-même. Tel est l’effet de la souffrance: elle simplifie le cœur de l’homme en le détachant de lui-même.

6. Le troisième purgatoire mystique: la mort à soi-même

(Chose certaine)

Enfin, après avoir attendu ce qui lui paraissait être une éternité, Johann avait complètement changé. Son âme était abreuvée de solitude. Le temps qui semblait ne jamais arriver au terme l’avait usé. Il ne se souciait plus d’être digne de Dieu. Il ne se regardait plus. Il ne vivait plus. Il ne se rendait même pas compte de cette pureté absolue qu’il venait d’atteindre. Du fond de son être, il se rendait compte que, malgré tous ses efforts, il ne serait jamais digne de Dieu. Souffrir lui était indifférent: Jésus seul, et ses prochains, comptait.

Il avait atteint ce que sainte Catherine de Gènes appelle le parvis du Ciel. Plus rien maintenant ne le retenait dans ce lieu de solitude. Alors il dit[181] au Seigneur: “ Je ne suis pas digne de te recevoir. Mais dis seulement une parole et je serai guéri[182].”

Pour comprendre ces trois purgatoires, il nous faut comparer cette parole avec celle que prononçait Johann au moment de son entrée au purgatoire: «Un jour, je serai digne de ton amour». Entre les deux, il n’y a aucune différence dans l’intensité de l’amour. La différence vient d’ailleurs, de l’humilité. En fin de compte, l’entrée au paradis est la chose la plus complexe au monde car elle est…la plus simple. Cette analyse permet de comprendre beaucoup d’enseignements curieux de Jésus: «Les prostituées et les pécheurs devancent les prêtres dans le Royaume de Dieu». C’est ainsi car les prostituées, humiliées dans leur féminité par la vie et par leurs clients, sont plus disposées à développer l’humilité qu’un prêtre reconnu universellement comme un homme de bien[183]. Après sa mort, a-t-on déjà vu une ancienne prostituée dire à Jésus: « Un jour, je serai digne de toi »?

7. L’entrée dans la Vision de Dieu

 

Alors le Christ lui apparut. Comme au jour de sa mort, il le vit d’abord avec son corps glorieux. Son âme humaine lui apparaissait à travers sa lumière physique. Il était entouré d’une nuée d’anges et de saints. Le Christ lui dit: “ Entre dans la joie de ton Dieu[184].”

 

 

 

Il se produisit alors comme un dévoilement, comme « le voile d’un temple qui se déchire, de haut en bas »[185]. Le Christ lui apparut tel qu’en lui-même. Il voyait toujours son humanité; Et il vit sa divinité, face à face. Il vit le Père, le Fils et le Saint Esprit dans un jaillissement d’infini et d’éternité.

 

 

 

 

L’existence des limbes des enfants fait partie de la foi de l’Église, mais pas leur éternité

(Chose certaine)

Durant des siècles, suite à l’opinion de saint Augustin et de saint Thomas d’Aquin précédemment citée, les catholiques crurent que les enfants morts sans baptême[187] n’allaient jamais au paradis. Cette doctrine n’a jamais été enseignée par l’Église. Le dogme sans cesse enseigné ne va pas si loin. Il est résumé par cette phrase du Concile de Florence[188]: «Les âmes de ceux qui meurent en état de péché originel descendent aussitôt en enfer pour y être punies de peines inégales ». Le pape Pie VI[189] précise que cet enfer, communément appelé « limbes des enfants » n’a rien à voir avec l’enfer des damnés. Les enfants n’ont aucune haine pour Dieu[190]. Ils n’ont pas de faute personnelle. Il implique une séparation de Dieu (le dam) mais aucune souffrance (pas de peine du feu) car ces enfants sont innocents. Rien d’autre n’a jamais été précisé.

 

Le raisonnement de saint Thomas est le suivant: un petit enfant, tout innocent soit-il, est séparé de Dieu en conséquence du choix d’Adam et Ève, choix lucide fait en notre nom et que Dieu respecte. Il n’est coupable d’aucune faute personnelle. Mais, lorsqu’il est conçu, il ne possède pas dans son cœur la présence aimante de la Trinité. Elle ne vient pas habiter en lui familièrement et lui ne peut répondre par son amour d’enfant. Les premiers parents de l’humanité, Adam et Ève, sont d’après la foi catholique un vrai homme et une vraie femme, pas un couple symbolique. Voici les quelques points les concernant qui font partie de la foi catholique:

1. C’est Dieu lui-même qui a créé l’homme et la femme et leur a insufflé une âme spirituelle et immortelle;

2. Les noms d’Adam et Ève, malgré le sens symbolique, désignent un homme et une femme réels, nos premiers parents.

3. Adam et Ève furent créés parfaits: à cause de leur place de premiers parents de tous les hommes, Dieu leur communiqua des dons naturels et des dons préternaturels. Ils reçurent aussi la grâce surnaturelle qui les rendit tout proches de Dieu. Cette grâce s’appelle la grâce originelle.

4. Le démon s’approcha d’eux et les séduisit. Ils se révoltèrent contre Dieu et perdirent en conséquence la grâce originelle et les dons préternaturels qui l’accompagnaient.

5. Etant responsables de l’humanité aux yeux de Dieu, ils séparèrent de Dieu par leur péché toutes les générations qui devaient naître d’eux. C’est le péché originel.

Le pape Paul VI, dans le Credo qu’il donna à l’Église en 1968 écrit ceci: «Nous croyons qu’en Adam tous ont péché, ce qui signifie que la faute originelle commise par lui a fait tomber la nature humaine, commune à tous les hommes dans un état où elle porte les conséquences de cette faute et qui n’est pas celui où elle se trouvait d’abord en nos premiers parents, constitués dans la sainteté et la justice et où l’homme ne connaissait ni le mal ni la mort. C’est la nature humaine ainsi tombée, dépouillée de la grâce qui la revêtait, blessée dans ses propres forces naturelles et soumises à l’empire de la mort, qui est transmise à tous les hommes et c’est en ce sens que chaque homme naît dans le péché ». L’Église, à la suite de saint Paul enseigne une vérité beaucoup plus difficile à croire: «Adam et Ève en choisissant d’être libres par rapport à Dieu, en se séparant de lui, se sont engagés POUR NOUS ». Ils nous ont entraînés avec eux, en toute connaissance de cause. Saint Paul l’exprime ainsi « Par un seul homme le péché est entré dans le monde et par le péché la mort, et ainsi la mort a passé en tous les hommes du fait que tous ont péché ». Ceci fut permis par Dieu car il savait en faire sortir un plus grand bien pour l’humanité entière. De nos jours, la vie terrestre et sa souffrance, venu du choix d’Adam et Ève, permettent une sainteté plus grande que ce qu’elle aurait été sans le péché originel.

 

Les enfants sont donc tous conçus séparés de la présence de Dieu. Mais, au moindre désir de ses parents, le choix d’Adam et Ève est annulé et, avant même que l’enfant soit né, l’Esprit vient et habite dans son cœur. Nous ne voyons que très rarement un effet extérieur de ce mystère mais il est une réalité. D’habitude, cette habitation est réalisée par le baptême d’eau juste après la naissance. Mais si l’enfant vient à mourir avant, un simple désir des parents, exprimé dans leur prière suffit. Aussitôt, Dieu les écoute et vient supprimer en eux la faute originelle. C’est une forme de baptême de désir[191]. L’Église en profite pour rappeler la responsabilité des parents. Même s’ils perdent leur enfant, il est de leur devoir de demander pour eux le baptême car l’Esprit Saint ne vient dans les enfants qu’en obéissant au désir des parents.

Selon saint Thomas d’Aquin, si un enfant a été abandonné complètement par ses parents au point que ceux-ci n’ont pas prié pour lui, il entre dans l’autre monde éloigné de Dieu. Il est séparé de lui pour l’éternité puisque, c’est un dogme, tout être mort sans cette grâce est damné pour l’éternité. Certes, il n’est pas coupable. Aussi ne souffre-t-il pas de l’absence de Dieu. Il reste simplement ainsi, sans même désirer Dieu tant il est petit, dans un bonheur naturel appelé les limbes.

Cette doctrine est logique. Le raisonnement est parfait. Il ne lui manque qu’un élément: Dieu est amour et, c’est aussi un dogme, il propose à tous son amour. Le concile de Quierzy, le confirme solennellement: “Dieu tout-puissant veut que tous les hommes sans exception soient sauvés, bien que tous ne soient pas sauvés. Que certains se sauvent, c’est le don de celui qui sauve; que certains se perdent, c’est le salaire de ceux qui se perdent.” Or les enfants ne méritent pas ce salaire. Ils n’ont aucunement rejeté Dieu. Ils ignorent simplement son mystère.

C’est pourquoi il faut parler autrement. En s’appuyant sur la foi de l’Église, il est possible de décrire ce que vivent les enfants morts sans baptême. Il est impossible qu’ils soient laissés aux limbes pour l’éternité. Recement, le Catéchisme de l’Église Catholique est venu donné une confirmation inespérée de cette opinion : « Les paroles de Jésus dans les évangiles nous permettent d’espérer qu’il y ait un chemin de salut pour les enfants morts sans baptême. D’autant plus pressant est aussi l’appel de l’Église à ne pas empêcher les petits enfants de venir au Christ par le don du saint Baptême. »[192]

 

Que deviennent les enfants morts sans baptême?

(Cette recherche sur la manière dont les enfants entrent au paradis est indécise. Au lecteur d’en juger)

« Je suis un garçon. Maman m’a conçu. Six semaines plus tard, elle a décidé de ne pas me garder. Mon père l’avait abandonnée. Elle a pensé qu’il valait mieux que je n’existe pas. Je dormais. Je ne me suis rendu compte de rien. J’ai su mon histoire après. Je me suis réveillé alors que je n’étais plus dans son ventre. J’étais déjà loin de la clinique. Je planais au dessus de ce monde. Des personnes lumineuses m’entouraient. Elles m’ont dit qu’elles m’adoptaient. Elles ont demandé à Dieu de venir. Aussitôt, j’ai senti une douce présence en moi. »

 

L’âme des enfants est créée par Dieu à la conception

Si l’Église catholique par la voix de Pierre s’oppose avec tant de force à l’avortement, c’est qu’elle croit de toutes ses forces que cet être qu’on fait disparaître, bien que doté en apparence d’une seule vie biologique, a déjà certainement reçu son âme spirituelle. Cette âme, siège de l’intelligence et de l’amour, n’est autre que ce qui survit à la mort. Son existence ne peut être mise en doute au plan de la révélation.

Un doute subsiste cependant dans l’enseignement de l’Église: quand cette âme créée par Dieu est-elle donnée à l’enfant? Au XII^ème siècle, saint Thomas d’Aquin penchait pour le sixième mois après la conception. N’était-ce pas le moment où Jean-Baptiste, visité par Marie, avait tressailli dans le ventre de sa mère? S’il en était ainsi, l’avortement jusqu’au sixième mois ne serait pas «un crime abominable». Il ne serait pas un crime au sens strict, un homicide, mais un simple péché contre la vie à venir et non encore venue. Saint Thomas n’avait pas à son époque tous les instruments de la foi dont nous disposons aujourd’hui.

En 1854, le pape Pie IX proclamait comme une certitude venant d’en haut l’Immaculée conception de la Vierge Marie. Cette révélation semble être sans rapport avec l’avortement. Il n’en est rien. Le fait que Marie soit immaculée dans sa conception signifie qu’elle vivait, dès sa conception, de la présence de Dieu, de la même manière qu’Ève en vivait au jardin d’Eden. Si Dieu était là, c’est donc que Marie le recevait dans son âme. Le fait, d’autre part, que la conception de Marie soit fêtée le 8 décembre, soit neuf mois avant sa naissance, ne laisse aucun doute sur ce qu’il faut entendre par conception. Marie est de la race humaine, comme tout enfant à naître. Tout indique donc que, pour elle comme pour eux, âme est donnée par Dieu dès le moment de la conception.

Des limbes à la Vision béatifique

 

Que deviennent ces enfants? Sainte Thérèse de Lisieux disait avec raison: «Un petit enfant, cela ne se damne pas». Elle montrait que l’hypothèse des limbes éternels émise par saint Augustin se méprend sur Dieu. Dieu n’a pas besoin qu’un enfant soit baptisé avec de l’eau pour lui donner le baptême de sa présence. Pour être introduit dans le salut ou au contraire le rejeter, trois conditions sont nécessaires.

1. La première est de posséder la capacité naturelle de se porter vers lui lorsqu’il est proposé.

2. La seconde consiste en la proposition même de cette grâce par la prédication de l’Évangile et le don du Saint Esprit.

3. La troisième est la réponse de l’âme qui accueille cette grâce et se porte vers Dieu et vers son prochain dans un acte de charité.

Les innocents sont d’abord adoptés par deux parents du Ciel. Puis ils sont baptisés.

(Chose indécise. Au lecteur de juger)

Lorsqu’un enfant meurt et est abandonné par ses parents ou par l’Église de la terre, il est aussitôt adopté par des volontaires de l’Église du Ciel. Il est vrai que Dieu ne donne jamais la grâce du baptême sans que les parents ne le demandent. Fort heureusement, des millions d’hommes et d’anges voient cet enfant qui glisse entre les deux mondes. Il s’agit du temps des « limbes ». Il dort et ressemble à l’enfant Moïse flottant sur le Nil dans sa corbeille d’osier. Son histoire devient alors en tous points semblable à celle de l’enfant Moïse[193]: «La fille de Pharaon descendit au Fleuve pour s’y baigner, tandis que ses servantes se promenaient sur la rive du Fleuve. Elle aperçut la corbeille parmi les roseaux et envoya sa servante la prendre. Elle l’ouvrit et vit l’enfant: c’était un garçon qui pleurait. Touchée de compassion pour lui, elle dit: «C’est un des petits Hébreux.» De même, cet enfant est recueilli. Le péché originel est effacé en lui. Dieu habite son âme.

La grâce de la présence de Dieu se distingue de la gloire par la propriété suivante: Elle peut exister, sans qu’il soit exigé un acte libre. Elle se comporte à la manière de l’amour non volontaire que peut éprouver un homme pour une femme parce que cela s’impose à lui. Au contraire, nul n’entre dans la gloire sans un acte libre, de même qu’il est impossible de se marier validement par surprise.

Il en est de même pour les petits enfants morts sans baptême. Après leur adoption, sur la demande de leur nouveaux parents, ils sont lavés du péché originel et reçoivent de manière réelle la grâce de la présence de Dieu. Ils sont sanctifiés de manière passive, sans volonté ni mérite de leur part, grâce au désir de leurs nouveaux parents. Dieu ne proposera que dans un second temps aux enfants la béatitude de la vision de son essence, dès que l’obstacle lié à leur personne, c’est-à-dire leur incapacité à choisir, disparaît.

Qui adopte les enfants? Les saints du Ciel sont tous volontaires. Pourtant, un père et une mère sont désignés, ainsi qu’un ange gardien. L’enfant reste un petit d’homme et sa nature exige qu’il soit élevé par un homme et une femme, par deux amours qui s’harmonisent à la façon du Yin et du Yang des taoïstes. Il s’agit de l’amour « douceur » et l’amour « autorité ». Les parents adoptifs ne sont pas nécessairement de manière immédiate Jésus et Marie. Ils le sont de manière première, profonde et spirituelle. Mais, comme sur terre, ils délèguent ce rôle. Dans la Communion des saints, où règne la plus grande délicatesse, des personnes qui n’ont pu avoir d’enfants sur terre sont probablement mis en avant. Chacun au Ciel se presse pour adopter l’enfant qui arrive et la prière de milliers de pères et de mères du Ciel provoque probablement la venue de l’Esprit Saint en lui. Ainsi, s’il existe des millions d’enfants qui meurent sans le baptême sacramentel, on n’en a jamais vu un seul mourir sans le baptême de l’Esprit Saint.

La durée des limbes des enfants n’a jamais été définie par le Magistère ordinaire ou solennel de l’Église. Il est probable que les enfants morts sans baptême ne demeurent pas plus d’un instant séparés de la présence de Dieu. Dès leur passage dans l’autre monde, ils sont accueillis et baptisés par les habitants du ciel. Ils rejoignent alors les enfants déjà baptisés par leurs parents dans un lieu provisoire dont la finalité est de permettre, à travers une éducation, une croissance suffisante de leur psychisme puis de leur esprit.

On peut donc interpréter les imprécisions de ces textes du Magistère de la manière suivante. Les enfants non baptisés sont dans des limbes, privés de toute présence de Dieu le temps qu’ils soient adoptés, soit un instant. Tous les enfants, quel que soit le mode de leur baptême, sont alors conduits dans un lieu provisoire tout à fait comparable au «sein d’Abraham » dont parlaient les anciens juifs[194].

Il ne s’agit pas encore de l’au-delà. Mais il y règne la grâce de la présence de Dieu, symbolisée par «l’eau » dont vivait le pauvre Lazare[195]. Il s’agit bien d’un enfer au sens étymologique de « lieu inférieur » puisqu’ils ne voient pas encore Dieu face à face. Les enfants lui sont unis par tous les biens qu’ils tiennent de lui. Ils voient Jésus et Marie accompagnés des saints et des anges[196]. Il s’agit bien d’une vision de leurs sens puisqu’ils possèdent leur psychisme. En même temps, la Parousie du Christ leur révèle la nature de leur être, l’Évangile, le mystère de la charité et la gloire qui leur est proposée. Il s’agit d’une prédication de l’Évangile qui, dans un premier temps, éclaire leur intelligence sans que leur choix libre puisse s’y porter. Ils se familiarisent avec cette révélation. Le démon est présent de droit, puisqu’il se doit de donner ses propositions d’orgueil. De plus, ils reçoivent de Dieu des biens surnaturels comme la grâce intime et mystique de sa présence, puis, dès qu’ils en sont capables, la charité active.

Ainsi, les enfants sont dans la joie et dans l’absence de la souffrance du feu. Ils vivent cependant du feu en tant qu’il est un désir puisque leur esprit ne se repose pas dans la fin pour laquelle il a été créé. Dès que l’obstacle provisoire de leur nature, à savoir leur incapacité naturelle à choisir, disparaît, ils sont introduits dans la pleine vision[197].

 

Une forte objection peut être apportée à ce récit. S’il en est ainsi, quelle différence y a-t-il entre les enfants baptisés sur terre par leurs parents et ceux qui ne le sont pas? Dans ce récit, on ne comprendrait plus la raison de l’insistance de l’Église sur le devoir des parents de présenter le plus tôt possible leurs enfants au baptême[198].

Les enfants baptisés avant leur mort reçoivent dès cet instant le pardon du péché originel qui les tenait séparés de la présence attirante de Dieu. Les enfants morts sans baptême reçoivent la même grâce un peu plus tard par la volonté des parents du Ciel, Jésus et Marie, l’Église des saints tout entière. Mais leurs parents charnels sont privés, à cause de leur ignorance ou de leur insouciance, d’une grande grâce: celle de leur autorité parentale. Ils sont déchus de leurs droits et l’enfant est adopté par deux autres personnes qui seront auprès d’eux, pour l’éternité, leur père et leur mère. Il ne suffit pas en effet pour être parents de donner physiquement la vie. Encore faut-il se montrer digne au plan de l’éducation.

Dieu donne aux innocents la capacité de poser un acte libre

 

Nul ne peut rentrer dans la grâce et dans la gloire ou même être conduit en enfer sans un choix pleinement libre de son intelligence. Il existe nécessairement avant l’entrée dans le paradis, une forme d’éducation de la psychologie et de l’esprit. Les enfants commencent à recevoir des connaissances qui remplacent ce que l’éducation et l’enseignement auraient dus accomplir durant la vie terrestre.

Il s’agit de savoir comment se réalise ce développement. Il est aisé de constater qu’au départ, l’esprit sommeille et n’est capable d’aucun exercice libre. La raison en est l’absence de développement du psychisme.

Normalement sur la terre, ce n’est que provisoirement au cours de son enfance, en passant par des étapes de progrès que l’enfant peut poser son premier acte libre. Auparavant, il aura appris à se servir de sa vie sensible, il touchera puis entendra, avant de s’éveiller à quelques désirs. Il est naturel à l’esprit humain de s’éveiller par ce genre de cheminement progressif.

A la mort, le psychisme survive à la mort du cerveau[199]. Cela ne signifie pas qu’il est entré dans la plénitude de son développement. Mais, en s’appuyant sur l’esprit qui le fait subsister, il est doté d’un nouveau mode d’exercice plus léger et efficace. Confronté à la présence glorifiée du corps psychique des saints et du corps que les anges se façonnent à destination de l’enfant, le psychisme se développe, puis l’intelligence et la volonté. Ils sont rendus très vite capables d’un choix libre. Dès que les progrès sont réalisés, baignés de la grâce, les enfants posent le choix de leur liberté vers Dieu ou contre Dieu[200].

Certains ont dit que l’éducation pouvait être réalisée en une seule fois, tant la beauté de la gloire des saints du Ciel a un pouvoir d’éveil sur les sens et l’esprit[201]. Ce n’est pas exclus quoique peu probable à cause du devenir et des étapes qui semblent plus convenables à la nature humaine.

Les petits enfants[202] choisissent tous le paradis

 

Comment les petits enfants accèdent-ils à la vision béatifique? Exactement de la même manière que nous. Ils y entrent à travers un choix libre. Dieu agit pour eux dans ce but. Puisqu’il manque aux enfants trois choses, à savoir la capacité de choisir (ils sont trop petits), la proposition de choisir Dieu (ils n’ont pas le baptême), et le choix effectif (la charité comme amour réciproque et actif) il leur fait les deux premiers dons en une fois, en vue du troisième qui est l’acte méritoire de la vision béatifique.

A un moment que Dieu connaît, ils deviennent, à cause de la Lumière qui vient de Dieu, capables de choisir le bien ou le mal. Le démon est présent mais impuissant. Il présente la liberté de l’enfer. Le choix de l’enfant ne doit-il pas être parfaitement libre? Sa tentative est sans effet. Il n’y a pas d’orgueil ni de recherche de pouvoir dans le cœur d’un nourrisson.

Ils se portent tout naturellement là où les conduit leur cœur à savoir vers le bien et la lumière. Dès cet instant, ils sont introduits dans la vision de Dieu. Dès le premier instant de capacité à poser un acte libre, à cause de leur état séparé du corps charnel, ils se portent tout entiers et sans erreur vers l’objet de leur choix, sans qu’une nouvelle croissance soit possible. Aucun délai ne leur est donc imposé. Ils voient Dieu face à face.

 

Les enfants choisissent-ils tous le paradis? Certains ne sont-ils pas tentés par l’orgueil? Ils reçoivent à travers l’éducation du ciel une perfection naturelle et une harmonie psychologique plus grande que les enfants éduqués sur terre. Il leur est donc davantage possible de s’enorgueillir de leur beauté et de se tourner vers la liberté de l’enfer. Donc certains innocents, ne l’étant plus, seront damnés.

Il est probable que tous les enfants seront introduits dans la gloire à cause du peu de propension qu’ils ont à s’enorgueillir des dons reçus de Dieu. C’est ce que veut signifier la fête des saints Innocents qui sont ces enfants tués par Hérode dans la ville de Bethléem. De même le pape Innocent IV écrit à propos des enfants morts après le bain du baptême[203]: «Ils ne sont retenus par aucun obstacle et passent immédiatement à la patrie éternelle.»

Le démon est présent de droit, puisqu’il se doit de susurrer ses propositions d’orgueil. Tentative ridicule s’il en est car, affirme la petite Thérèse, “ un petit enfant, ça ne se damne pas![204]”. La présence du démon a peu d’effet sur les enfants pour trois raisons: La première leur vient de leur nature. Parmi les créatures spirituelles, ils restent les plus faibles en intelligence et en volonté naturelle. Ils constatent leur petitesse avec évidence en se comparant aux êtres spirituels qui les entoure. Ils ont peu de motifs d’orgueil. La seconde vient de la présence autour d’eux des âmes glorifiées et des anges qui rayonnent de paix et de joie. Ils correspondent avec harmonie à leur cœur, c’est-à-dire à l’orientation innée de leur volonté. Ils les suivent tout naturellement. La troisième leur vient du démon lui-même dont le motif de révolte leur paraît, dans leur simplicité, peu attirant. Réclamer à Dieu une hiérarchie des êtres fondée sur l’intelligence et la puissance naturelle leur paraît moins bien que celle de l’humilité et de l’amour. De tout cela, on peut dire qu’il n’y a pas d’innocent qui choisisse l’enfer.

Comme on l’a vu, le seul péché qui conduit à la damnation éternelle sans que le pardon en soit possible est le blasphème contre l’Esprit Saint. Un tel péché vient d’un amour de soi et de sa propre excellence poussés jusqu’au mépris de Dieu. Il est peu probable qu’ils puissent exister chez un petit enfant. En effet, leur imperfection naturelle les rend peu enclin à l’orgueil. Cependant, on doit admettre que, du point de vue théorique, la possibilité d’un choix conduisant en enfer existe sans quoi il n’y aurait pas de choix possible.

Leur choix d’un nourrisson est donc vite fait et ils glissent comme des anges dans la vision de Dieu auquel ils sont semblables.

Le fait de n’avoir pas vécu la vie terrestre est pour eux une perte

 

Tout homme, quel qu’il soit (même un embryon), entre dans le royaume de Dieu à la mesure précise de son désir de Dieu. Plus le cœur de l’homme aime Dieu et désire le voir, plus il le voit. Si la vie terrestre est voulue par Dieu, c’est qu’elle est utile. Il existe une voie dont l’utilité est de creuser le désir du cœur de l’homme, c’est celle de la vie terrestre.

La vie terrestre est faite pour les enfants. Nul n’a le droit de la leur refuser car elle est un cheminement de maturité dans l’humilité et l’amour.

La vie terrestre est donc utile. Elle est difficile, source de beaucoup de souffrances mais surtout, à cause de ces souffrances, source de soif d’aimer et d’être aimé. Par l’absence de Dieu, par son silence, par les diverses épreuves qui l’émaillent, le cœur de l’homme s’approfondit. La vie est ainsi faite qu’il est difficile d’en sortir sans une conscience profonde de sa petitesse. La mort se charge de le rappeler. De plus, l’apparition du Christ à l’heure de la mort, après un si long temps d’exil enflamme le désir de voir Dieu de manière incroyable.

Quant au petit enfant mort avant d’avoir vécu, lorsqu’il est accueilli par le monde des saints, il ne le rejette certes pas. Mais il s’y porte avec un petit désir d’innocent, avec un cœur qui n’a pas eu le temps être préparé. Son éternité s’en trouve directement modifiée. Il reste pour toujours, en un certain sens un handicapé du cœur. Mort sans avoir vécu, il parvient certes quasi infailliblement au Ciel. Mais son désir de Dieu n’ayant pas été approfondi par les diverses souffrances et manques d’ici-bas, il est éternellement comme sous-développés du point de vue du désir et, en conséquence, de la vision de Dieu. Il n’est pourtant pas réellement défavorisé pour l’éternité[205]. C’est ce qu’expliquait la sœur de Thérèse Martin, devenue plus tard sainte Thérèse de l’Enfant-Jésus. « Un dé à coudre et un vase sont remplis d’eau. Lequel des deux est le plus plein ? Aucun. Tous deux sont parfaitement pleins. Il en est de même au Ciel. Tous les cœurs sont comblés à proportion de leur désir. »

Dans cette perspective, on comprend que pour le Magistère, l’avortement quel qu’il soit, même celui de la pilule du lendemain, prend une dimension vertigineuse. Ce n’est pas qu’un morceau de chair qui disparaît mais un véritable être humain qui dormait encore, un petit enfant. Il n’y a aucune différence de fait entre les saints Innocents de l’évangile (tués par Hérode) et ces enfants-là. Et même si les mères qui pratiquent cet acte ne savent pas ce qu’il advient de l’enfant, de fait, il s’agit pour l’Église d’un homicide. Il n’y a pas de péché chez la mère si elle ignore ce qu’elle fait[206], mais il va de la mise à mort d’un homme. Lorsque les hommes de ce siècle passeront dans l’autre monde, ils seront accueillis par les centaines de millions d’enfants avortés. Le pardon nous sera proposé. Mais nous pardonnerons-nous à nous-mêmes?

 

Jadis, la sépulture chrétienne était refusée aux suicidés. Mais il s’agissait d’une pratique pastorale visant à éviter, surtout dans les périodes de peur, par une autre peur, des épidémies de suicides. Elle était fondée sur une théologie. Pour le croyant en effet, la vie appartient à Dieu. Il l’a donné en cadeau. La refuser, y mettre volontairement fin est un acte contraire à la logique de la foi.

Même si le fond de vérité théologique reste inchangé, les choix pastoraux de l’Église se sont radicalement transformés. Les prêtres ne refusent plus les prières liturgiques pour le suicidé et, au contraire, l’Église, soumise elle-même à des souffrances et à des pauvretés dans un monde de plus en plus déchristianisé, a une meilleure compréhension de ce qui peut mener à un tel acte. Par contre, au-delà de ces deux pratiques, jamais l’Église dans son Magistère officiel ne s’est prononcée sur le salut ou la damnation des suicidés qu’elle considère comme le domaine du jugement de Dieu.

Le suicide peut avoir de multiples causes morales

(Aspect philosophique)

Comme tout acte humain, le suicide peut avoir de multiples causes morales. La plupart[207] de ceux qui se suicident le font à cause d’un grand désespoir psychologique. Mais il existe beaucoup d’autres causes. De même qu’il y a des actes méchants, justes ou saints, de même il existe des suicides méchants, justes et même saints.

 

Le suicide peut être un acte d’altruisme et même d’amour. L’exemple le plus noble est celui d’un grand résistant français, profondément chrétien, qui, capturé par la Gestapo en 1941, se défénestra pour ne pas parler sous la torture. La Bible cite des suicides patriotiques et en admire la grandeur[208]: «Comme les troupes ennemies étaient sur le point de s’emparer de la tour et forçaient le porche, l’ordre étant donné de mettre le feu et de brûler les portes, Razis, cerné de toutes parts, dirigea son épée contre lui-même; Il choisit noblement de mourir plutôt que de tomber entre des mains criminelles et de subir des outrages indignes de sa noblesse. Son coup ayant manqué le bon endroit, dans la hâte du combat, et les troupes se ruant à l’intérieur des portes, il courut allègrement en haut de la muraille et se précipita avec intrépidité sur la foule.» Il est certain que de tels hommes sont morts par zèle pour leur prochain. « Nul n’a plus grand amour que celui-ci: donner sa vie pour ses amis[209].» Il existe des suicides héroïques. Ils ne constituent pas un péché. Il n’y a pas à craindre pour le salut de tels hommes, même si parfois, un travail reste à accomplir du côté de l’humilité. L’imperfection dans l’humilité qui est le défaut des hommes forts est comme le foin, la paille et les poutres. Ils seront purifiés au purgatoire.

 

 

En lui-même, l’acte de suicide est matériel. Sa valeur ou sa culpabilité morale se trouvent hors de lui. Quelles sont les intentions qui le motivent? Ainsi, à l’inverse du noble Razis qui défendait sa ville injustement attaquée, il peut exister des suicides motivés par le plus obstiné des orgueils. On peut penser à Hitler qui, cerné lui aussi de toutes parts par les troupes soviétiques envoyait encore des adolescents armés de Panzerfaust (armes anti-chars). C’était une folie suicidaire. Mais disait-il, « l’Allemagne n’a pas été digne de son Führer et ne doit pas lui survivre.» Il les entraînait dans sa mort. Son suicide n’a rien à voir avec celui de Razis car sa vie n’a pas le même but. Hitler, visiblement, aime moins sa patrie que sa propre gloire. Certains disciples de Sartre se donnèrent la mort dans une optique d’exaltation de soi. Ils y voyaient un rêve de toute puissance au moment même où l’on se sent impuissant, le rêve de Prométhée chez les grecs ou d’Adam et Ève dans la Bible: “Vous serez comme des dieux”, avec droit de vie et de mort. Ils ne résistèrent pas au désir de poser de manière ultime leur liberté. Nous avons traité dans le chapitre concernant l’enfer d’une telle obstination qui, si elle est maintenue face à la Parousie du Christ, conduit certainement en enfer. Mais ces cas sont rares. Pour ces hommes-là, Dieu dispose d’une dernière arme pour les sauver. Il s’agit du purgatoire de l’errance où l’on apprend que l’orgueil est une bêtise[210].

Le suicide lié au désespoir psychologique et spirituel[211]

 

La plupart des suicides, surtout à notre époque, sont motivés par le désespoir psychologique et spirituel. Il est essentiel de les comprendre car ils touchent généralement des personnes justes et aimées. L’angoisse des familles mérite une réponse.

Dans certains pays Occidentaux, ce genre de suicide est devenu la première cause de mortalité chez les jeunes. Mais il frappe aussi les retraités, de manière terrible. Trois raisons se sont jointes pour provoquer une telle fragilité.

1.La richesse matérielle, qui permet d’avoir tout très vite, dès l’enfance. Un enfant trop gâté perd le goût pour la vie surtout si on lui a présenté pour seule motivation de la vie, ce qui est matériel.

2. L’absence de paternité. Tout enfant a besoin de deux amours complémentaires: un amour doux qui l’admire et le valorise, la plupart du temps symbolisé par la maternité; un amour fort, qui marque les limites et enseigne les valeurs. L’enfant qui manque de paternité développe pour la vie une grande fragilité psychologique. L’Ecclésiastique, avec sa lourde expérience, enseigne dans la Bible[212]: «As-tu des enfants? Fais leur éducation et dès l’enfance fais-leur plier l’échine. As-tu des filles? Veille sur leur corps, mais montre-leur un visage sévère.» Parce que le père représentait les valeurs, l’effort, le dépassement de soi, il fut dévalorisé et marginalisé après mai 68. On le vanta dans son rôle de deuxième mère.

3. L’athéisme ambiant, devenu la philosophie sûre et démontrée. « Il n’y a rien après la mort. Venez donc et jouissons des biens présents, usons des créatures avec l’ardeur de la jeunesse[213].» Ici naît la plus grande des fragilités: celle qui touche l’esprit car « L’homme ne vit pas seulement de pain, mais de toute parole qui sort de la bouche de Dieu ».

Un jour, confronté à un malheur, parfois à la simple absurdité d’une vie confortable, les plus fragiles estiment que la vie n’est plus un cadeau valable. Les limites qui les enserrent leur deviennent insupportables. “On a beau dire, écrit une jeune femme avant son suicide, que ce n’est pas si grave, que tout ira mieux demain, le bilan est aujourd’hui négatif: plus moyen d’ouvrir un crédit à la vie ”.

De fait, ceux qui se suicident par désespoir sont-ils les plus fragiles ou les plus assoiffés de spirituel? Ne sont-ils pas des justes? C’est la question.

Tout suicide s’explique par cette phrase: «“ Là où est ton trésor, là aussi est ton cœur[214]”.

 

Lorsque la vie n’a plus de sens, c’est que le grand amour qui la motivait a disparu. Ainsi, à l’heure de la mort, il est certain que Jésus juge le péché que représente chaque suicide par sa cause. Il suggère au mourant la question suivante: «quel bien aimais-tu? N’est-ce pas sa perte qui fit que ta vie n’avait plus de sens? »

 

Parfois nos amours sont matériels (plaisirs, argent et gloire). Pierre Bérégovoy, un premier ministre de la cinquième République Française, se suicida. Il avait toujours été honnête homme. On l’accusa de s’être fait prêter de l’argent en usant de son prestige. Il prépara son acte et le mit à exécution avec l’arme professionnelle de son garde du corps. Son bien ultime semble avoir été, plus que son épouse qu’il laissait seule, son honneur.

Parfois nos amours sont profondément humains. Un agriculteur breton mit en route sa presse à paille. Après quelques minutes de travail, il s’inquiéta de ne plus voir ses trois enfants. Il finit par les retrouver, morts. Ils s’étaient caché pour jouer dans les logements de la presse. Le père alla se pendre. « Là où est ton trésor, là aussi est ton cœur ».

Parfois même, il s’agit d’un amour chrétien, mais devenu en apparence impossible. Saint Paul écrivait[215]: «Oui, j’en ai l’assurance, ni mort ni vie, ni anges ni principautés, ni présent ni avenir, ni puissances, ni hauteur ni profondeur, ni aucune autre créature ne pourra nous séparer de l’amour de Dieu manifesté dans le Christ Jésus notre Seigneur.» Mais Paul oubliait dans ce texte une cause possible, une réalité qui peut séparer de Dieu: Dieu lui-même. Il arrive que Dieu, pour achever la formation du cœur de ses saints et les conduire à l’humilité la plus totale, les sépare de l’impression qu’ils sont aimés par lui. Le Père imposa cette épreuve à son fils Jésus [216]: «Mon Dieu Mon Dieu, pourquoi m’as-tu abandonné? ». Il s’agit d’une souffrance désespérante pour ceux qui n’ont que Dieu et les mystiques la qualifient de « nuit de l’esprit ». Sainte Thérèse de l’Enfant-Jésus vécut dans sa souffrance une crise de doute sur l’existence de Dieu. Elle eut la pensée du suicide. Elle ne tint bon qu’en disant avec la bouche à défaut du cœur: «Je crois ». Sincèrement donnée à Dieu, elle affirma par la suite avoir compris ce que vivent les athées, pourquoi certains se donnent la mort.

 

L’homme qui perd son trésor peut, dans sa douleur, se donner la mort. L’adolescent à qui on n’a jamais montré de vrai trésor, peut le faire aussi: «je voudrais seulement dormir, m’étendre sur l’asphalte et me laisser partir », écrit Michel Berger dans une chanson qui illustre le mal de son siècle. Le désespoir peut être brutal lorsque l’arrachement fond sur la vie comme l’aigle. Il peut être plus réfléchi et plus calme, lorsque le malheur est simplement constaté, lentement et inexorablement, au cours d’une vie sans espérance d’au-delà.

L’euthanasie

 

L’euthanasie fait partie, de plus en plus dans un monde athée, de ce genre de débat intérieur. On voit des personnes jeunes, en prévision des longues maladies ou de la vieillesse, préparer après mûre réflexion, une demande d’euthanasie pour le jour où leur vie sera condamnée.

Dans la pensée humaniste sans Dieu, lorsque arrive la mort et ce qui la précède à savoir, la souffrance, la vieillesse, quelle raison peut pousser un être à prolonger sa vie jusqu’au bout? La présence de ses proches? Ceux-ci attendent eux-mêmes parfois la mort de celui qui souffre comme une délivrance. Ils ne supportent pas ce témoignage de leur propre destin. Objectivement, il n’existe plus aucun motif. L’attachement à la vie elle-même, prise comme un bien en soi, disparaît quand la souffrance et la solitude lui enlèvent tout sens. En effet, si juste après la mort, l’être humain rejoint le néant, l’absence de conscience, il ne sert à rien de prolonger davantage la vie. Dans la perspective de l’humanisme sans Dieu, rappelons-le, la vie n’a de sens qu’à cause de la liberté qui peut s’exercer à la recherche d’un bonheur sur la terre.

C’est pourquoi, il a semblé devenir légitime et nécessaire dans beaucoup de nations occidentales de légiférer dans le sens d’une autorisation de l’euthanasie. Le législateur, lui-même soumis aux angoisses de la nature humaine plongée dans l’athéisme, n’a même pas toujours délivré un texte empêchant les abus (comme l’aide au suicide des jeunes désespérés, l’exécution des malades incurables, parfois des handicapés).

L’acte d’euthanasie est le plus souvent posé non à cause de la souffrance physique mais “parce qu’il vaut mieux éteindre au plus vite ce qui, de toute façon, s’achèvera dans le néant.” C’est pourquoi les soins palliatifs (pas seulement des médicaments antidouleur mais aussi la présence de proches ou de soignants rémunérés pour être l’ami) sont arrivés, même dans un monde athée, à faire disparaître l’euthanasie.

Le désespoir de la non-croyance conduit à l’euthanasie et c’est fort compréhensible: seul le croyant ou l’homme profondément religieux peut imprégner de sens son agonie puisqu’il croit qu’il y a un sens à l’agonie.

Que deviennent les désespérés?

(Au lecteur de juger)

Le suicide et l’euthanasie sont un seul et même acte. La circonstance de l’approche de la mort ne change pas radicalement leur nature en théologie chrétienne. De nos jours, nul ne se permet plus d’affirmer que ceux qui se sont suicidés ou euthanasiés par désespoir psychologique ou spirituel choisissent nécessairement l’enfer. Le suicide se juge comme tout acte humain. Quand Jésus était confronté à un péché, c’est-à-dire à un acte qui n’est pas directement motivé par l’amour de l’autre, il jugeait deux choses: l’acte et la personne. A la femme adultère, il dit deux choses [217]: «Moi non plus, je ne te condamne pas. Va, désormais ne pèche plus. »

 

Jugeons d’abord l’acte: Devant Dieu, l’acte du suicide, motivé par le désespoir, est certainement un péché. Puisque Dieu existe, puisque la vie terrestre est une préparation à la vie éternelle, on doit en toute vérité affirmer que le suicide est un acte qui déplaît à Dieu. Il faut le répéter sans cesse: le temps des larmes est voulu par lui.

Osée parle de Dieu lorsqu’il sauve une âme endurcie[218]: «1. Je la déshabillerai toute nue et la mettrai comme au jour de sa naissance; je la rendrai pareille au désert, je la réduirai en terre aride, je la ferai mourir de soif. Je la conduirai au désert et je parlerai à son cœur. 2. Je vais la séduire. 3. Ensuite, je lui rendrai ses vignobles, et je ferai du val d’Akor une porte d’espérance. Là, elle répondra comme aux jours de sa jeunesse, comme au jour où elle montait du pays d’Egypte.» Il s’agit d’une description de toute la vie humaine dans ses trois étapes principales: 1. le silence et l’abandon apparent de la vie terrestre, 2. la venue du Christ qui se fait le plus souvent à l’heure de la mort, 3. le paradis.

La vie terrestre est utile pour appauvrir le cœur. Mais il n’est que passagère et prépare le temps où Dieu essuiera toutes les larmes. Les mystères douloureux sont suivis par les mystères glorieux. L’homme qui supprime sa vie, même pour des motifs bien excusables comme l’ignorance involontaire du projet de Dieu ou une trop grande souffrance, le regrette dans l’autre monde. Il se rend compte objectivement, trop tard hélas, que son cœur aurait pu être davantage purifié et appauvri. Au purgatoire du Ciel, il y a certaines choses qu’on ne peut plus acquérir. Seul le purgatoire de la terre permet, par exemple, d’approfondir la soif d’aimer et d’être aimé, « mourir de soif ». Arrivé dans l’autre monde, face à l’apparition du Christ, l’homme tourne vers Lui tout l’amour dont il est capable, d’où l’impossibilité de grandir dans l’amour après la mort. Or c’est la mesure de cette soif qui nous vaudra de voir Dieu, et cette soif est liée intimement à ce que l’homme a touché de lui sur la terre.

 

Mais il faut surtout juger des personnes[219]. Que fait Jésus des personnes qui se présentent à lui après un suicide? Il ne raisonne pas “ objectivement ” mais il accueille, simplement, accompagné de la cour céleste. « Moi non plus, je ne te condamne pas.» Il offre la Bonne Nouvelle et son propre cœur, le cœur d’une multitude de frères et la promesse d’une vie d’éternel bonheur. Il demande en échange la confession des péchés, de ce péché en particulier qu’est le suicide, et l’amour.

Dans cette lumière, il est possible de dire avec certitude ce qui suit: Ceux qui se sont suicidés par désespoir spirituel sont morts de soif dans un monde qui leur fit croire que Dieu et l’amour n’étaient qu’un mythe. Ceux-là sont sauvés, parfois sans même passer par un feu purificateur autre que le regard de Jésus. En effet, ils ressemblaient à saint Augustin. C’est Dieu qu’ils cherchaient mais on leur avait caché son visage. En voyant l’image de Dieu, ils vont infailliblement à lui. Creusés par la croix (l’une des deux croix qui accompagnaient le Christ au Golgotha, selon que dans leur souffrance, ils restèrent justes ou se conduisirent durement), ils reconnaissent le Christ comme l’objet ignoré de leur désir de toujours. Parce qu’ils ont beaucoup souffert et, par là, ont touché plus que tout autre leur petitesse, ces désespérés deviennent la plupart du temps de très grands saints au Ciel.

 

Pour illustrer le destin de ces âmes, voici l’histoire d’une jeune fille. Catherine a été reçue dans les Cieux.

 

« Agée d’un peu plus de vingt ans, elle ne s’était jamais bien sentie dans ce monde. Elle croyait pourtant en Dieu et se confiait parfois à lui. Elle avait aussi des amis mais, revenue seule dans son appartement le soir, elle était saisie d’angoisses incompréhensibles qui l’étouffaient. Ses parents s’inquiétaient: pourquoi notre fille n’arrive-t-elle pas à être heureuse? A force de ne pas comprendre, on finit par conclure à une angoisse sans cause…

Un soir de février, il faisait un temps très mauvais sur la banlieue où elle résidait. Elle revint fatiguée de son travail. Elle se mit au lit tout de suite, cherchant un peu de sécurité sous les draps, comme lorsqu’elle était petite. Elle pensa que personne ne lui téléphonerait ce soir et qu’elle était bien seule. Le cœur serré d’angois­se, elle se leva et avala le contenu d’une boîte de somnifères. Elle pensa: «Pardon » et elle s’endormit.

Quelques heures plus tard, Jésus vint la réveiller. Auprès de lui se tenait Marie. Alors la jeune fille se leva et, sans emmener avec elle son corps, elle les suivit. Elle savait mal agi. Elle eut une vision de sa mère et son père, restés sur terre, dans la détresse. Le démon l’accusa: “Égoïsme! Lâcheté! » C’était vrai[220]. Mais elle dit simplement à qui voulait l’entendre: «Je ne suis pas digne. Faites de moi ce que vous voulez.» On l’introduit dans le paradis. Elle vit Dieu face à face. Satan protestait. « Inutile, lui fut-il répondu, elle est trop petite; elle ne t’entend pas. »

 

Les autres suicidés font leur choix, librement, selon ce qu’est leur cœur. L’orgueilleux obstiné s’installe en enfer; Le tiède apprend au purgatoire l’humilité. Le juste et le saint entre directement au Ciel. Tout et jugé sur deux choses: l’humilité et l’amour. Dieu est Humilité[221] et Amour.

 

 

 

Il faut ici se souvenir du moment de notre vie où nous avons été le plus heureux. Imaginons que cet instant s’arrête et, sans jamais s’user, revienne vivant et à chaque instant plus nouveau; multiplions ce bonheur par l’infini en paix, en joie, en douceur et en force; donnons-lui un visage et un sourire, pensons que cette béatitude est la personne la plus simple et la plus aimable qu’il soit possible d’imaginer et que son cœur nous appartienne pour toujours. Au terme de cet exercice, nous pouvons dire que nous n’avons rien compris à la Vision de Dieu. Ce paradis, personne n’a pu le décrire, pas même Jésus dans l’Évangile. Lorsque Marie apparaît à des enfants, alors qu’elle ne cesse de voir Dieu tout en leur parlant, elle ne leur dit jamais rien de sa vision béatifique. Il n’y a rien à dire. C’est Dieu et c’est tout. Jadis l’Église pour exprimer cette vision parlait du repos éternel. Cette expression effrayait les enfants qui avaient peur d’aller au lit pour l’éternité. Puis on a parlé de Vie éternelle pour signifier qu’au Ciel qu’est Dieu, on ne cesse de courir, de danser devant son visage[223]. Cette expression fait référence à l’activité extrême que revêt l’exploration amoureuse de la Trinité. Mais là encore l’expression ne convenait pas à certains et surtout aux adultes fatigués. Autant se taire et se souvenir que nous serons tellement comblés que nous n’aurons plus de désirs[224]. Il faut dire plutôt que nous serons un immense désir sans cesse comblé. La petite Thérèse disait avant sa mort: “Il ne pourra me surprendre tant je l’aime.” Elle dit maintenant: “Tu m’as surprise, mon Dieu. Je ne connaissais rien de toi.” La petite Thérèse est la plus grande sainte des temps modernes. Sa surprise a été immense. Qu’en sera-t-il pour nous?

Voir Dieu face à face

(Chose certaine)

Dans la vision béatifique, c’est la Trinité elle-même Père, Fils et Esprit Saint qui vient, telle une colombe au creux d’un rocher, se nicher dans notre intelligence. Elle se fait notre propre pensée et se laisse comprendre par nous dans l’exacte mesure où nous le désirons par notre amour. Celui qui aime désire davantage connaître son bien-aimé. Il le connaît et est comblé. Celui qui aime moins connaît moins bien Dieu mais est comblé dans son désir. Sainte Thérèse, pour expliquer ce mystère se souvient d’une image enseignée par sa sœur: «D’un grand verre et d’un petit dé à coudre remplis tous les deux d’eau à ras bord, lequel est le plus plein? ” Nous compren­ons alors pourquoi il est important d’aimer et d’aimer de plus en plus durant notre pèlerinage terrestre. Nous comprenons aussi pourquoi la souffrance (la croix dans notre vie) est utile, capable à elle toute seule de creuser notre cœur afin de le rendre immense en désir de Dieu. Celui qui a faim désire davantage la nourriture.

Dans la vision béatifique, le Fils de Dieu se laisse voir sans aucun intermédiaire créé. Alors que sur la terre nous ne pouvons comprendre quelque chose de Dieu que par l’humanité de Jésus, au Ciel nous compren­drons son humanité par sa divinité. En effet, la Trinité deviendra limpide en elle-même et éclairera tout le reste. Notre âme, faite à l’image de Dieu, se mettra à vibrer comme lui. Nous deviendrons semblable au Père et, en contemplant comme lui, nous verrons le Fils éternel. Nous deviendrons comme le Père et le Fils, tout en restant nous-mêmes[225] et, en les aimant, nous aimerons l’Esprit Saint.

Tout est simple en Dieu. Toujours est-il que grâce à cette vision face à face, nous n’aurons plus ni la foi ni l’espérance: nous n’aurons plus besoin de croire une quantité de choses sur Dieu puisque nous le verrons de nos propres yeux[226]. Nous n’aurons plus besoin d’espérer quoique ce soit par rapport à Dieu puisque nous le posséderons tout entier et pour toujours. Des trois vertus théologales, il ne restera plus que la charité, et cette charité se transformera en joie. C’est ce qu’enseigne saint Paul [227]: «La charité ne disparaîtra jamais. Les prophéties? Elles disparaîtront. Les langues? Elles se tairont. La science? Elle disparaîtra. Car partielle est notre science, partielle aussi notre prophétie. Mais quand viendra ce qui est parfait, ce qui est partiel disparaîtra. Maintenant donc demeurent foi, espérance, charité. Trois choses demeurent mais la plus grande d’entre elles, c’est la charité.»

Dieu prend si peu de place dans une âme tout en la comblant qu’il est possible, sans jamais le perdre du regard de faire une foule d’activités à son service. Il nous laisse toute la place et tout le temps, sans le quitter, de le prier pour nos frères de la terre ou du purgatoire, de parler (c’est-à-dire après la mort de voir de l’intérieur la pensée ou le cœur de l’autre âme ou de l’ange, tout en lui dévoilant sa propre pensée), de nous occuper de ceux qui sont sur terre. Lorsque sainte Thérèse de l’Enfant-Jésus disait qu’elle passerait son Ciel à faire du bien sur la terre, ce n’était pas un vain mot ou une parole plus ou moins mystique. Il s’agit d’un apostolat aussi réel qu’efficace qui sera aussi le nôtre au Ciel. Étant unie à Dieu comme une épouse, elle a tous les droits. Il lui est loisible quand elle le veut de mobiliser les puissances angéliques pour faire le miracle qu’elle veut, pour apparaître à qui elle veut. Si elle semble apparaître bien peu souvent c’est qu’elle agit exactement de la même façon que son époux. Il lui paraît bon de laisser la plupart du temps les hommes dans la foi pour que la pauvreté de leur exil multiplie les désirs de leur cœur. Elle ne pense qu’aux mêmes choses que Dieu: amener ses amis à la charité la plus haute qui soit. L’un des apostolats les plus prenants de la petite Thérèse consiste à accueillir tous les hommes qui un jour ont pensé à elle, à l’heure de leur mort. Au bras de Jésus, avec son corps psychique transfiguré par la vision béatifique, elle les entraîne vers le paradis. Elle travaille à elle seule plus que tous les saints exceptés Marie et Joseph car elle est appelée par tous. N’est-elle pas appelée par beaucoup de gens simples “ la petite sainte Vierge ”, la plus belle image de Marie?

Nous-mêmes, au Ciel, nous aurons le même pouvoir royal sur Dieu. Il obéira à nos moindres désirs puisqu’il nous verra faire de même avec lui. Notre apostolat sera sans commune mesure avec celui de la terre.

Mais qu’adviendra-t-il lorsque nous serons témoins de la damnation d’un de nos frères? Existe-t-il quelque sujet de douleur dans le paradis? Si c’est le cas, ne doit-on pas remettre en cause tout ce qui était affirmé plus haut sur l’absence de désirs, la béatitude parfaite? Il semble même qu’il existe des preuves de cette douleur du paradis puisque Marie, dans ses apparitions, ne cesse de se montrer en larmes pour les pécheurs et les damnés. Pour répondre à cette question, il convient de se rappeler ce que nous avons sans cesse affirmé sur l’enfer. Nul ne peut se damner que par un choix libre et fermement maintenu pour l’éternité. Durant la vie terrestre, Dieu fait tout ce qui est possible pour préparer l’homme à ne pas faire ce choix au moment de la mort. Mais s’il le fait[228], Dieu se réjouit. Il ne se réjouit pas parce que quelqu’un se sépare de lui mais parce qu’il le fait librement. Dieu aime les damnés jusque dans leur enfermement et parce qu’il les aime, il respecte leur liberté. On pourrait comparer son attitude avec celle d’un homme qui aime une femme avec tant de gratuité qu’il se réjouit qu’elle le quitte non parce qu’elle s’en va mais parce qu’elle a choisi la voie qui lui plaît[229]. Il en est de même pour le Ciel entier à l’heure où les hommes choisissent leur destin éternel. Quel que soit le choix, tout est paix[230].

Dans le paradis, tout est amour simple et paisible car tout est comme Dieu. Mais pour exprimer aux habitants de la terre cette charité éternelle, Dieu et Marie sont obligés d’utiliser un langage compréhensible. Ainsi, comprendrions-nous à quel point Marie veut le salut des pécheurs si dans ses apparitions elle restait silencieuse et souriante? N’y verrions nous pas de l’indifférence? Alors Marie exprime sa charité brûlante par le symbole des larmes et même des larmes de sang. Pourtant, Marie ne souffre plus. Sa paix et sa joie sont aussi profondes et stables que celles de Dieu. Tout le langage de la Bible est du même ordre. Dieu ne veut pas voir ses enfants égoïstes: il parle de sa colère, de sa fureur et de son bras vengeur. Mais chacun sait aujourd’hui que Dieu ne se met pas en colère comme les hommes et n’a pas de bras. Par contre, il agit et fait tout pour sauver du péché. Parfois son action est forte. L’effet en est pour nous une certaine souffrance, d’où l’analogie de la colère de Dieu. Nous expérimentons alors à quel point cela ressemble à de la colère.

L’absence du corps charnel

(Chose certaine)

Avant la fin du monde, notre corps charnel ne nous sera pas rendu. Seuls Jésus et Marie le possèdent[231]. Nous devrions souffrir de ce manque d’une partie de nous même. Nous ne sommes pas seulement notre âme mais notre âme est faite par nature pour donner vie non seulement à notre psychisme mais à notre chair. Cette question a laissé dans l’expectative bien des théologiens. Pourtant, la solution de ce problème semble avoir été trouvée dès les premiers siècles de l’Église. Saint Augustin dit: “ Te posséder, Ô Dieu, c’est être riche de tous les biens; tout avoir en étant loin de toi, c’est ne rien posséder.[232]” Il en est ainsi au Ciel, au sens le plus littéral. La vision béatifique nourrit l’âme au point de lui faire oublier son appel bien réel pour le corps. Son énergie tout entière est happée par ses noces avec l’Agneau, au point qu’elle n’a plus autre chose que lui.

Nous avons cependant montré que le psychisme subsiste, c’est-à-dire toutes les facultés de la sensibilité qui sont communes aux hommes et aux animaux. Des sens nouveaux apparaissent et se démultiplient après la disparition des conséquences du péché originel. Un mort n’est pas un pur esprit comme le pensait saint Thomas d’Aquin. En plus d’une intelligence et d’une volonté, il dispose des sens, de l’imagination, des souvenirs sensibles de son passé. Ainsi, bien avant la résurrection de sa chair, le mort est accueilli dans un monde adapté à son psychisme. C’est un monde d’images magnifiques[233].

Quant à l’époux, il prépare secrètement d’autres surprises qui n’apparaîtront qu’à l’heure de la résurrection de la chair. Lui seul en connaît la date[234].

 

“Nous ne mourrons pas tous”

(Chose certaine)

Le jour du Seigneur, son retour glorieux visible d’un bout à l’autre de la terre, mettra fin aux naissances et aux morts. La terre telle qu’elle est n’aura plus ni sens ni utilité, les hommes ayant tous sans exception fait leur choix pour l’éternité. Saint Paul raconte ainsi ce qui se produi­ra alors[235]: “Je vais vous dire un mystère: nous ne mourrons pas tous, mais nous serons transformés. En un instant, en un clin d’œil, au son de la trompette finale, car elle sonnera, la trompette, et les morts ressusciteront incorruptibles, et nous, les vivants, nous serons transformés. Il faut en effet que cet être corruptible revête l’incorruptibilité, que cet être mortel revête l’immortalité.”[236]

Les paroles de saint Paul sont claires: si nous sommes présents sur la terre au jour du retour du Christ, nous ne mourrons pas. Nous serons tous, sans exception, dispensés de la mort et ce sera le premier cadeau de noces de la part de Dieu. Nous avons montré que les dernières générations de l’humanité seront extrêmement cultivées et spiritualisées, même si elles auront tendance à se donner à un culte antichristique. Leur sensibilité sera affinée, beaucoup plus sensible au vide spirituel. C’est pourquoi la mort n’aura plus vraiment d’utilité. Le règne désespérant de l’Antéchrist et le retour glorieux du Christ seront des événements si puissants qu’ils suffiront à rendre tous les genoux chancelants. Les damnés eux-mêmes seront dispensés de mourir, leur choix final étant parfaitement lucide et définitif.

La résurrection des morts

(Chose certaine)

Le monde sera donc peuplé de deux sortes d’humains. Les anciens, ceux qui seront déjà passés par la mort, seront présents. Ils auront accompagné le Christ ou le Démon le jour de la Parousie. Mais ces personnes-là n’auront pas leur corps de chair. Ils seront face à la dernière génération de l’humanité, bien en chair.

Avant la résurrection de la chair, l’homme est privé d’une partie de son être. Il conserve bien sûr la partie essentielle de son être, son esprit, ses pensées et ses choix profonds. Mais tout semble indiquer qu’il conserve aussi la partie psychique de son être. Il voit, il entend. Il garde malgré la disparition de l’organe du cerveau, avec une acuité très grande, tous les souvenirs sensibles accumulés durant la vie terrestre et que la vieillesse fait parfois oublier. Cette découverte de la survie de la vie sensible est récente en Occident. On la doit aux études du docteur Raymond Moody sur les personnes victimes d’un arrêt cardiaque[237]. Par contre le corps charnel a disparu. Son absence ampute le mort des sens du toucher et du goût qui lui sont liés. Ce manque est très peu gênant. Ceux qui sont déjà au Ciel sont parfaitement heureux. Comment pourrait-il en être autrement puisqu’ils voient Dieu?

Pourtant Dieu ne nous laissera pas éternellement amputés d’une partie de nous-mêmes. En cet instant, la trompette sonnera[238], dit saint Paul. Cette trompette sym­bolise la voix du Christ. Tout pouvoir lui a été remis par Dieu. L’Esprit Saint qui repose sur lui est décrit dans la Bible comme une trompette ou un tonnerre à cause de sa force[239]. C’est à lui qu’appartient, à travers son humanité, de donner un tel commandement.

Il donnera un ordre à ses anges. Eux, utilisant leur puissance naturelle sur cette matière qu’ils façonnent depuis la création du monde, récolteront de la terre et, à partir de ses éléments, reconstitueront le corps complet, parfait et en pleine jeunesse de tous les morts. Ce sera leur corps à eux, reconstitué précisément mais débarrassé de ses défauts. Les handicapés renaîtront en pleine possession de tous leurs moyens, les trisomiques ne porteront les stigmates de leur handicap que comme une gloire de leur âme plus humble. Chaque mort, en un éclair, réintégrera son propre corps dont elle reconnaîtra chacune des fibres.

Nous ne voulons pas signifier par là que ce corps sera fait avec les mêmes éléments matériels qui ont déjà servis durant notre vie terrestre (atomes et molécules).[240] Nous affirmons que notre corps de ressuscités sera notre vrai corps physique, aussi palpable et capable de manger que celui de Jésus après sa résurrection.

La résurrection de la chair fait partie de la foi. A cela, on pourrait semble-t-il objecter le texte de saint Paul dans sa première lettre aux Corinthiens[241]: “On est semé ici-bas corps psychique, on ressuscite corps spirituel. S’il y a un corps psychique, il y a aussi un corps spirituel...” L’interprétation de ce texte pourrait conduire à affirmer l’apparition d’un corps qui n’est plus fait de matière mais qui, de fait, est celui d’un pur esprit. Les anges eux-mêmes ne se façonnent-ils pas parfois des apparences de corps que l’on peut voir et toucher?[242] Or les Évangiles ne cessent de nous le rappeler, saint Paul n’a pas voulu dire cela. Jésus prouve à Thomas dans son apparition qu’il a un vrai corps. “Mets ton doigt dans mon côté, ne soit pas incrédule, soit croyant.[243]” Avec son autorité infaillible, l’Église a confirmé qu’il s’agit bien d’une résurrection de la chair, c’est-à-dire des molécules palpables qu’un fantôme ne possède pas. Il s’agira bien de notre corps physique mais il sera, aussi bien pour les saints du Ciel que pour les damnés, débarrassé de tous ses défauts. Ces défauts ne serviront plus à rien puisque notre choix aura été fait. Les damnés et les saints réintégreront la perfection de leur être, pour que chacun puisse vivre comme il le désire, loin de Dieu ou près de lui. Déjà au temps du prophète Daniel, les juifs savaient que tous les morts sans aucune exception ressusciteraient un jour: “Une multitude, ceux qui dorment au pays de la poussière s’éveilleront, les uns pour la vie éternelle, les autres pour la réprobation et l’horreur éternelle.[244]” Dieu rendra à chacun son corps, respectant même chez les damnés la liberté qui les a conduits à choisir l’horreur éternelle d’une vie sans amour[245]. Saint Paul, en parlant d’un corps spirituel, voulait signifier que les saints comme les damnés réintégreront leur corps parfaitement soumis et adapté à leur esprit.

Notre corps sera spirituel en ce sens qu’il obéira tout entier à notre esprit. Les damnés eux-mêmes seront dotés de cette liberté à une nuance près: leur esprit sera malade de l’absence de Dieu. Il brûlera de l’intérieur du feu de ce manque. Ainsi, malgré la présence d’un corps doté d’incorruptibilité et parfaitement soumis à leur volonté, ils n’en profiteront pas. Que sert à l’homme d’avoir une santé physique parfaite et un contrôle de son psychisme s’il n’est pas heureux? Cela se répercutera d’ailleurs dans leur apparence. Leur corps sera doté d’une grande vitalité mais leur visage sera sans cesse déformé par les effets de leur égoïsme choisi. Tout leur malheur viendra de leur esprit orienté vers un choix pervers. Ils ne penseront qu’à eux-mêmes, à leur obsession tendue vers leur propre réalisation, mais ils ne pourront réaliser ce but loin de Dieu qui seul aurait pu les combler. Ils écumeront de colère. Toutes les passions mauvaises seront leur lot quotidien puisqu’ils chercheront le bonheur, c’est-à-dire Dieu, tout en refusant la nature et les conditions de ce bonheur. C’est une contradiction interne, choix de leur liberté, que la Bible appelle «l’horreur».

Les humbles, quant à eux, recevront de la part de Dieu ce même corps, doté de la même perfection. Mais, pour eux, tout sera surélevé en gloire. Comment pourrait-il en être autrement puisqu’ils verront Dieu? La Trinité emplira leur esprit, comblant en béatitude tous leurs désirs. En conséquence, leur sensibilité et leur corps seront plus que soumis totalement à leur esprit après le miracle de la résurrection. Ils s’en trouveront glorifiées, c’est-à-dire dotés de pouvoirs venant de Dieu. Des propriétés nouvelles et inimaginables apparaîtront[246]. Saint Thomas d’Aquin, regardant la façon dont se comportait Jésus après sa résurrection, les résume en quatre mots: impassibilité, subtilité, agilité et clarté[247].

L’impassibilité

 

Elle signifie l’absence de toutes les mauvaises passions comme les tristesses, les angoisses et les peurs, les désespoirs. Elles seront impossibles puisque Dieu et nos prochains seront là. On ne souffrira pas de la damnation des méchants puisque, devenus simples comme Dieu, on respectera leur choix et on se réjouira de leur liberté. Mais toutes les passions positives seront données. Comment pourrait-il en être autrement auprès de Dieu? Joies et plaisirs sensibles seront le lot quotidien de la vie au paradis. Cela se fera sans aucun retour sur soi, au service exclusif et simple de notre esprit donné à l’amour de Dieu et de notre prochain. A cause de la soumission complète de notre corps à notre esprit, nous n’aurons jamais à lutter contre la tendance égoïste de cette sensibilité. Avant même l’apparition du nouveau monde physique que Dieu construira comme le plus génial des metteurs en scène, il comblera nos sens du spectacle d’une profusion infinie de vie et de beauté. Nous ne pouvons pas imaginer les joies sensibles, les émotions que susciteront la vue, à travers nos yeux de chair[248] du Sauveur, de Marie, la mère de tous nos frères ressuscités et vivant avec nous au paradis. Chaque personne sera comme une vision de lumière, un paradis à elle seule, à chaque fois nouveau et différent de l’autre.

La subtilité

 

Elle représente pour saint Thomas la propriété qu’avait le corps ressuscité de Jésus de passer à travers les obstacles matériels. Il en sera de même pour nous. Transfigurés par la Vision de Dieu, devenue déiforme, notre âme recevra la puissance naturelle de dominer chaque parcelle de notre corps, le rendant subtil et capable de contourner de l’intérieur les obstacles des corps composés d’atomes. Comment cela se fera-t-il? Nous n’en savons rien. Mais la science moderne connaît déjà quelques-unes des propriétés immenses de cette matière créée par Dieu. Il ne s’agit sans doute que de la partie apparente d’un iceberg dont nous découvrirons les potentialités, de l’intérieur, par l’obéissance totale de notre corps.

L’agilité

 

Elle est la capacité qu’aura notre corps à se déplacer, à la vitesse que nous voudrons et au gré des désirs de notre liberté. Pour déplacer un corps physique quel qu’il soit, même s’il est revêtu des propriétés de la lumière, il faut de l’énergie. Nous ne disposerons pas seulement comme ceux qui auront choisi de vivre loin de Dieu de la puissante vitalité de notre âme. En effet, en voyant Dieu, en vivant en sa Trinité, nous disposerons à volonté de toute sa puissance. Au moindre de nos désirs, il obéira puisqu’il sera un avec nous. Nous pourrons donc nous déplacer dans l’univers et en visiter tous les recoins, tous les habitants, sans jamais quitter Dieu, à la vitesse de l’instant, de la pensée. La science, à travers Einstein, a démontré les limites de ce qui est propriété naturelle de la lumière. Sa vitesse ne peut en être dépassée mais le temps est une notion relative. Dépasser la vitesse de la lumière, c’est aussi raccourcir le temps. En Dieu, tout cela n’aura plus de sens puisqu’il est un époux tout puissant et partout présent. Il pourra nous transporter, tel l’aigle et sa nichée, à une vitesse qui est hors du temps. A quoi pourra servir cette propriété merveilleuse de notre corps? A visiter l’univers. On se demande souvent pourquoi Dieu a été si généreux dans sa création. Pourquoi tant de mondes immenses dont nous apercevons le scintillement la nuit? Le monde nouveau n’a rien à voir avec le misérable aquarium qu’était la terre. Dieu qui est le plus puissant des époux, est capable d’offrir à chacun de ses bien-aimés un univers entier. Il y a davantage de galaxies dans le ciel qu’il n’y a eu d’êtres humains sur la terre. Chaque galaxie est immense au point qu’un rayon de lumière met cent mille ans à la traverser. Nous passerons notre éternité à visiter l’infini, sans jamais quitter la vision de Dieu et la présence de nos frères. Il n’est pas exclu que chacun reçoive, en cadeau de noces, une galaxie entière. Saint Paul écrit [249]: «Nous annonçons ce que l’œil n’a pas vu, ce que l’oreille n’a pas entendu, ce qui n’est pas monté au cœur de l’homme, tout ce que Dieu a préparé pour ceux qui l’aiment. »

Clarté

 

La plus belle propriété de notre corps sera sans doute sa clarté. Il ne s’agit pas seulement d’une clarté extérieure comme celle du corps de Moïse après sa rencontre avec Dieu. Il s’agit d’une clarté qui vient de l’intérieur de l’âme, rayonne sur les sensibilités et donne au corps la jeunesse de sa sainteté. Ainsi, plus une âme sera unie à Dieu, plus elle nous paraî­tra jeune et belle. On se demande souvent quel âge auront les ressuscités. La question est mal posée car elle est liée à une biologie d’ici-bas. Dans l’autre monde, être âgé n’aura pas le même sens. Tout le monde, saints comme damnés, aura la pleine vitalité de la jeunesse, mais avec ce je ne sais quoi qui peut rendre un vieillard plus jeune qu’un adolescent. Au sommet de tout, conjointement à Jésus, le corps glorieux de Marie attirera tous les regards. “Sa beauté inégalée ne rivalisera pas avec les beautés uniques de ses en­fants ”, dit sainte Thérèse de l’Enfant-Jésus. Elle paraîtra à la fois intensément jeune et intensément mûre. Elle paraîtra jeune par la pureté, mûre par sa sagesse. Chacun de nos frères constituera un temple du Dieu unique, mais non bâti de main d’homme où la Trinité séjournera sans jamais s’en aller. Un seul élu contemplé ici-bas surpassera tout ce qui a été fait de beau par les artistes depuis que le monde existe. Contemplée une vie entière, la beauté et la gloire du plus petit dans le Royaume de Dieu ne lassera pas.

Les damnés, bénéficieront de la même qualité de leur corps. Leur péché transparaîtra à travers leur corps ressuscité. Leur corps sera donc « luisant » de péché. Il seront vieux. Si un enfant choisit l’enfer, ce sera un enfant vieux.

On pourrait multiplier les descriptions imaginatives (donc bien en deçà de la réalité) des corps ressuscités. Tout ce que pourraient en dire les plus grands poètes ne ferait que contrefaire le mystère. Mieux vaut laisser à Dieu le soin de nous surprendre. Il prépare cette fête depuis l’éternité.

La Vision béatifique et l’enfer

(Chose certaine)

Lorsque le dernier homme aura achevé de purifier son amour à travers un purgatoire de solitude, tout sera consommé. Il n’y aura plus que deux « demeures » dans l’autre monde, c’est-à-dire deux types d’hommes. Ils sont symbolisés dans l’Écriture par le bon grain et l’ivraie[250]. Il s’agit des habitants du paradis et de l’enfer. Ils ne convient pas d’imaginer cela comme deux mondes physiquement séparés. L’enfer étant un choix de liberté, respecté par Dieu, son lieu est le même que celui du paradis. C’est l’univers entier et ses merveilles. De fait, Dieu donnera aux damnés obstinés en cadeau tout ce qu’ils désirent. Ils recevront la puissance à laquelle ils aspirent. Ils auront la possession de l’univers. Ils pourront y faire ce qu’ils veulent selon le choix de leur liberté. Une seule chose leur sera refusée: la Vision sublime de Celui qui voulait les épouser. Faut-il donc affirmer que les paroles de l’Écriture qui les décrivent condamner à un étang de feu[251], sont de vaines images? Il s’agit au contraire d’une triste réalité, pire encore que la lettre du texte laisse imaginer. En effet, à cause de leur méchanceté intérieure, toute cette liberté et puissance se retournera contre eux. Ils ne profiteront de rien. La vue d’une fleur ou de toutes les merveilles créées par Dieu sera source d’allégresse pour les saints[252]. Pour les damnés, elle sera une pointe de plus dans leur cœur envieux. Mais la plus grande souffrance sera pour eux la vue d’un élu. Ils ne supporteront pas la vue de l’humilité et de la gloire qu’elle mérite. Ce sera pour eux un objet de rage qui leur rappellera douloureusement la perte qu’il auront faite. Ils fuiront donc le plus loin possible, dans les recoins les plus sombres de l’univers. Ils se sépareront à jamais de toute présence vivante et habiteront les lieux déserts. Plutôt que de céder à l’amour et de se repentir, ils rumineront la haine pour toujours.

Le monde nouveau

(Chose certaine)

Le chapitre 7 a déjà décrit, autant que faire se peut, ce qui fait l’essence même du paradis: «Voir Dieu face à face et ne posséder rien d’autre vaut infiniment plus que posséder l’univers entier et avoir perdu Dieu[253].» Pourtant, Dieu se prépare à offrir à ses amis, en plus de lui-même, un univers entier. Il ne s’agit pas d’une exagération littéraire. Nous l’avons dit, «selon qu’il est écrit, nous annonçons ce que l’œil n’a pas vu, ce que l’oreille n’a pas entendu, ce qui n’est pas monté au cœur de l’homme, tout ce que Dieu a préparé pour ceux qui l’aiment[254].» A partir d’ici, nous abordons les grâces supplémentaires que Dieu a préparées[255]. C’est un travail limité. D’incroyables surprises nous attendent. Parmi elles, quelques-unes sont certaines.

Après la résurrection de la chair, l’homme retrouve la plénitude des facultés physiques, le sens du toucher inclus. En toute logique, la présence de ce corps doit s’accompagner de la recréation d’un univers physique qui lui corresponde. A l’heure dite, immédiatement après le retour du Christ, conjointement à la résurrection des morts, il préparera la réalisation de bienfaits inimaginables jusque dans notre sensibilité et notre corps, jusque dans le monde physique qu’il transformera, pour que nous puissions admirer éternellement sa richesse et sa beauté.[256]

Nous ne pouvons nous faire une idée de l’énergie qu’il déploiera pour nous combler. Dieu ressemblera à un fiancé enfin réuni à sa bien-aimée. Il ne sait que faire pour elle. Il se donne à elle et cela suffit. Pourtant, il ajoute toutes les folies que l’amour peut imaginer: des parures somptueuses, des royaumes, des amis, des fleurs, des ani­maux... Dieu se comportera de la même façon, comme un prince des contes, à la mesure de sa toute puissance. Il créera un univers grandiose de telle façon que l’éternité ne nous suffira pas pour le visiter. A vie éternelle de bonheur, Dieu fait corres­pondre un univers infini de beautés.

La destruction de la terre et de ses scories

(Chose certaine)

Il commencera son oeuvre en détruisant. Saint Pierre nous décrit son action: «Il viendra, le jour du Seigneur, comme un voleur. En ce jour, les cieux se dissiperont avec fracas, les éléments embrasés se dissoudront, la terre avec les oeuvres qu’elle renferme sera consumée[257]”. Comme tous les textes apocalyptiques, ce texte parle en premier lieu de notre mort individuelle. Mais il décrit aussi la fin de notre planète. Dieu ne voudra pas la laisser subsister car elle est souillée tout entière des restes de nos péchés. Rien ne devra demeurer des immenses cités où l’homme a si rarement vécu pour son prochain. Personne ne regrettera les cathédrales gothiques, qui furent construites comme toute œuvre humaine dans un mélange d’orgueil et de sainteté, où l’on priait si mal au temps où Dieu se cachait dans son eucharistie. Personne ne voudra garder les immenses bibliothèques puisqu’on lira les sciences à livre ouvert sur le visage de Dieu et dans la science des anges. Il ne devra rien subsister du monde ancien, pas pierre sur pierre[258], car le monde nouveau le remplacera. Même les oeuvres faites par Dieu pour cette terre disparaîtront. Les textes des Évangiles seront brûlés par le feu dont parle saint Pierre[259]: nous aurons le Christ lui-même, présent devant nos yeux. « Les prophéties ? Elles disparaîtront. Les langues? Elles se tairont. La science? Elle disparaîtra. Car partielle est notre science, partielle aussi notre prophétie. Mais quand viendra ce qui est parfait, ce qui est partiel disparaîtra. »[260]

Un nouveau monde physique

(Chose indécise tant la puissance de Dieu nous dépasse. Au lecteur de juger)

Après la destruction de la terre, Dieu commencera à façonner un nouvel univers. Il s’agira d’un univers physique, tout autant que notre corps, mais adapté à sa nouvelle vie. Il sera donc comme lui éternel, délivré de toute corruption et génération, dispensé de cette loi de désagrégation (l’entropie) qui nous tient actuellement. C’est Dieu lui-même qui, en le soutenant comme il soutiendra notre corps et le dispensera de se nourrir, le rendra incorruptible. Nous comprendrons à cette heure l’utilité des milliards de mondes dont nous apercevons la lumière la nuit par temps clair: il existe des milliards d’étoiles parce que ces mondes sont préparés pour nous après notre résurrection. Nous pourrons les visiter et qui sait ce que Dieu y aura préparé en beauté, nouveauté et féerie? Ces mondes sont-ils habités par des créatures spirituelles? Rien dans la révélation ne nous permet de l’affirmer ou de le nier. De grands théologiens ont répondu non à cette question, affirmant que nous étions le centre du monde: la preuve de ce fait leur paraissait sauter aux yeux puisque le Verbe de Dieu s’est fait homme « pour nous». La réponse est solide au moins en apparence. Mais elle oublie un détail: si le Verbe s’est incarné[261], c’est qu’il est capable de folies d’amour dont personne ne peut soupçonner la limite. Rien ne l’a empêché de créer des anges et de les conduire à la vision béatifique en un instant, dès le premier acte de leur amour pour lui. De même qui peut affirmer en son nom qu’il est certain qu’il n’a pas mis, en chacune des milliards de galaxies, des êtres dotés de vie spirituelle qu’il destine à être nos compagnons de bonheur pour toujours? Nous ne pouvons savoir avec certitude qu’une chose: s’il les a créés, c’est qu’il veut se donner à eux comme à nous et aux anges, dans le bonheur de sa présence. Comme à nous et aux anges, il ne demandera qu’une condition: humilité et amour offert en retour.

Les animaux et les plantes[262]

(Chose indécise. Au lecteur de juger)

“ La création tout entière gémit dans l’attente de la révélation des fils de Dieu[263]”.

“ Voici que j’établis mon Alliance avec vous et avec vos descendants après vous et avec tous les êtres animés qui sont avec vous: oiseaux, bestiaux, toutes bêtes sauvages avec vous, bref tout ce qui est sorti de l’arche, tous les animaux de la terre[264]”.

 

Nous allons maintenant traiter d’une question très importante aux yeux des enfants, malheureusement déclarée comme négligeable par des générations de théologiens, excepté ceux de la grande Ecole franciscaine (saint Bonaventure): que prévoit Dieu pour les animaux?

Ne vivent-ils pas sur la terre avec nous, mis par Dieu pour notre service? Leur rôle est multiple. Le plus important semble être leur témoignage involontaire, mais réel de la richesse du Créateur[265]. Mais, à côté de cela, ils nous nourrissent de leur chair, ils font du bien par leur présence aux personnes seules et angoissées, aux enfants en quête d’équilibre. Ils servent de matériel d’expérience et, au moins pour ce qui est des animaux supérieurs, ils font tout cela à travers une vie empreinte de souffrance physique et psychique. Il serait faux de nier la souffrance des animaux, même si elle n’est « que » sensible et si le fait qu’ils n’ont pas d’esprit capable de réfléchir au sens de leur vie, les dispense des souffrances spirituelles.

Jusque dans les années 1970, la philosophie scolastique occidentale affirmait que les animaux ne pouvaient pas survivre après leur mort, dans l’autre monde. « Ils n’ont pas comme nous une partie d’eux-mêmes capable de survivre en absence du corps. Ils disparaissent donc.» De même, ils ne sont pas appelés par Dieu à la vision béatifique: ils n’en ont aucun désir puisque Dieu est Esprit et qu’eux ne sont faits que de chair[266].

Entre temps, la découverte de la N.D.E.[267], modifia considérablement les données. On s’aperçut que, au delà de la logique du philosophe Aristote, la mort ne détruisait pas le « psychisme». Pour Aristote, l’homme possède trois degrés de vie. Le corps physique, palpable, est composé de chair. Il se décompose à la mort. Le psychisme est le siège des facultés vitales qui nous sont communes avec les animaux. Selon lui, les facultés comme les cinq sens, la mémoire des choses sensibles, l’imagination, l’intuition animale disparaissaient nécessairement avec la destruction du cerveau qui constitue leur organe. Pour lui, seul l’esprit et ses deux facultés propres à l’homme (intelligence des choses immatérielles, volonté libre) survit puisqu’il dépasse l’organe du cerveau.

Or le vécu des mourants montrait tout autre chose. Ils survivaient en dehors de leur corps et ils voyaient, ils entendaient… Depuis plusieurs millénaires les religions anciennes telles que celle de l’Égypte antique ou de l’Inde connaissaient la survie du psychisme humain. Elles affirmaient que les animaux, étant doués eux-mêmes de psychisme, survivaient. Une religion encore plus primitive telle que l’animisme, remontant aux chasseurs-cueilleurs, enseignait des rituels pour s’excuser auprès des « esprits animaux » de la nécessité de les avoir tués à la chasse. De cette manière, les futures chasses n’étaient pas perturbées par l’avertissement des animaux morts aux animaux vivants. Tout ceci indique une tradition profonde et aujourd’hui philosophiquement accessible à la raison[268].

Que deviennent les animaux? Pour répondre à la question de leur présence dans le monde nouveau, et pour avoir avec certitude la réponse juste, il existe un moyen original mais efficace. Il faut demander à un enfant. Cette méthode théologique ne doit pas faire sourire. Elle est conseillée par le Christ lui-même, puisqu’il affirme que les enfants qui ont su garder une âme d’enfant, ont leur ange qui contemple sans cesse la face du Père[269]. Il faut lui poser la question suivante: «Si tu étais à la place de Dieu et que tu avais le pouvoir de laisser les animaux en vie ou de les ressusciter pour orner le monde nouveau, tout en les rendant incapables de faire du mal aux autres animaux[270], le ferais-tu? ” La réponse fait si peu de doute qu’il est inutile d’insister davantage.

Dieu fera la même chose, pas seulement pour nous mais aussi pour eux afin qu’ils puissent recevoir une compensation et un remerciement sensible pour les souffrances sensibles endurées pour nous sur la terre[271]. Leur paradis à eux ne sera pas la vision de Dieu mais notre présence. Comme cela aurait du être au paradis terrestre, ils seront attirés par la douceur des saints, comme ils l’étaient déjà par celle de saint François d’Assise ou de saint Antoine de Padoue.

De plus, il convient que les créatures matérielles comme les animaux et les plantes demeurent afin qu’il ne manque rien à la perfection de l’au-delà. En effet, ce monde nouveau verra chaque chose atteindre sa fin qui est Dieu, selon une hiérarchie adaptée au mode de chacun. L’ordre sera fondé sur la charité. Dieu, qui est l’Amour incréée est au sommet. Puis viennent les créatures spirituelles qui participent à la charité, c’est-à-dire les saints. Et le plus élevé d’entre eux, dans cette hiérarchie nouvelle de la Jérusalem céleste, c’est Jésus qui dans son humanité ne fait qu’un avec Dieu. Vient ensuite la Vierge Marie dont l’amour de charité dépasse celui des anges. Elle a reçu une plus grande participation à la gloire. L’ordre des créatures spirituelles, c’est-à-dire des anges et des hommes s’en suit et n’est pas mesuré par la perfection naturelle de chacun mais par sa perfection surnaturelle. Viennent ensuite les êtres qui ne participent pas à la vision de l’Essence divine. Certains en sont exclus par nature, comme les animaux, les plantes et le monde minéral puisque ces réalités sont dépourvues de facultés spirituelles. D’autres réalités sont exclues de la vision béatifique à cause d’un choix de leur volonté. Les damnés constituent les êtres les plus bas, non à cause de leur nature qui dépasse celle du monde matériel mais à cause de leur choix qui les rend inférieurs aux biens qu’ils choisissent. Ainsi voit-on déjà sur la terre des hommes pervertis se comporter d’une manière inférieure aux animaux. Et, par leur existence, ils proclament comme le reste de la création la gloire de Dieu qui laisse chacun libre de se séparer de lui. En conséquence, dans le monde nouveau, aucun des éléments essentiels à sa perfection générale ne manquera[272].

Mais Dieu ne se contentera pas des espèces ayant vécu sur terre, pourtant nombreuses et diverses. Il multipliera à l’envi les merveilles au point que chaque parcelle de l’univers sera... Mais il vaut mieux faire silence. Dieu se prépare[273].

 

 

 

Une telle précision sur le destin des hommes après la mort étonne. D’où l’auteur tient-il cela? Aurait-il des entretiens secrets avec les morts? Dans ce chapitre, je voudrais expliquer à ceux qui se posent la question intellectuelle de mes sources, à quel point le théologien fait un travail d’âne de charge, mais d’âne du Christ. Il découvre par des voies abruptes et compliquées ce que les enfants de Dieu savent depuis toujours, simplement en le fréquentant par la prière.

Parmi tout ce qui a été raconté précédemment, je voudrais insister sur un exemple: comment puis-je affirmer avec certitude que le Christ apparaît devant les yeux physiques[274] de tout homme, avec son corps lumineux, à l’heure de sa mort. Si vous êtes un simple croyant, cela a pu vous paraître évident. Le cœur des fidèles ressemble à Jean dans l’évangile, il court plus vite que Pierre. Une bretonne, née dans les années 1930 dans le Finistère disait: “ lorsque j’étais petite, notre curé-doyen nous enseignait au catéchisme que le Christ viendrait nous chercher à l’heure de notre mort, accompagné de Marie et des saints...” Si vous êtes théologien, vous avez du bondir. Vous n’avez pas tort. Ce point précis est le fruit ultime d’une longue recherche et elle est loin d’être aboutie. Le successeur de Pierre n’en a pas encore confirmé la vérité.

Les théologiens et le salut des hommes: 2 000 ans de laborieux labourage

 

Lorsque Jésus, le Verbe de Dieu fait homme, eut accompli son oeuvre, les théologiens se mirent à réfléchir et eurent peur. La plupart des hommes leur semblaient être voués, après la mort, à l’enfer éternel.

Ils étaient réalistes. Ils observèrent l’humanité à la lumière de la révélation et ne purent que consta­ter le fait suivant. Même parmi les hommes qui avaient entendu parler de la Bonne Nouvelle de l’amour de Dieu, très peu étaient capables d’en rester admiratifs toute leur vie. Beaucoup, après avoir été réellement touchés par le message, finissaient par l’oublier. Ils n’y mettaient pas de mauvaise volonté mais se laissaient le plus souvent accaparer par les mille occupations de la vie. Ces chrétiens n’étaient plus aimants. Ils vivaient comme les païens qui les entouraient, à la recherche de leur bien-être quotidien. Cette constatation est surprenante et pourtant tout entière prévue par le Christ. Qu’on se souvienne du texte suivant: “ Il est large et spacieux le chemin qui mène à la per­dition et il en est beaucoup qui s’y engagent, mais elle est étroite la porte et resserré le chemin qui mène à la vie et il en est peu qui le trouvent[275]”.

Se souvenant que nul ne peut entrer dans la Vision béatifique s’il n’aime (Agapé) Dieu, ces théologiens se mi­rent à comptabiliser autour d’eux ceux qui seraient éternellement damnés. Tout homme chez qui on pouvait discerner la moindre parcelle d’amour de d’amitié pour Dieu leur paraissait apte à être sauvé. Les théologiens n’ignoraient pas que Dieu saurait, après la mort, purifier cet amour aussi faible soit-il. Mais tout homme qui n’aimait pas Dieu ainsi et qui mourait sans la charité leur sembla perdu définitivement. Le premier, saint Augustin développa cette thèse, suivi par saint Thomas d’Aquin. En effet, il était certain, et cela reste encore vrai, que l’amour de charité devait exister dans l’homme avant sa mort. Très vite, la parole du pape de Rome confirma leur intuition: le temps du choix est la vie terrestre. Après la mort vient le temps de la réception du salaire. On le devine, les portes de l’enfer étaient largement ouvertes. Elles étaient non seulement ouvertes pour les païens, mais aussi pour les enfants morts sans baptême. La théologie des limbes, établie par saint Augustin, montre que ces enfants ne peuvent qu’être séparés de Dieu pour l’éternité, quoique sans souffrance, puisqu’ils sont morts sans la présence de Dieu qui leur aurait permis d’être sauvés, c’est-à-dire d’épouser Dieu.

Pendant des siècles, cette vision terrible alimenta les chrétiens. Il semble que cette erreur (car il en s’agit d’une, dira un des successeurs de Pierre au XX^ème siècle) plaisait à Dieu. En effet, paradoxalement, elle porta des fruits salutaires. Beaucoup, effrayés par la perspective de l’enfer, se tour­nèrent vers Dieu. L’homme est ainsi fait que la peur peut le convertir. Surtout, l’évangélisation des peuples ne se fit que grâce à cette théologie, pour la même raison qui pousse aujourd’hui les témoins de Jéhovah à s’user dans le porte à porte. Saint Dominique, par exemple, passait des nuits en­tières à pleurer en suppliant Dieu: «Que deviendront les pauvres pécheurs?” Saint François Xavier partit évangéliser les Indes pour sauver quelques païens de l’enfer. Jusqu’à aujourd’hui des milliers de missionnaires chrétiens (et musulmans) partent poussés par ce désir du salut de leurs frères malchanceux. Ce furent les fruits positifs, produits pourtant par une théologie de la peur.

Mais cette théologie était-elle vraie? Au XIX^ème siècle et surtout au XX^ème, de grands auteurs théologiques se rendirent compte que beau­coup de ces enseignements pourtant communément dispensés en chaire depuis des siècles n’avaient jamais été confirmés officiellement par l’Église. Les papes, assistés par l’Esprit Saint, qui en raison de son aide ne peuvent se tromper dans l’enseignement de la foi, ne parlaient jamais par exemple de la damnation des enfants morts sans baptême. Aucun dogme ne se prononçait sur la certitude de la damnation des païens! Les théologiens montrèrent que beaucoup de ces con­clusions effrayantes n’étaient que l’opinion de certaines écoles du Moyen-Age, opinions certes logiques avec une partie de la foi catholique, mais certainement pas avec la foi toute entière. C’est ce que comprenaient de mieux en mieux les saints. Leur prière et leur méditation leur ren­daient de plus en plus évident cet aspect fondamental de la foi: “Après être mort sur la croix, comment Dieu pourrait-il rejeter pour l’éternité certains de ses enfants « coupables » de nulle autre chose que de ne pas avoir entendu parler de son existence durant leur vie? ” Le Curé d’Ars, Marthe Robin (qui n’est pas encore une sainte canonisée. De ce fait, ses écrits sont cités à titre de témoignage), pour n’en citer que quelques-uns, ne cessèrent de s’interroger, mais ne donnèrent pas de solution. Alors beaucoup de prêtres devenus prudents choisirent de ne plus parler des mystères de l’au-delà.

Comment trouver la vérité en théologie catholique?

 

C’est une attitude excessive, nous l’avons dit dans la préface. La solution est à portée de main. Elle est nécessairement contenue dans l’Évangile ou dans la Tradition de l’Église, puisque tout a été dit. C’est ce que l’Apocalypse de saint Jean affirme[276]: «Qui oserait y faire des surcharges, Dieu le chargera de tous les fléaux décrits dans ce livre! »

Comment la trouver? Comment être sûr de dire ce que Dieu dit? Dans le peuple chrétien, depuis le Concile Vatican II, des voix s’y essayent mais vont trop loin puisqu’elles balayent d’un revers de main 2000 ans de christianisme: “Dieu est amour, il ne peut rejeter personne. Il pardonnera même à Lucifer. L’enfer ne peut être éternel.” La bonne volonté de ces cris est évidente. Mais quelque chose leur manque. N’étant plus formés en théologie, ils recherchent dans des directions depuis longtemps manifestées par l’Église comme des voies sans issue. Le péché de Lucifer n’a que faire du pardon de Dieu[277]. Il n’est pas pardonné car il se moque de l’être.

Ainsi, pour éviter de partir sur de faux problèmes lorsqu’on veut faire de la théologie, il est prudent de se souvenir sans cesse de ce qui suit: il existe une méthode qui permet d’éviter la plupart des erreurs. C’est la méthode que j’ai suivie. Au lecteur d’en juger.

La méthode: Écriture, Tradition et confirmation de Pierre

(Chose certaine et fondamentale)

La seule autorité qui de manière absolue est certaine en matière de Révélation, c’est la parole du Dieu unique et éternel.

Elle est matérialisée dans la Bible en mots humains. Traduire des vérités infinies par l’analogie de mots limités est impossible. C’est pourtant le pari que Dieu a fait en s’adressant aux hommes à travers les paroles de divers prophètes, puis en se faisant lui-même homme. Je me suis servi des textes explicites de la Bible à chaque fois que cela a été possible. Mais, il faut le reconnaître, je ne l’ai jamais fait de manière matérielle. Je n’ai jamais dit par exemple que le feu de l’enfer dont parle Jésus était un feu matériel. Pourquoi ai-je agi ainsi? Parce que la Bible est un véritable labyrinthe. Certains textes sont des images. D’autres parlent au sens propre. Les protestants ont cru pouvoir discerner par eux-mêmes en s’appuyant sur le texte seul. Ils espéraient se libérer de l’autorité des papes. Ils se sont livrés pieds et mains liés aux interprétations de leurs divers chefs.

Il existe heureusement une seconde source. Elle est une aide pratique que catholiques et orthodoxes s’unissent à reconnaître. Il s’agit des saints canonisés et, en particulier, des docteurs de l’Église. Nul ne peut être canonisé sans avoir obtenu de Dieu, après sa mort, quelque miracle remarquables. Un miracle n’est pas un simple prodige parapsychologique. C’est un phénomène qui dépasse les lois de la nature et qui vient nécessairement de Dieu[278]. Si Dieu manifeste qu’il bénit de cette manière certains théologiens morts, c’est que leur théologie doit être plutôt bonne et vraie. C’est de cette manière que la Tradition de l’Église n’a cessé de s’approfondir. A chaque fois que cela m’a été possible, je me suis appuyer sur ces saints: Saint Thomas d’Aquin pour l’ensemble de la théologie, sainte Catherine de Gênes[279] pour le purgatoire, sainte Thérèse de l’Enfant Jésus pour le destin des enfants morts, etc. Tout cela paraît simple et imparable. Malheureusement, les plus grands saints théologiens ne cessent de se contredire… Ils ont dit tout et l’inverse. Saint Thomas d’Aquin, dominicain, ne crut jamais que Marie était l’Immaculée Conception. Saint Bonaventure, franciscain, l’enseignait à la même époque.

C’est pourquoi un dernier moyen utile et pratique a été prévu par Jésus avant sa passion: il s’agit de la personne de Pierre. Il existe un charisme particulier, donné à un homme marqué du sceau de l’autorité, pour confirmer leurs frères dans leurs interprétations laborieuses de l’Écriture Sainte. Jésus l’affirme à Pierre, le premier pape: “ J’ai prié pour que ta foi ne défaille pas. Quand tu seras revenu (de ton reniement), affermis tes frères[280]”. Qu’on y croie ou non, on est obligé d’admettre que même les papes corrompus sont restés infailliblement fidèles à la même foi. Ils ont établi fidèlement les dogmes de l’Église, par centaines: « Cette affirmation est vrai. Tu peux t’appuyer sur elle sans crainte.”

Étant catholique, j’ai fait le pari d’écouter l’Église. Ce n’est pas à la mode de nos jours. Pourtant, à l’intersection de trois chemins (Enseignement des saints, Écriture et confirmation de Pierre), j’ai trouvé quelque-chose d’unique: là, la Lumière et l’Amour, qui sont les marques de Dieu, s’unissaient.

Certains dogmes sont, il faut le reconnaître, difficiles à comprendre et à accepter. Ainsi, celui de l’éternité de l’enfer posait problème. Cependant, et c’est le propre de la foi, il faut avoir l’audace en toute confiance d’adhérer à la vérité de cet enseignement. Si Pierre a parlé, c’est que l’Esprit Saint a confirmé par sa bouche. Relisez le chapitre sur l’enfer. Même l’enfer proclame que Dieu est amour. C’est bon signe car rien, dans l’Évangile, ne se comprend en dehors de cet amour.

La vérité concernant le salut et, particulièrement, l’heure de la mort

(Le théologien est un chercheur de la vérité tout entière)

Appuyé sur cette méthode, voici comment il est possible de découvrir que « le Christ reviendra dans sa gloire juger les vivants et les morts », non seulement à la fin du monde, mais à l’heure de la mort de chacun.

Au cours de son histoire, Pierre a confirmé des centaines de vérités sur la foi. Parmi elles, quatre sont remarquables. Les grands théologiens du passé, saint Augustin, saint Thomas d’Aquin, les connaissaient déjà.

1- La charité seule ouvre le Ciel

 

“ La vie éternelle, c’est te connaître, toi le seul véritable Dieu, et celui que tu as envoyé, Jésus le Christ ”[281].

En termes simples, nous n’entrerons dans la Vision de Dieu que si nous l’épousons. Il s’agira d’un vrai mariage, en toute connaissance et par amour, uniquement par amour.

Face à la crise de la Réforme qui enseignait que la confiance en Dieu suffisait au salut, l’Église catholique fut conduite durant le Concile de Trente[282] à se prononcer définitivement sur les conditions de l’entrée dans la vision de Dieu. Il en sortit un texte dont la précision éclaire sans ambiguïté ce problème. L’Écriture Sainte montre que nul ne peut entrer dans le Royaume de Dieu s’il ne renaît de l’eau et de l’Esprit Saint[283]. Que signifie ce bain de régénération sans lequel l’homme reste séparé de Dieu, éloigné de l’adoption filiale qu’il propose? La réponse est sûre, précise le Concile[284]: c’est de l’amour qu’il s’agit, mais pas de n’importe quel amour. La confiance de Luther (la foi) est nécessaire, mais elle ne suffit pas. Dieu veut faire de nous son épouse. Il n’épouse pas une servante mais quelqu’un qui éprouve pour lui une véritable amitié: intime, réciproque et dans une tendresse d’égalité.

2- Deuxième vérité sûre: Dieu propose à tous son salut

 

Avant de nous pencher sur les confirmations solennelles apportées par l’Église, voici un texte de l’Écriture Sainte: “ Alors toute chair verra le salut de Dieu[285]”. La vérité de cette Parole de Dieu n’aurait pas besoin d’autre démonstration que l’Évangile. Elle est l’Évangile. Celui qui médite sur la croix de Jésus, voit à travers l’acte rédempteur du Dieu fait homme l’évidence de cette proposition[286].

Ceci permet de rejeter sans équivoque les théories traditionnelles de saint Augustin ou de saint Thomas d’Aquin sur les limbes éternelles des enfants morts sans baptême et sur la damnation des païens. Il est impossible que ces humains soient séparés de Dieu à cause de leur seule ignorance de l’Évangile. Il veut en effet proposer son salut à tout homme, donc il se révèle un jour ou l’autre à tout homme. Il ne saurait tolérer qu’un être aimé de lui reste éternellement dans l’ignorance de ce qu’il a voulu pour lui. Reste à savoir de quelle manière Dieu procède pour sauver tous les hommes. En ce début de troisième millénaire, Pierre n’a pas répondu autrement que par cette phrase elliptique: «par un moyen que Dieu connaît.»

3- Troisième vérité sûre: AUSSITÔT APRÈS LA MORT, l’âme en état de mort spirituelle est séparée de Dieu pour l’éternité

 

L’absence de délai entre la séparation de l’âme et du corps (la mort) et le jugement particulier par lequel Dieu donne à l’âme ce qu’elle mérite est une vérité de foi qui ne laisse aux théologiens aucune autre alternative[287]. Nous devons ce dogme à une définition solennelle du pape Benoît XII, à la suite de sa controverse avec son prédécesseur Jean XXII[288]. Ce document est “ ex cathedra ” (solennellement marqué d’infaillibilité).

Nous citons les extraits qui intéressent notre propos:

“Par la présente constitution, qui restera à jamais en vigueur, et de notre autorité apostolique, Nous définissons que, d’après la disposition générale de Dieu, les âmes de tous les saints qui ont quitté ce monde sont au Ciel avec le Christ aussitôt après leur mort et la purification dont nous avons parlé pour celles qui en auraient besoin, avant même la résurrection dans leur corps et le Jugement général, et cela depuis l’Ascension du Seigneur et Sauveur Jésus-Christ au Ciel.

En outre, nous définissons que, selon la disposition générale de Dieu, les âmes de ceux qui meurent en état de péché mortel descendent aussitôt après leur mort en enfer, où elles sont tourmentées de peines infernales. ”

La précision du langage scolastique de ce texte et la solennité de sa présentation ne laisse aucun doute sur la vérité de ce qu’il définit. Nous le faisons donc nôtre et admettons qu’il n’existe aucun délai entre la séparation de l’âme et du corps (la mort au sens théologique du terme) et l’acquisition de son orientation éternelle. A l’époque de saint Thomas d’Aquin ou de saint Augustin, si ce dogme n’avait pas encore été solennellement confirmé par Pierre, il n’en était pas moins connu. Il paraissait évident aux anciens que l’homme n’est pleinement homme qu’avec son corps. Il est aisé de comprendre maintenant pourquoi ils en arrivèrent à conclure, souvent sans pouvoir l’expliquer mais par fidélité à leur foi, à la damnation éternelle de millions de païens et de nouveau-nés. Si toute personne humaine qui meurt sans la charité est aussitôt conduite en enfer éternel, il n’y a plus d’espoir à avoir pour les incroyants et les enfants non baptisés. L’absence de délai, l’impossibilité apparente d’une ultime prédication à l’heure de la mort (l’inconscience de l’agonisant étant, selon eux, expérimentalement prouvée), doivent mener vers cette conclusion.

Mais n’ont-ils pas oublié une pièce du puzzle, qui rendrait tout limpide et simple? Nous ne pouvons manquer d’admirer, tout en rejetant leur thèse, la foi de saint Augustin et saint Thomas d’Aquin qui les amène à adhérer à un mystère que leur charité ne comprend pas.

4- Quatrième vérité sûre: Le salut est proposé à l’homme durant sa vie terrestre, avant la séparation de l’âme et du corps

 

Ce dogme n’est que la conséquence des précédents: si Dieu propose à tous le salut, à travers la “ prédication ” de l’Évangile[289], puisque ce salut consiste en une charité choisie (Trente), puisque d’autre part aussitôt après la mort (Benoît XII), l’âme reçoit ce qu’elle mérite, c’est donc que l’Évangile lui est prêché avant la mort.

Nous ne disposons malheureusement, dans les Évangiles, à l’appui de cette vérité que des textes de type apocalyptique. La difficulté de ces textes est qu’ils englobent en un seul regard des réalités diverses comme la ruine du temple de Jérusalem, la mort individuelle, la fin des sociétés, la fin du monde. Parmi les textes de ce genre, on peut citer Matthieu 24, 14: “ Cette Bonne Nouvelle du Royaume sera proclamée dans le monde entier en témoignage à la face de toutes les nations. Et alors viendra la fin.” Appliqué à la mort individuelle, il pourrait être ainsi traduit: l’Évangile sera prêché à tout homme puis viendra sa mort. La constitution de Benoît XII, éclairée par les autres points de la foi que nous avons développés, permet de conclure, avec une certitude que donne la confiance en l’amour de Dieu (qui ne saurait permettre qu’un homme soit damné sans liberté) et en la vérité de Dieu (qui ne saurait permettre que le Magistère de l’Église se soit trompé aussi gravement sur “ l’aussitôt après la mort ”), à la proposition suivante: Tout homme reçoit durant sa vie terrestre la proposition explicite du salut.

5- Au-delà de la foi, l’expérience: le salut n’est pas proposé à tous les hommes durant leur vie terrestre

 

Si notre confiance en Dieu adhère à cette dernière vérité, elle le fait avec grande difficulté à cause de l’énorme contradiction que semble apporter l’expérience. Le Christ lui-même manifeste que c’est une contre vérité (apparente), au moins pour les hommes qui vécurent avant sa venue: «En vérité je vous le dis, il en est beaucoup qui auraient voulu voir un seul des jours que vous voyez et ne l’ont pas vu.”

Là se trouve la difficulté de la foi des fidèles et des théologiens attentifs au salut de leurs frères: de fait, Dieu se tait. Beaucoup meurent en ne soupçonnant rien de son amour. Encore faut-il admettre avec réalisme le scandale. S’ils ignorent la possibilité de la charité, c’est qu’ils meurent sans être entrés dans le salut selon saint Paul: «Comment l’invoquer sans d’abord croire en lui? Et comment croire en lui sans d’abord l’entendre? Et comment entendre sans prédicateur? [290]”. Même en imaginant que depuis l’Incarnation du Christ, toutes les nations de la terre aient entendu parler de la Bonne Nouvelle, la question n’en serait pas résolue: Comment expliquer le retard entre le péché originel et la Rédemption? A cette époque, tous les hommes sauf exception notoire mouraient en ignorant totalement tout de la charité de Dieu. Il leur était bien sûr impossible de l’aimer de charité en retour et ils entraient dans la mort avec une grande frayeur de l’injustice et de la dureté “ des dieux ”. De même, dans les chrétientés les plus ferventes, qui peut prétendre avoir saisi toute l’urgence du message? La vie est longue, les soucis multiples et Dieu bien loin. Saint Thomas d’Aquin faisait à la suite d’Aristote cette réflexion désabusée: “ la plupart vivent dans le sensible.[291]”

Un trouble qui aiguise le théologien dans sa recherche

 

Cette tension entre la foi qui enseigne solennellement que Dieu propose à tout homme le salut durant sa vie terrestre et la constatation expérimentale du fait inverse est source de trouble. Souvenons-nous du trouble analogue qui saisit la réflexion juive dans l’Ancien Testament où une foi enseignait sans ambiguïté que “ Dieu comble de biens les hommes droits et renvoie les riches les mains vides ” et la constatation quotidienne de l’inverse. Il fallut plusieurs ruines et déportations d’Israël pour que certains comprennent que Dieu n’a pas la logique de l’homme. C’est ainsi que le théologien procède. L’opposition apparente entre foi et réalité, loin d’être une torture, constitue le lieu des découvertes. Nous disions précédemment que la foi et l’expérience ne peuvent entrer en contradiction, Dieu étant Créateur de tout ce qui est connu par la foi ou par l’expérience. La lumière en jaillit.

La vérité sur l’heure de la mort

 

Saint Paul lui-même écrit dans l’Épître aux Romains[292], qu’un homme ne peut devenir disciple du Christ sans qu’un missionnaire ait été lui prêcher ce mystère auparavant. En conséquence, puisque l’Évangile n’est pas prêché à tous les hommes dans ce que nous voyons de leur vie terrestre mais qu’il est certain qu’il est prêché, c’est donc que cette prédication a lieu dans ce que nous ne voyons pas de la vie terrestre, à savoir à l’heure de la mort, dans les instants qui précèdent la séparation de l’âme et du corps.

 

Il faut admettre que tout homme reçoit, avant sa mort, la révélation qui lui permet de choisir et d’aimer Dieu. S’il ne la reçoit pas pendant le temps que nous voyons de sa vie terrestre, c’est donc qu’il la reçoit dans le temps que nous ne voyons pas: l’heure de sa mort.

 

Tout cela vous a paru compliqué. C’est ainsi. Le théologien trouve ce qui était évident depuis longtemps au simple croyant. S’il fait son travail d’intellectuel humblement, il finit par recevoir de Dieu une confirmation. Une simple enfant vient lui montrer qu’il a bien servi. Il faut citer par exemple les écrits de sainte Faustine[293], une petite religieuse polonaise, sur ce thème:

 

 

“ J’accompagne souvent les âmes agonisantes et je leur obtiens la confiance en la miséricorde divine. Je supplie Dieu de leur donner toute la grâce divine, qui est toujours victo­rieuse. La miséricorde divine atteint plus d’une fois le pécheur au dernier moment, d’une manière étrange et mystérieuse. A l’extérieur nous croyons que tout est perdu, mais il n’en est pas ainsi. L’âme éclairée par un puissant rayon de la grâce suprême, se tourne vers Dieu avec une telle puissance d’amour, qu’en un instant elle reçoit de Dieu le pardon de ses fautes et de leurs punitions. Elle ne nous donne à l’extérieur, aucun signe de repentir ou de contrition, car elle ne réagit plus aux choses extérieures. Oh! Que la miséricorde divine est insondable.

Mais horreur! Il y a aussi des âmes, qui volontairement et consciemment rejettent cette grâce et la dédaignent. C’est déjà le moment même de l’agonie, mais Dieu, dans sa miséricorde, donne à l’âme en son for intérieur ce moment de clarté. Et si l’âme le veut, elle a la possibilité de revenir à Dieu. Mais parfois il y a des âmes d’une telle dureté de cœur, qu’elles choisissent consciemment l’Enfer. Elles font échouer non seulement toutes les prières que d’autres âmes dirigent vers Dieu à leur intention, mais même aussi les efforts divins[294]”.

 

 

Marthe Robin (qui n’est pas encore une sainte canonisée. De ce fait, ses écrits sont cités à titre de témoignage) affirmait que la mort ainsi comprise, pouvait durer longtemps, jusqu’à trois jours, et qu’il fallait prier pour les défunts à cette heure là car tout se jouait pour eux.

C’est autour de cette théologie si concordante avec ce que nous avons jusqu’ici dit de Dieu, que nous avons raconté comment se passe la mort et ce qui la suit.

 

 

Il suffit d’aimer

 

Le Christ enseigne qu’il n’y aura plus de mariage dans l’autre monde[295]. Cette parole pose parfois problème à ceux qui s’aiment. Ils peuvent se rassurer. Elle ne veut pas dire que la femme n’aimera plus son mari au Ciel ou la mère son enfant. Bien au contraire, ces amours et leur motif terrestre demeureront comme ils demeurent aujourd’hui entre Marie, Joseph et Jésus. Mais, dans la Vision béatifique, le cœur de chacun s’ouvrira à l’infini au point que l’amour qui unit chacun sera plus que le plus beau des mariages terrestres. On sera en fait infiniment marié avec tous, chacun étant aimé pour lui-même en Dieu. Chaque prochain sera aimé par chacun, comme s’il était unique. C’est une réalité céleste, absolument impossible sur terre. Loin de détruire l’amour de la terre, cet amour divin le transfigurera dans des proportions infinies. Cette communauté parfaite, l’Église du ciel, sera une véritable Communion des saints.

 

 

“Et ils verront sa Face,

Et son Nom sera inscrit sur leur front.

De nuit, il n’y en aura plus.

On se passera de la lampe pour s’éclairer

Car le Seigneur Dieu répandra sa lumière,

Et ils seront Rois pour les siècles des siècles.[296]”

 

 

 

Cette annexe permet au lecteur de se faire une idée de ce que l’Église a officiellement défini comme sa foi et de le comparer à ce que peut en dire un théologien en écoutant non seulement les saints canonisés mais aussi sa fidélité à l’Église, unie à sa raison.[297]

 

Animaux : Rien dans les textes du Magistère de l’Église n’a été dit quant à leur hypothétique survie après leur mort ou leur présence dans le monde nouveau. Une seule chose est sûre : ils n’ont pas d’esprit donc aucun désir de vie spirituelle (vision béatifique). Seuls quelques saints en ont parlé pour nier leur présence (saint Thomas d’Aquin) ou l’affirmer (saint Bonaventure). Une entière liberté est laissée à chacun. C.D.C. n°1046 « Quant au cosmos, la Révélation affirme la profonde communauté de destin du monde matériel et de l’homme: "Car la création en attente aspire à la révélation des fils de Dieu... avec l’espérance d’être elle aussi libérée de la servitude de la corruption.... Nous le savons en effet, toute la création jusqu’à ce jour gémit en travail d’enfantement. Et non pas elle seule; nous-mêmes qui possédons les prémices de l’Esprit, nous gémissons nous aussi intérieurement dans l’attente de la rédemption de notre corps. " (Romains 8, 19-23). »

C.D.C. n°2416 « Les animaux sont des créatures de Dieu. Celui-ci les entoure de sa sollicitude providentielle (cf. Matthieu 6, 26). Par leur simple existence, ils le bénissent et lui rendent gloire (cf. Daniel 3, 57-58). Aussi les hommes leur doivent-ils bienveillance. On se rappellera avec quelle délicatesse les saints, comme saint François d’Assise ou Saint Philippe Neri, traitaient les animaux. »

Blasphème contre le Saint Esprit : C.D.C. n°1037 « Dieu ne prédestine personne à aller en enfer (cf. DS 397; 1567); il faut pour cela une aversion volontaire de Dieu (un péché mortel), et y persister jusqu’à la fin. Dans la liturgie eucharistique et dans les prières quotidiennes de ses fidèles, l’Église implore la miséricorde de Dieu, qui veut "que personne ne périsse, mais que tous arrivent au repentir". » C.D.C. n°1031 « Pour ce qui est de certaines fautes légères, il faut croire qu’il existe avant le jugement un feu purificateur, selon ce qu’affirme Celui qui est la Vérité, en disant que si quelqu’un a prononcé un blasphème contre l’Esprit Saint, cela ne lui sera pardonné ni dans ce siècle-ci, ni dans le siècle futur (Matthieu 12, 31). Dans cette sentence nous pouvons comprendre que certaines fautes peuvent être remises dans ce siècle-ci, mais certaines autres dans le siècle futur (saint Grégoire le Grand, dial. 4, 39). »

Charité possédée pendant la vie terrestre : C.D.C. n°2001 « La préparation de l’homme à l’accueil de la grâce est déjà une œuvre de la grâce. Celle-ci est nécessaire pour susciter et soutenir notre collaboration à la justification par la foi et à la sanctification par la charité. » C.D.C. n°1033 « Mourir en péché mortel sans s’en être repenti et sans accueillir l’amour miséricordieux de Dieu, signifie demeurer séparé de Lui pour toujours par notre propre choix libre. Et c’est cet état d’auto exclusion définitive de la communion avec Dieu et avec les bienheureux qu’on désigne par le mot "enfer". «Par la présente constitution, qui restera à jamais en vigueur, et de notre autorité apostolique, Nous définissons que, selon la disposition générale de Dieu, les âmes de ceux qui meurent en état de péché mortel descendent aussitôt après leur mort en enfer, où elles sont tourmentées de peines infernales[298]. »

Conditions du salut : Voir sixième session du Concile de Trente. « La foi dispose au salut, ainsi que l’humilité, le repentir, l’espérance. Mais la charité seule, qui est une amitié réciproque pour Dieu, fondée sur la foi, fait entrer dans le salut et mérite la vie éternelle. »

Enfer : C.D.C. n°1033 « Nous ne pouvons pas être unis à Dieu à moins de choisir librement de l’aimer. Mais nous ne pouvons pas aimer Dieu si nous péchons gravement contre Lui, contre notre prochain ou contre nous-même: "Celui qui n’aime pas demeure dans la mort. Quiconque hait son frère est un homicide; or vous savez qu’aucun homicide n’a la vie éternelle demeurant en lui" (1 Jean 3, 15). Notre Seigneur nous avertit que nous serons séparés de Lui si nous omettons de rencontrer les besoins graves des pauvres et des petits qui sont ses frères (cf. Matthieu 25, 31-46). Mourir en péché mortel sans s’en être repenti et sans accueillir l’amour miséricordieux de Dieu, signifie demeurer séparé de Lui pour toujours par notre propre choix libre. Et c’est cet état d’auto exclusion définitive de la communion avec Dieu et avec les bienheureux qu’on désigne par le mot "enfer". »

C.D.C. n°1035 « L’enseignement de l’Église affirme l’existence de l’enfer et son éternité. Les âmes de ceux qui meurent en état de péché mortel descendent immédiatement après la mort dans les enfers, où elles souffrent les peines de l’enfer, "le feu éternel" (cf. DS 76; 409; 411; 801; 858; 1002; 1351; 1575; SPF 12). La peine principale de l’enfer consiste en la séparation éternelle d’avec Dieu en qui seul l’homme peut avoir la vie et le bonheur pour lesquels il a été créé et auxquels il aspire. »

Feu de l’enfer : C.D.C. n°1034 « Jésus parle souvent de la "géhenne" du "feu qui ne s’éteint pas" (cf. Matthieu 5, 22. 29; 13, 42. 50; Marc 9, 43-48), réservé à ceux qui refusent jusqu’à la fin de leur vie de croire et de se convertir, et où peuvent être perdus à la fois l’âme et le corps (cf. Matthieu 10, 28). Jésus annonce en termes graves qu’il "enverra ses anges, qui ramasseront tous les fauteurs d’iniquité..., et les jetteront dans la fournaise ardente" (Matthieu 13, 41-42), et qu’il prononcera la condamnation: "Allez loin de moi, maudits, dans le feu éternel!" (Matthieu 25, 41). »

Heure de la mort : L’Église catholique à travers son Magistère romain affirme que les païens et les non-chrétiens peuvent être sauvés, même s’ils meurent de fait sans la foi donc sans la grâce sanctifiante et la charité théologale. Elle dit que cela se fait par « un moyen que Dieu connaît » (Concile Vatican II, ). Mon hypothèse sur la parousie du Christ dans le moment de la mort (pas après la mort) prétend résoudre ce mystère. (Voir aussi salut des païens).

Jugement particulier : C.D.C. n°1021 « La mort met fin à la vie de l’homme comme temps ouvert à l’accueil ou au rejet de la grâce divine manifestée dans le Christ (cf. 2 Timothée 1, 9-10). Le Nouveau Testament parle du jugement principalement dans la perspective de la rencontre finale avec le Christ dans son second avènement, mais il affirme aussi à plusieurs reprises la rétribution immédiate après la mort de chacun en fonction de ses œuvres et de sa foi. La parabole du pauvre Lazare (cf. Luc 16, 22) et la parole du Christ en Croix au bon larron (cf. Luc 23, 43), ainsi que d’autres textes du Nouveau Testament (cf. 2 Corinthiens 5, 8; Philippiens 1, 23; Hébreux 9, 27; 12, 23) parlent d’une destinée ultime de l’âme (cf. Matthieu 16, 26) qui peut être différente pour les unes et pour les autres. »

C.D.C. n°1022 « Chaque homme reçoit dans son âme immortelle sa rétribution éternelle dès sa mort en un jugement particulier qui réfère sa vie au Christ, soit à travers une purification (cf. Concile Lyon: DS 857-858; Concile Florence: DS 1304-1306; Concile Trente: DS 1820), soit pour entrer immédiatement dans la béatitude du ciel (cf. Benoît XII: DS 1000-1001; Jean XXII: DS 990), soit pour se damner immédiatement pour toujours (cf. Benoît XII: DS 1002). Au soir de notre vie, nous serons jugés sur l’amour (saint Jean de la Croix, dichos 64) »

Limbes des enfants : Concile de Lyon : « Les âmes de ceux qui meurent en état du seul péché originel, elles descendent immédiatement en enfer où elles reçoivent cependant des peines inégales. » C.D.C. n°1261 « Quant aux enfants morts sans Baptême, l’Église ne peut que les confier à la miséricorde de Dieu, comme elle le fait dans le rite des funérailles pour eux. En effet, la grande miséricorde de Dieu qui veut que tous les hommes soient sauvés (cf. 1 Timothée 2, 4), et la tendresse de Jésus envers les enfants, qui lui a fait dire: "Laissez les enfants venir à moi, ne les empêchez pas" (Marc 10, 14), nous permettent d’espérer qu’il y ait un chemin de salut pour les enfants morts sans baptême. D’autant plus pressant est aussi l’appel de l’Église à ne pas empêcher les petits enfants de venir au Christ par le don du saint Baptême. »

Monde nouveau : C.D.C. n°1042 « A la fin des temps, le Royaume de Dieu arrivera à sa plénitude. Après le jugement universel, les justes règneront pour toujours avec le Christ, glorifiés en corps et en âme, et l’univers lui-même sera renouvelé: « Alors l’Église sera "consommée dans la gloire céleste, lorsque, avec le genre humain, tout l’univers lui-même, intimement uni avec l’homme et atteignant par lui sa destinée, trouvera dans le Christ sa définitive perfection" (Concile Vatican II, LG 48). »

C.D.C. n°1043 « Cette rénovation mystérieuse, qui transformera l’humanité et le monde, la Sainte Écriture l’appelle "les cieux nouveaux et la terre nouvelle" (2 Pierre 3, 13; cf. Apocalypse 21, 1). Ce sera la réalisation définitive du dessein de Dieu de "ramener toutes choses sous un seul Chef, le Christ, les êtres célestes comme les terrestres" (Ephésiens 1, 10). »

C.D.C. n°1044 « Dans cet "univers nouveau" (Apocalypse 21, 5), la Jérusalem céleste, Dieu aura sa demeure parmi les hommes. "Il essuiera toute larme de leurs yeux; de mort, il n’y en aura plus; de pleur, de cri et de peine, il n’y en aura plus, car l’ancien monde s’en est allé" (Apocalypse 21, 4; cf. 21, 27). »

C.D.C. n°1047 « L’univers visible est donc destiné, lui aussi, à être transformé, "afin que le monde lui-même, restauré dans son premier état, soit, sans plus aucun obstacle, au service des justes", participant à leur glorification en Jésus-Christ ressuscité (saint Irénée, hær. 5, 32, 1). »

Mort chrétienne : C.D.C. n°1012 « (cf. 1 Timothée 4, 13-14) est exprimée de façon privilégiée dans la liturgie de l’Église: « Pour tous ceux qui croient en toi, Seigneur, la vie n’est pas détruite, elle est transformée; et lorsque prend fin leur séjour sur la terre, ils ont déjà une demeure éternelle dans les cieux (MR, Préface des défunts). »

C.D.C. n°1013 « La mort est la fin du pèlerinage terrestre de l’homme, du temps de grâce et de miséricorde que Dieu lui offre pour réaliser sa vie terrestre selon le dessein divin et pour décider son destin ultime. Quand a pris fin "l’unique cours de notre vie terrestre" (Concile Vatican II, LG 48), nous ne reviendrons plus à d’autres vies terrestres. "Les hommes ne meurent qu’une fois" (Hébreux 9, 27). Il n’y a pas de "réincarnation" après la mort. »

C.D.C. n°1014 « L’Église nous encourage à nous préparer pour l’heure de notre mort ("Délivre-nous, Seigneur, d’une mort subite et imprévue": Litanie des saints), à demander à la Mère de Dieu d’intercéder pour nous "à l’heure de notre mort" (Prière "Ave Maria"), et à nous confier à saint Joseph, patron de la bonne mort: « Dans toutes tes actions, dans toutes tes pensées tu devrais te comporter comme si tu devais mourir aujourd’hui. Si ta conscience était en bon état, tu ne craindrais pas beaucoup la mort. Il vaudrait mieux se garder de pécher que de fuir la mort. Si aujourd’hui tu n’es pas prêt, comment le seras-tu demain? (Imitation du Christ 1, 23, 1). » « Loué sois-tu, mon Seigneur, pour sœur notre mort corporelle, à qui nul homme vivant ne peut échapper. Malheur à ceux qui mourront dans les péchés mortels, heureux ceux qu’elle trouvera dans ses très saintes volontés, car la seconde mort ne leur fera pas mal (Saint François d’Assise, cant.). »

Paradis : C.D.C. n°1023 « Ceux qui meurent dans la grâce et l’amitié de Dieu, et qui sont parfaitement purifiées, vivent pour toujours avec le Christ. Ils sont pour toujours semblables à Dieu, parce qu’ils le voient "tel qu’il est" (1 Jean 3, 2), face à face (cf. 1 Corinthiens 13, 12; Apocalypse 22, 4). »

C.D.C. n°1024 « Cette vie parfaite avec la Très Sainte Trinité, cette communion de vie et d’amour avec Elle, avec la Vierge Marie, les anges et tous les bienheureux est appelée "le ciel". Le ciel est la fin ultime et la réalisation des aspirations les plus profondes de l’homme, l’état de bonheur suprême et définitif. »

C.D.C. n°1025 Vivre au ciel c’est "être avec le Christ" (cf. Jean 14, 3; Philippiens 1, 23; 1 Thimotée 4, 17). Les élus vivent "en Lui", mais ils y gardent, mieux, ils y trouvent leur vraie identité, leur propre nom (cf. Apocalypse 2, 17): « Vita est enim esse cum Christo; ideo ubi Christus, ibi vita, ibi regnum (Saint Ambroise, Luc. 10, 121). »

C.D.C. n°1026 « Par sa mort et sa Résurrection Jésus-Christ nous a "ouvert" le ciel. La vie des bienheureux consiste dans la possession en plénitude des fruits de la rédemption opérée par le Christ qui associe à sa glorification céleste ceux qui ont cru en Lui et qui sont demeurés fidèles à sa volonté. Le ciel est la communauté bienheureuse de tous ceux qui sont parfaitement incorporés à Lui. »

Parousie du Christ : L’Église en fait sa foi dès les premières élaborations du Credo. Mais elle pense habituellement à la fin du monde, pas à l’heure de la mort. C.D.C. n°1040 « Le jugement dernier interviendra lors du retour glorieux du Christ. Le Père seul en connaît l’heure et le jour, Lui seul décide de son avènement. Par son Fils Jésus-Christ Il prononcera alors sa parole définitive sur toute l’histoire. Nous connaîtrons le sens ultime de toute l’œuvre de la création et de toute l’économie du salut, et nous comprendrons les chemins admirables par lesquels Sa Providence aura conduit toute chose vers sa fin ultime. Le jugement dernier révélera que la justice de Dieu triomphe de toutes les injustices commises par ses créatures et que son amour est plus fort que la mort (cf. Cantique 8, 6). »

Purgatoire : C.D.C. n°1030 « Ceux qui meurent dans la grâce et l’amitié de Dieu, mais imparfaitement purifiés, bien qu’assurés de leur salut éternel, souffrent après leur mort une purification, afin d’obtenir la sainteté nécessaires pour entrer dans la joie du ciel. »

C.D.C. n°1031 « L’Église appelle Purgatoire cette purification finale des élus qui est tout à fait distincte du châtiment des damnés. L’Église a formulé la doctrine de la foi relative au Purgatoire surtout aux Conciles de Florence (cf. DS 1304) et de Trente (cf. DS 1820; 1580). La tradition de l’Église, faisant référence à certains textes de l’Écriture (par exemple 1 Corinthiens 3, 15; 1 P 1, 7), parle d’un feu purificateur. »

Résurrection de la chair : C’est l’un des premiers dogmes apostoliques : « Si le Christ n’est pas ressuscité, vaine est notre foi. » (saint Paul aux 1 Corinthiens, 15, 14). C.D.C. n°988 « Le Credo chrétien - profession de notre foi en Dieu le Père, le Fils et le Saint Esprit, et dans son action créatrice, salvatrice et sanctificatrice - culmine en la proclamation de la résurrection des morts à la fin des temps, et en la vie éternelle. »

C.D.C. n°992 « La résurrection des morts a été révélée progressivement par Dieu à son Peuple. L’espérance en la résurrection corporelle des morts s’est imposée comme une conséquence intrinsèque de la foi en un Dieu créateur de l’homme tout entier, âme et corps. Le créateur du ciel et de la terre est aussi Celui qui maintient fidèlement son Alliance avec Abraham et sa descendance. C’est dans cette double perspective que commencera à s’exprimer la foi en la résurrection. Dans leurs épreuves, les martyrs Macchabées confessent: « Le Roi du monde nous ressuscitera pour une vie éternelle, nous qui mourons pour ses lois (2 M 7, 9). Mieux vaut mourir de la main des hommes en tenant de Dieu l’espoir d’être ressuscité par lui (2 Maccabées 7, 14; cf. 7, 29; Daniel 12, 1-13). »

C.D.C. n°993 « Les Pharisiens (cf. Actes 23, 6) et bien des contemporains du Seigneur (cf. Jean 11, 24) espéraient la résurrection. Jésus l’enseigne fermement. Aux Sadducéens qui la nient il répond: "Vous ne connaissez ni les Ecritures ni la puissance de Dieu, vous êtes dans l’erreur" (Marc 12, 24). La foi en la résurrection repose sur la foi en Dieu qui "n’est pas un Dieu des morts, mais des vivants" (Marc 12, 27). »

Salut des païens : C.D.C. n°1260  « "Puisque le Christ est mort pour tous, et que la vocation dernière de l’homme est réellement unique, à savoir divine, nous devons tenir que l’Esprit Saint offre à tous, d’une façon que Dieu connaît, la possibilité d’être associé(s) au mystère pascal" (Concile Vatican II, GS 22; cf. Concile Vatican II, LG 16; AG 7). Tout homme qui, ignorant l’Evangile du Christ et son Église, cherche la vérité et fait la volonté de Dieu selon qu’il la connaît, peut être sauvé. On peut supposer que de telles personnes auraient désiré explicitement le Baptême si elles en avaient connu la nécessité. Mon hypothèse sur la parousie du Christ dans le moment de la mort prétend résoudre le mystère de « cette façon que Dieu connaît ».

Vision béatifique : C.D.C. n°1027 « Ce mystère de communion bienheureuse avec Dieu et avec tous ceux qui sont dans le Christ dépasse toute compréhension et toute représentation. L’Écriture nous en parle en images: vie, lumière, paix, festin de noces, vin du royaume, maison du Père, Jérusalem céleste, paradis: "Ce que l’œil n’a pas vu, ce que l’oreille n’a pas entendu, ce qui n’est pas monté au cœur de l’homme, tout ce que Dieu a préparé pour ceux qui l’aiment" (1 Corinthiens 2, 9). »

C.D.C. n°1028 « A cause de sa transcendance, Dieu ne peut être vu tel qu’Il est que lorsqu’il ouvre lui-même son Mystère à la contemplation immédiate de l’homme et qu’Il lui en donne la capacité. Cette contemplation de Dieu dans sa gloire céleste est appelée par l’Église "la vision béatifique": « Quelle ne sera pas ta gloire et ton bonheur: être admis à voir Dieu, avoir l’honneur de participer aux joies du salut et de la lumière éternelle dans la compagnie du Christ le Seigneur ton Dieu,... jouir au Royaume des cieux dans la compagnie des justes et des amis de Dieu, les joies de l’immortalité acquise (Saint Cyprien, épître 56, 10, 1). »

INTRODUCTION                                                                                                                                1

L’espérance est en crise                                                                                                                                                                              1

PREMIERE PARTIE                                                                                                                           1

DIEU VEUT SE DONNER FACE À FACE                                                                                               1

L’HISTOIRE DE DIEU, “L’ALPHA”                                                                                                                                                          1

La Trinité, Père-Fils et Saint Esprit                                                                                                                                                   1

La création des anges et des hommes                                                                                                                                               1

L’humilité et l’amour                                                                                                                                                                            1

TROIS JOURS POUR SAUVER L’HOMME                                                                                                                                            1

Au commencement, la vie terrestre sans la souffrance                                                                                                                 1

La souffrance est entrée dans le monde                                                                                                                                            1

Les orgueilleux                                                                                                                                                                                       1

Les justes                                                                                                                                                                                                  1

Les saints                                                                                                                                                                                                  1

DEUXIÈME PARTIE                                                                                                                           1

«…ET A L’HEURE DE NOTRE MORT »                                                                                                 1

CHAPITRE 1: LES ÉVÉNEMENTS DE L’HEURE DE LA MORT                                                                                                       1

La mort du soldat SS Johann Saint                                                                                                                                                   1

« …d'une façon que Dieu connaît ». Approche philosophique                                                                                               1

Retour en théologie catholique: La rencontre avec le Christ glorieux                                                                                   1

A l’heure de la mort, la faiblesse qui entraînait au péché est enlevée                                                                                     1

A l’heure de la mort, les conditions d’un choix libre sont données                                                                                       1

A l’heure de la mort, l’apparition du Christ glorieux révèle la vérité tout entière                                                              1

C’est le jour du Seigneur, celui qu’annonce l’Évangile                                                                                                             1

Le Christ glorieux                                                                                                                                                                                  1

Le choix                                                                                                                                                                                                    1

Il vient, accompagné des saints et des anges                                                                                                                                 1

La nécessité de la présence de l’Ange rebelle                                                                                                                                 1

Tout cela se passe dans la mort et non après la mort                                                                                                                  1

CHAPITRE 2: LE JUGEMENT DERNIER DE LA PERSONNE                                                                                                            1

Le choix final                                                                                                                                                                                          1

La mort est l’entrée définitive dans l’autre monde                                                                                                                       1

Le jugement dernier                                                                                                                                                                               1

CHAPITRE 3: L’ENFER                                                                                                                                                                              1

Ce qu’est l’enfer                                                                                                                                                                                     1

Le blasphème contre le Saint-Esprit                                                                                                                                                 1

Les six voies de la damnation                                                                                                                                                            1

Les peines de l’enfer                                                                                                                                                                              1

Qui va en enfer?                                                                                                                                                                                      1

CHAPITRE 4: LES SIX DEGRÉS DU PURGATOIRE                                                                                                                            1

L’existence du purgatoire                                                                                                                                                                    1

L’échelle de Jacob                                                                                                                                                                                  1

Les six demeures du purgatoire                                                                                                                                                         1

CHAPITRE 5: LES ENFANTS MORTS SANS BAPTÊME                                                                                                                   1

L’existence des limbes des enfants fait partie de la foi de l’Église, mais pas leur éternité                                               1

Que deviennent les enfants morts sans baptême?                                                                                                                         1

CHAPITRE 6: LE SUICIDE ET L’EUTHANASIE                                                                                                                                   1

Le suicide peut avoir de multiples causes morales                                                                                                                      1

CHAPITRE 7: « LA SEPTIÈME PORTE », LA VISION BÉATIFIQUE                                                                                              1

Voir Dieu face à face                                                                                                                                                                              1

L’absence du corps charnel                                                                                                                                                                 1

CHAPITRE 8: LA RÉSURRECTION DES MORTS ET LA FORMATION DU NOUVEAU MONDE                                            1

“Nous ne mourrons pas tous”                                                                                                                                                             1

La résurrection des morts                                                                                                                                                                     1

La Vision béatifique et l’enfer                                                                                                                                                            1

Le monde nouveau                                                                                                                                                                                 1

TROISIÈME PARTIE: COMMENT SAVONS-NOUS TOUT CELA?                                                               1

Les théologiens et le salut des hommes: 2 000 ans de laborieux labourage                                                                        1

Comment trouver la vérité en théologie catholique?                                                                                                                  1

La méthode: Écriture, Tradition et confirmation de Pierre                                                                                                         1

La vérité concernant le salut et, particulièrement, l’heure de la mort                                                                                      1

Un trouble qui aiguise le théologien dans sa recherche                                                                                                             1

La vérité sur l’heure de la mort                                                                                                                                                           1

CONCLUSION                                                                                                                                                                                               1

LA FOI CATHOLIQUE SUR LA MORT                                                                                                   1

TABLE DES MATIERES                                                                                                                     1

 

Vous désirez connaître ce qui se passe de l’autre côté du voile. Vous ne désirez pas la parole de tel ou tel théologien mais celle de l’Église catholique dans la plus grande profondeur de ses richesses. Ce livre est fait pour vous.

Il existe dans les trésors révélés tout un riche enseignement sur les événements futurs. Ces événements se racontent de manière simple. Ils constituent la fin de l’histoire de chacun, le chapitre qui manque pour comprendre la fragile vie d’ici-bas. A l’école des trois grandes sources que sont pour l’Église l’Écriture, les saints et les papes, voici le récit de la suite de notre histoire, celle qui ne se voit pas. Nous sommes à la veille d’une autre vie, d’un autre esprit, d’un autre langage, d’un plus grand amour pour Dieu. L’intensité des merveilles qui nous attendent est inimaginable. Mais l’essentiel de leur nature nous a été révélé.

Certaines pièces manquent à ce récit, comme un vitrail dont des parties seraient encore voilées. On peut citer en particulier « ce moyen que Dieu connaît » dont parle le Concile Vatican II, par lequel le salut est proposé à tous les hommes, mêmes aux païens. L’auteur s’est efforcé de le reconstituer. Pour cela, il s’est mis à l’école de l’esprit du plus grand des docteurs catholiques, saint Thomas d’Aquin. Il était le maître qui unissait la foi et la raison. Il faisait confiance à la philosophie quand elle apportait une meilleure connaissance du réel, sans jamais quitter la Révélation enseignée par l’Église.

La certitude de ce qui est à venir est nommée en théologie espérance. Ici, l’espérance est racontée.

 

 

Arnaud Dumouch est marié et père de famille. Il enseigne la religion catholique en Belgique. Il a entrepris la préparation d’une thèse de théologie: « A l’heure de la mort et à la fin du monde? » Ce livre en est un des fruits. Vos questions et remarques: a.dumouch@freeworld.be

 

 

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