HOMÉLIE SUR CETTE PAROLE DU PROPHÈTE : MOI, LE SEIGNEUR DIEU, J'AI FAIT LA LUMIÈRE ET LES TÈNÈBRES , FAISANT LA PAIX ET CRÉANT LES MAUX.

 

AVERTISSEMENT ET ANALYSE.

 

On ne sait si cette homélie a été prononcée à Antioche ou à Constantinople. Tillemont penche pour Constantinople, sur cet unique fondement que Chrysostome parait, en cette occasion, avoir parlé après un autre prédicateur. — Retrouvée dans la bibliothèque du duc de Bavière, cette homélie a été traduite en latin par Fronton du Duc.

 

1. Magnificence et harmonie de la création.

2. Que le monde rend hommage au Créateur par la bouche de l'homme.

3. Distinction entre les biens, les maux, les choses indifférentes.

4. La richesse et la pauvreté, la santé et la maladie, la vie et la mort, la joie et la peine : choses indifférentes.

5. La vertu et le vice, seul bien et seul mal, au sens absolu du mot.

6. Prétendus maux qui n'en sont point en réalité. Lutte des prophètes contre les faux prophètes.

7. En quel sens doivent être prises les paroles du Prophète. Exhortation morale.

 

1. Elle est courte, cette parole; mais c'est une délicieuse source de miel, d'un miel dont on ne se dégoûte jamais. Le miel d'ici-bas finit par blaser notre palais, et corrompre notre goût. Mais le miel de la doctrine demeure en réserve dans notre conscience, pour nous procurer une joie perpétuelle, et nous acheminer à l'immortalité. L'un est composé avec le suc des plantes, les rayons de l'autre proviennent des divines Ecritures. Vous venez de vous en nourrir, grâce aux excellentes paroles de Celui que vous venez d'entendre : et votre docilité a couronné ses efforts : il a fait voir la force de la charité, la noblesse de la foi. C'est à notre tour maintenant, d'apporter tout notre zèle à vous offrir le repas accoutumé. Car nous sommes bienheureux de voir que la magnificence des jeux qui se célèbrent ne vous ait pas empêchés d'accourir en foule auprès de nous. Mettons-nous donc, nous aussi, en dépense, pour faire circuler parmi vous non la coupe d'où l'ivresse jaillit, mais celle qui donne la sagesse. Tel est, en effet, le vin des Ecritures, tels sont les mets de ce festin : ils n'engraissent point la chair. Si nous parlons ainsi, ce n'est point pour ravaler la chair, mais bien pour proclamer l'excellence de l'âme : ce n'est pas l'usage que nous rejetons, c'est l'abus que nous voulons réprimer. Telle doit être notre philosophie, à nous, pour ne pas (438) donner prise aux propos des hérétiques (1). Le corps est une chose inférieure à l'âme, et non point une chose contraire. L'âme est simple; mais elle se plie aux appétits du corps. Dieu, le grand ouvrier, n'a point composé l'univers d'une, de deux, de trois substances : il y a introduit les essences les plus diverses, faisant paraître dans cette variété, l'inépuisable riche•se de son industrie. Il n'a pas fait le ciel seulement, mais encore la terre; pas seulement la terre, mais encore le soleil ; pas seulement le soleil, mais encore la lune ; pas seulement la lune, mais encore les étoiles ; pas seulement les étoiles, mais encore l'air ; pas seulement l'air, mais encore les nuées ; pas seulement les nuées, mais encore l'éther ; pas seulement l'éther, mais encore les lacs , les fontaines, les fleuves, les montagnes, les bois, les collines, les prairies, les jardins, les graines, les plantes, mille espèces de végétaux, mille formes, mille vertus, mille natures diverses, dont il faudrait parcourir tout l'univers pour se faire une idée : et alors, revoyant en esprit toute la surface de la terre habitée, on s'écrierait avec le Prophète : « Que vos ouvrages sont magnifiques, Seigneur ! Vous avez fait toutes choses avec sagesse. » (Ps. CIII, 24.)

Si donc il vous faut des spectacles, laissez là le théâtre de Satan, et accourez à ce théâtre spirituel; si vous désirez entendre le son de la lyre, laissez-là les mélodies profanes, et quand vous aurez bien affermi votre attention, venez en écouter une autre qui réveillera votre âme et la fortifiera. Ici des sons divers, des cordes variées unissent leurs dissonances dans une harmonie unique pour les offrir au Seigneur, à l'incomparable ouvrier. C'est un concert de voix différentes qui s'accordent dans un même hommage à l'adresse de Celui qui les a créées : autant de cordes qui rendent chacune un son particulier et se répondent néanmoins entre elles. Voulez-vous savoir comment elles rendent chacune un son particulier : faites vibrer, en esprit, la corde du ciel : vous l'entendrez résonner fortement à la louange de Dieu. De là cette parole du Prophète : « Les cieux racontent la gloire de Dieu, le firmament proclame l'oeuvre de ses mains. » (Ps. XVIII, 2.) Passez maintenant de cette corde à celle de la nuit et du jour : de là encore vous entendrez sortir des sons plus

 

1 Les Manichéens.

 

doux que ceux de la lyre et de la cithare la plus mélodieuse ; surtout si vous êtes de ceux qui savent jouer de cet instrument.

Et comment le faire retentir ? dira-t-on. Le ciel ne remue ni bouche, ni langues, ni mâchoires, ni dents, ni lèvres. Comment donc sort cette voix ? Comment résonne le jour ? Ce ne sont pas là des instruments de musique: le ciel est la carrière du soleil et de la lune, le jour et la nuit ne sont que le temps qui passe. De peur que cette objection n'ébranle et ne déconcerte quelque esprit grossier, écoutez comment le Prophète appuie son dire. Après avoir dit : « Les cieux racontent la gloire « de Dieu, » et encore : « Le jour en parle au jour, et la nuit en instruit la nuit, » il ne s'en tient pas là, et ajoute : « Il n'y a pas de langage ni de paroles, parmi lesquelles leurs voix ne soient pas entendues. » (Ib. V, 3, 4.) Voici le sens de ses paroles : non-seulement le jour et la nuit ont une voix, ainsi que le ciel, mais cette voix est plus claire, plus distincte, plus forte que la voix humaine. Comment expliquer cela? Ecoutez seulement le texte : « Il n'y a pas de langage, ni de paroles parmi lesquelles leurs voix ne soient pas entendues. » Qu'est-ce que cela ? Un éloge de cette voix, une glorification de ce bruit. Ma voix, à moi, se fait, entendre de celui qui parle ma langue, elle est muette pour un étranger. Par exemple, si je parle en langue grecque, celui qui comprend cet idiome m'entendra : mais il n'en sera pas de même d'un Scythe, d'un Thrace, d'un Maure, d'un Indien : la différence de nos langages empêchera que mes discours ne soient clairs pour eux.

2. D'autre part, si celui qui me parle est un Scythe ou un Thrace, je serai incapable de l'entendre, et des hommes de ces deux nations ne s'entendront pas davantage entre eux. Il n'en est pas ainsi du ciel, de la nuit et du jour leur voix est telle qu'elle se fait entendre de tous les peuples, quel que soit leur idiome, leur langage, qu'elle est claire et distincte pour eux. Voilà pourquoi après ces mots : « Les cieux racontent la gloire de Dieu, » et « Le jour en parle au jour, » il ajoute : « Il n'y a pas de langage ni de paroles, parmi lesquelles leurs voix ne soient pas entendues; » c'est-à-dire : tel est le langage, telle est la voix du jour, de la nuit, du ciel et de toutes les créatures, que toutes les nations, quelle que soit leur langue ou leur idiome, (439) les entendent. Il n'y a pas de pays étranger, il n'y a pas de contrée barbare où ne se fasse pas entendre la voix du ciel. Scythe, Thrace, Maure, Indien, Sarmate, tous, en quelque langue qu'ils s'expriment, sont en état d'entendre cette voix. Comment, de quelle façon? Ecoutez donc comment il se fait que le ciel parle dans son silence.

Quand vous considérez sa beauté , sa grandeur, sa position, sa durée, son éclat, et qu'après avoir repassé toutes ces choses en vous-mêmes vous glorifiez le Créateur, vous bénissez l'auteur de ces merveilles, c'est le ciel qui prend une voix, qui par votre bouche rend hommage à Dieu. Tel est le sens de cette parole : « Les cieux racontent la. gloire de Dieu. » En quelle façon ? En éveillant un sentiment d'admiration pour le Créateur chez celui qui en contemple l'éclat et la beauté. En effet, quand à la vue d'un si grand ouvrage, vous vous écriez: Gloire à vous, ô Dieu, pour ce corps immense que vous avez formé et offert à nos regards ! ce sont les cieux qui prononcent cet hommage par le ministère de votre langue, et en frappant vos yeux pour exciter votre admiration. C'est ainsi que, dans leur silence, ils glorifient Dieu et que tous les hommes entendent leur voix. Comme ce n'est pas à l'ouïe que ce langage s'adresse, mais à la vue et aux regards, et que la vue est la même chez tous, quand bien, même le, langage est différent, comme les Barbares, les Scythes; les Thraces, les Maures, les Indiens, entendent également cette voix , en d'autres termes, contemplent également ces prodiges, admirent également tant de beauté, de grandeur, de magnificence, enfin tout ce qui distingue Je ciel, tout ce qui est dans son bon sens rend pareillement hommage au Créateur. On peut dire la même chose du jour et de la nuit.

Si le ciel par sa beauté, sa position, sa grandeur, son éclat, sa durée, par les services qu'il nous rend, par les propriétés qui le distinguent, que sais-je encore ? provoque l'admiration de celui qui le contemple, et l'invite à glorifier le Créateur, la nuit et le jour ont la même vertu. Considérez-vous l'ordre qui préside à cette distribution du temps, comment le jour, exact à remplir sa carrière, s'abstient d'empiéter sur le domaine de la nuit, reste scrupuleusement enfermé entre ses propres limites, et au lieu de se prévaloir de son éclat plus vif pour usurper le temps tout entier, se retire pour faire place aux ténèbres; comment la nuit, de son côté , quand elle a terminé sa course, cède la place au jour; comment enfin celte succession se reproduit depuis tant d'années sans confusion, sans désordre, sans que la nuit ait fait tort au jour, sans que le jour, malgré sa lumière plus intense, ait envahi le domaine de la nuit? Ici encore, en retrouvant l'ordre, ne vous sentez-vous pas porté dans votre admiration à glorifier le Seigneur ? Comme on voit deux tendres sueurs respecter fidèlement les droits mutuels que leur assure le partage, fait avec poids et mesure, de l'héritage paternel : ainsi la nuit et le jour restent chacun à la place que lui assigne la répartition du temps, et se gardent bien de toucher l'un à la part de l'autre, ainsi que l'expérience a dû vous en convaincre.

Ecoutez, spoliateurs, écoutez, vous qui frustrez vos frères de leur héritage : rougissez en voyant tant de symétrie dans le partage du temps, tarit d'égalité entre le jour et la nuit; et guérissez-vous de votre infirmité. C'est de cette manière que le « jour parle au jour, que la nuit instruit la nuit : » non que le jour ou la nuit ait un langage, à proprement parler mais l'ordre, l'harmonie, l'égalité, la symétrie invariable qui président à leur succession, rendent au Créateur un hommage plus éclatant que le son de la trompette, non dans un coin du monde, mais dans tous les lieux que visite le soleil. Ces voix retentissent dans tous les lieux de l'univers, attendu que partout on voit le ciel, partout le jour, partout la nuit: et cet enseignement se propage sur la terre et les flots. — Voilà pourquoi le Prophète, au lieu de dire simplement que les cieux révèlent la gloire de Dieu, dit qu'ils la racontent: c'est un enseignement qu'ils donnent; le genre humain, voilà leurs disciples; ils ouvrent une immense école où, au lieu de livres et de textes, ils offrent à l'étude de tous, ignorants ou doctes, la beauté de leur nature ; où l'on peut lire ce qu'ils enseignent au sujet de la sagesse et de la puissance divine. C'est ainsi que les hommes n'ont pas besoin de parler, et célèbrent Dieu jusque dans leur silence par la bouche d'autrui. « Que votre lumière lune devant les hommes, afin qu'ils voient vos bonnes oeuvres et qu'ils glorifient votre Père qui est dans les cieux. » (Matth. V, 16.)

De même que la vue d'une belle vie nous porte à louer Dieu, quand bien même celui (440) que nous admirons garderait le silence : de même les beautés du ciel nous invitent, par leur seul aspect, à en glorifier l'auteur. De là ces paroles : « Les cieux racontent la gloire de   Dieu : » entendez, par la bouche de ceux qui les contemplent. « Le jour en parle au jour, et la nuit en instruit la nuit: » En, c'est-à-dire de leur auteur. — Si le jour appelle l'homme au travail, la nuit qui vient ensuite, le repose de ses fatigues innombrables, le délivre de ses inquiétudes; en assoupissant ses yeux lassés, en fermant ses paupières, elle répare ses forces pour la prochaine visite de l'aurore. Loin d'être inutile, elle nous rend donc, au contraire, le plus grand service. Si elle ne venait pas à sien tour soulager l'homme épuisé de lassitude, c'est en vain que le jour ramènerait pour lui le moment du travail: sa nature succomberait à la continuité de la fatigue, il dépérirait, il mourrait: de quoi lui serviraient les rayons du soleil? La nuit, qui rend le jour profitable à l'homme est aussi ce qu'il y a de plus propre à acheminer par ses bienfaits, à la connaissance de Dieu, l'être admis à jouir de ce spectacle. En réfléchissant quelle est l'utilité du jour, quelle est celle de la nuit, comment la nuit succède au jour, comment tour à tour, dans leur cours périodique et régulier, l'un et l'autre se relaient pour le salut de notre espèce, le plus stupide des hommes n'aura pas de peine, pour peu qu'il consulte sa raison, à comprendre la sagesse que le divin artiste a déployée en faisant le jour et la nuit, le premier destiné au travail, l'autre réservée pour le repos.

3. Toute cette digression nous a été suggérée par le début du Prophète. Mais comme il y a peut-être dans ce qui vous a été lu aujourd'hui des paroles qui ont pu scanda lise r quelques auditeurs inattentifs ou peu versés dans les Ecritures, faisons diligence afin d'y arriver. Vous avez entendu l'histoire de l'hémorrhoïsse qui arrêta, par un simple contact, ses pertes de sang; le pouvoir de la foi la fit réussir dans cet heureux larcin: car c'était bien un larcin, mais un larcin glorieux, et celle qui l'avait commis obtint des éloges quand elle eût été surprise. C'est Jésus lui-même, en effet, c'est la victime du vol qui en loue l'auteur. Vous avez entendu la flétrissure imprimée à Paul, ses blessures, ses emprisonnements, ses comparutions en justice, ses naufrages, ses fers, ses chaînes, les piéges de tout genre auxquels il ne cessa d'être en butte, ses supplices quotidiens, la faim, la soif, la nudité, les complots journaliers qui le menaçaient. Mais où me laissé-je entraîner? Hâtons-nous de fuir, de peur que Paul à son tour ne nous arrête, ne nous détourne de notre objet. Bien des fois, vous le savez, quand je marchais dans une autre route, il m'a suffi de le rencontrer sur mes pas pour m'arrêter au milieu de mon discours, et rester sous le charme au point de ne plus parler que de lui seul. Pour éviter aujourd'hui pareille mésaventure, mettons un frein à nos paroles, dirigées vers un autre but, et ramenons-les de force au texte du Prophète.

Quel. est donc ce texte? « Moi le Seigneur « qui ai fait la lumière et les ténèbres, qui fais « la paix et crée les maux. » Vous le voyez ce n'est pas sans raison que nous nous sommes hâté d'arriver à cet endroit, et avons négligé tout le reste afin d'y parvenir. En effet, cette parole est faite pour scanda lise r le lecteur inattentif. Faites donc attention, prêtez-moi une oreille vigilante, et rejetez loin de vous tous les soucis mondains, pour ne songer qu'à ce qui nous occupe. C'est ainsi que je veux vous récompenser de votre présence en ce lieu : je veux vous rassasier des aliments spirituels, de telle sorte que les absents puissent se convaincre du tort qu'ils se sont fait à eux-mêmes. ils en seront informés si, non contents d'écouter avec soin nos paroles, vous savez en outre leur en faire part. « Moi le Seigneur Dieu qui ai fait la lumière et les ténèbres, qui fais la paix et crée les maux. » Je reviens incessamment sur ce texte pour le bien graver dans vos esprits, avant de vous l'expliquer. Ce n'est pas Isaïe seul qui parle de la sorte. Un autre prophète a dit dans le même sens : « Y a-t-il dans la ville quelque mal que le Seigneur n'ait pas fait? » (Amos, III, 6.) Qu'est-ce que cela signifie ? Car tous ces passages doivent être expliqués de la même manière. Comment donc expliquer ces mots? En nous rendant compte du sens des termes employés. Mais prêtez-moi une exacte attention. Si nous ne cessons de vous faire cette recommandation, ce n'est point là une vaine formule c'est que les pensées que nous allons aborder . sont des plus profondes. Parmi les choses, il y en a de bonnes, de mauvaises et d'indifférentes : entre ces dernières, un certain nombre passent pour mauvaises aux yeux de la multitude : elles ne le sont point cependant, (441) autrement que dans le langage et l'imagination.

Mais afin de rendre mes paroles plus claires, soumettons nos paroles à l'épreuve des exemples. La pauvreté est un mal aux yeux de la multitude : il n'en est rien pourtant : dans une âme sage et bien réglée, elle est au contraire un remède aux maux. La richesse passe généralement pour un bien : mais elle n'est un bien, à vrai dire, due pour celui qui en fait un bon usage. En effet, si c'était un bien , à parler absolument, que la richesse, il faudrait que ceux qui la possèdent fussent bons également : mais si l'on peut être riche sans être vertueux, si cette dernière qualité appartient uniquement à ceux qui font un bon usage de la richesse, il est clair que la richesse n'est pas un bien en soi, qu'elle n'est pour ainsi dire qu'une matière à vertu, par elle-même indifférente. Voyez plutôt. On remarque dans le corps certaines qualités dont le nom se communique à ceux en qui elles se rencontrent. Par exemple, le blanc n'est pas une substance, mais une qualité, un accident attaché à la substance : celui en qui cette qualité se trouve, nous disons qu'il est blanc. La maladie, voilà encore une qualité, un accident : l'homme qui en est affecté, nous disons qu'il est malade. Par conséquent, si la richesse était une vertu, le riche serait nécessairement vertueux et il faudrait le nommer ainsi : or, il n'en est rien : donc la richesse n'est point absolument une vertu, ni un bien cela dépend de la volonté de celui qui en fait usage. Par contre, si la pauvreté était un mal, il faudrait que tous les pauvres fussent méchants. Que si beaucoup de pauvres sont parvenus au ciel, c'est que la pauvreté n'est pas un mal.

4. Mais, dira-t-on, pourquoi donc tant de plaintes proférées contre la pauvreté? Cela ne tient point à la pauvreté, mais à la démence, à la faiblesse d'esprit de ceux qui l'accusent. 'témoin le bienheureux Job qui, vivant dans une détresse extrême et au fond d'un abîme d'indigence, loin de blasphémer ne cessait de bénir Dieu, en disant : « Le Seigneur a donné, le Seigneur a ôté : comme il a plu au Seigneur, ainsi il est advenu. Soit le nom du Seigneur béni dans tous les siècles, » (Job, I, 21. ) Mais , dira-t-on encore , combien d'hommes la richesse ne pousse-t-elle pas au vol et aux rapines? La cause n'en est point la richesse, mais leur propre aveuglement : j'en atteste encore ce même Job qui, au fort de son opulence, non content de respecter le bien d'autrui, allait jusqu'à répandre le sien et à offrir un asile aux étrangers : « Ma maison, » dit-il, « était ouverte à tout étranger qui arrivait. » (Job, XXXI, 32.) Abraham, cet homme si riche, prodiguait sa fortune à tout venant. L'opulence ne fit pas plus un spoliateur d'Abraham ou de Job que la pauvreté ne fit de Job ni de Lazare des blasphémateurs : ces deux hommes, en dépit de leur indigence extrême, brillèrent d'un tel éclat que Dieu même rendit témoignage à l'un (Dieu qui sait tous les secrets) : et que l'autre, transporté là-haut à la suite des anges, partagea la demeure du patriarche et participa aux mêmes biens que lui.

Tout cela donc est indifférent : richesse et pauvreté, santé et maladie, vie et mort, gloire et honneurs, servitude et liberté, que sais-je encore? Car je craindrais d'allonger trop mon discours en complétant cette énumération : je me borne à vous en fournir l'occasion, et j'arrive à ce qui m'appelle. « Donne au sage une occasion, » est-il écrit, « et il deviendra plus  sage. » (Prov. IX, 9.) Ainsi donc il n'y a rien dans toutes ces choses que d'indifférent : et il appartient à ceux qui en disposent de les faire tourner au bien ou au mal. La preuve que ces prétendus biens parmi lesquels on compte la richesse, sont indifférents, elle nous est fournie d'un côté par Abraham, qui sut faire un bon usage de sa fortune, de l'autre par le riche de l'histoire de Lazare, lequel usa de la sienne pour sa propre perte. La richesse n'est donc, par elle-même, ni un bien ni un mal. Si elle était un bien et non une chose indifférente, le riche de l'histoire de Lazare ne serait pas en butte à un pareil supplice : si elle était un mal, Abraham, qui était riche, n'aurait pas acquis tant de gloire. Il en est de même pour la maladie.

Si la maladie était un mal, il faudrait que celui qui en est affecté fût mauvais lui-même dans cette hypothèse, t'eût été un méchant que Timothée, en proie à une maladie cruelle « Bois un peu de vin, » lui dit Paul, « à cause de ton estomac et de tes fréquentes maladies.» (I Tim. V, 23.) Que si, loin d'être un méchant par ce motif, il dut encore à sa maladie, par suite du courage avec lequel il la supporta, un surcroît de rémunération, il est évident (442) que la maladie n'est point un mal. Un autre, un prophète souffrait continuellement des yeux : il n'en était pas plus méchant pour cela : loin de là, il prophétisait, il prédisait l'avenir; la maladie n'apportait aucun obstacle à sa vertu. Mais ce n'est pas à dire que la santé soit un bien, à parler absolument, et si, au lieu de s'en servir comme il convient, on en use pour de mauvaises pratiques, ou pour une imbécile oisiveté. — Pour cela aussi, l'on a des comptes à rendre. De là ces mots de Paul : « Si quelqu'un ne veut pas travailler, qu'il ne mange pas non plus. » (II Thess. III,10.) Encore des choses indifférentes, qu'il appartient à ceux qui en usent de rendre bonnes ou mauvaises.

Et, à quoi bon m'étendre sur la santé, la mort, la richesse, la pauvreté. Prenons ce qui résume pour le vulgaire tous les biens, ce qui lui paraît le comble des maux; je veux dire la vie et la mort : eh bien ! ce sont encore des choses indifférentes, qui changent de caractère selon l'usage qu'on en veut faire. Par exemple, vivre est un bien, quand on fait de la vie un bon usage : en use-t-on pour pécher, pour faillir, ce n'est plus un bien, la mort est dès lors préférable. Et ce coup qui inspire tant de craintes à la multitude devient une source de biens innombrables, quand on le reçoit pour,un noble motif. J'en atteste les martyrs, dont la mort a fait les plus heureux des hommes. Voilà pourquoi Paul désirait vivre dans le Christ : il voyait là le prix de ses travaux. « Je ne sais que choisir, » dit-il, « car je me sens pressé des deux côtés, désirant d'être dégagé des liens du corps et d'être avec Jésus-Christ. Car cela est bien préférable. Mais demeurer dans la chair est plus nécessaire à cause de vous. » (Philipp. I, 22-24.) De là aussi cette parole du Prophète : « Précieuse devant le Seigneur est la mort de ses saints. » (Ps. CXV, 15.) N'entendez point la mort en général, mais une telle mort. Ailleurs vous lise z, au contraire : « La mort des pécheurs est mauvaise. » (Ps. XXXIII, 22). Voyez-vous, ici encore , une de ces choses indifférentes qui varient du bien au mal, au gré de ceux qui les éprouvent. Aussi le sage Salomon peut-il compter parmi les biens ces choses indifférentes, cri raisonnant à leur sujet, en montrant que s'il est faux d'en faire absolument des maux ou des biens, l'opportunité en fait des biens, quelle qu'en puisse être l'apparence, et que le contraire arrive dès que l'opportunité fait défaut : « Il y a un temps pour pleurer, » dit-il, « et un temps pour rire; il y a un temps « pour vivre et un temps pour mourir. » C'est que la joie même n'est point un bien dans tous les cas ; il en est, au contraire, où elle devient funeste. Pareillement, la souffrance n'est pas toujours un bien; elle devient quelquefois pernicieuse et mortelle. C'est encore ce que montre Paul, en disant : « La tristesse qui est selon Dieu produit pour le salut une pénitence stable ; mais la tristesse du siècle produit la mort. » (II Cor. VII, 10.)

5. Voyez-vous que ceci encore est une chose indifférente? Par conséquent le contraire, je veux dire la joie, sera chose également indifférente. Aussi ne nous est-il pas recommandé de nous réjouir purement et simplement, mais bien de nous réjouir dans le Seigneur. Mais nous avons assez éclairci ce sujet de choses indifférentes, au moins pour des auditeurs attentifs : il faut en venir maintenant aux choses qui ne sont pas indifférentes, aux choses bonnes qui ne sauraient devenir mauvaises, aux choses mauvaises qui ne peuvent jamais devenir bonnes. Celles dont nous avons parlé sont susceptibles de prendre tour à tour ces deux qualités : par exemple, la richesse est un mal, lorsqu'on s'en sert pour dépouiller autrui ; un bien, quand on la répand en aumônes ; et tout le reste suit la même règle. Mais il y a des choses qui ne sauraient devenir mauvaises; d'autres, contraires aux précédentes, qui sont invariablement mauvaises et hors d'état de devenir bonnes: par exemple, l'impiété, le blasphème, l'incontinence, la cruauté, l'inhumanité, la gourmandise, et tout ce qui a le même caractère.

Je ne veux pas dire qu'un homme méchant ne puisse devenir bon, ni qu'un homme bon ne puisse devenir méchant : je dis seulement que les choses mêmes ne comportent point un pareil changement. Ici , il y a des bornes infranchissables; d'un côté est le bien, de l'autre, le mal. Quant à l'homme, il est bon ou méchant, selon qu'il se porte d'un côté ou de l'autre. — Voilà donc trois catégories : des biens qui ne sauraient devenir maux, comme la chasteté, l'aumône, que sais-,je encore? des maux qui ne sauraient devenir biens , par exemple , l'incontinence , l'inhumanité , la cruauté; enfin des choses qui sont susceptibles (443) de prendre ces deux caractères, à la volonté de ceux qui en ont la disposition ; la pauvreté, par exemple, qui tantôt sert au blasphème, tantôt aux bonnes paroles et à la sagesse. Mais il ne manque pas d'hommes déraisonnables (il faut bien arriver à notre explication), qui, au lieu de réserver le nom de maux aux maux qui ne sauraient changer de nature, l'appliquent en outre à certaines choses indifférentes, comme la pauvreté, la captivité, la servitude, que nous avons exclues du nombre des maux et rangées dans une catégorie mixte. Beaucoup, dis-je, appellent maux des choses qui n'en sont pas. Eh bien ! le Prophète parle justement ici de ces prétendus maux qui ne sont tels qu'aux yeux du vulgaire, la captivité, la servitude, la famine, et autres choses pareilles.

Pour montrer que ces choses-là, loin d'être des maux, sont au contraire susceptibles de nous délivrer des maux véritables, prenons d'abord l'exemple de la famine, de cette épreuve qui inspire tant de crainte et de terreur. Ecoutez comment ce n'est point un mal, et recevez une leçon de sagesse. Quand le peuple hébreu se fut précipité dans les derniers excès, alors Elie,,ce grand homme, destiné au ciel, voulant guérir la maladie du relâchement et en délivrer sa patrie, dit : « Vive le Seigneur, devant lequel je suis ! il n'y aura pas de pluie, sinon sur une parole de moi. » (III Rois, VII, 1.) — Et celui qui ne possédait qu'une peau de mouton ferma le ciel; tel était son crédit auprès de Dieu. Voyez-vous bien que la pauvreté n'est pas un mal? Sans cela, le plus pauvre des hommes n'aurait pas pu, sans quitter la terre, manifester un pareil pouvoir. — En prononçant ces paroles, il appela la famine, comme un excellent maître, capable d'apporter remède aux maux dont on était affligé. Et comme il arrive pour un corps saisi par une fièvre violente, les veines de la terre se desséchèrent, les torrents se tarissent, les plantes moururent, les flancs de la terre cessèrent de produire. Et ce ne fut pas un médiocre bienfait pour le peuple qui fut ainsi guéri de son entraînement vers le crime, qui revint à la modération, à la retenue, à la docilité, vis-à-vis du Prophète. Ces hommes qui couraient aux pieds des idoles, qui sacrifiaient leurs fils aux démons, virent tuer en grand nombre les prêtres de Baal, sans colère, sans chagrin; ils endurèrent tout en silence et avec tremblement, parce que la disette les avait corrigés.

 6. Vous le voyez: loin d'être un mal, la famine peut guérir les maux, et servir de remède contre les infirmités. Voulez-vous maintenant vous convaincre que la captivité elle-même n'est point. un mal? Représentez-vous quels étaient les Juifs avant la captivité, et ce qu'ils furent une fois captifs, et vous verrez que ni la liberté n'est absolument un bien, ni la servitude absolument un mal. Quand les Juifs étaient en liberté et qu'ils habitaient leur patrie, ils se conduisaient de manière à s'attirer chaque jour les accusations de leurs prophètes, témoins de la violation des lois, des égarements de l'idolâtrie, de la transgression des divins commandements: mais une fois transportés sur la terre étrangère, une fois relégués en pays barbare, ils se reconnurent, s'amendèrent, revinrent au respect de la loi, comme le montre un psaume qu'il faut que je vous cite, afin de vous mettre sous les yeux le fruit de la captivité. — Voyons donc ce psaume : « Nous nous sommes assis sur le bord des fleuves de Babylone : et là nous avons pleuré en nous souvenant de Sion. Nous avons suspendu nos instruments de musique aux saules qui sont au milieu de Babylone. Car là ceux qui nous avaient emmenés captifs, nous demandaient de chanter des cantiques, disant : « Chantez-nous quelqu'un des cantiques de Sion. Comment chanter un cantique du Seigneur dans une terre étrangère?» (Psaume CXXXVI, 1-5. )

Voyez-vous comment la captivité les avait fait rentrer en eux-mêmes ?Auparavant, quand les prophètes leur répétaient de ne pas enfreindre la loi, ils ne voulaient pas les écouter : une fois captifs, quand les barbares les opprimaient, quand leurs maîtres leur faisaient violence, et voulaient les forcer à pécher, ils refusaient de leur obéir, ils disaient : Nous ne chanterons pas le cantique du Seigneur sur une terre étrangère, parce que la loi nous l'a défendu. Considérez encore les trois enfants: loin de leur causer aucun dommage, la captivité ne fit qu'ajouter à leur gloire . De même pour Daniel. Et Joseph ? Quel mal eut-il à endurer, étranger, esclave, prisonnier? Ne fut-ce pas là justement le principe de son élévation? Au contraire, cette femme barbare qui vivait dans l'opulence, le luxe, et la liberté, quel fruit lui revint-il de tous ces avantages? Ne fut-elle pas la plus malheureuse des créatures, faute d'avoir voulu en user comme il faut? — Nous avons donc bien établi quels sont les maux, les biens, les choses indifférentes: et aussi que le Prophète a en vue ces dernières, c'est-à-dire des maux prétendus qui ne sont pas tels en réalité, la captivité, la servitude, l'exil. Pourquoi il tient ce langage, c'est ce qu'il est nécessaire de dire à présent.

Dieu étant bon, prompt à la miséricorde, lent à frapper et à punir, afin de ne pas livrer les Juifs aux supplices, leur envoya des prophètes, chargés de les effrayer par des menaces, afin qu'il n'eût pas à sévir, comme il fit aussi à l'égard des Ninivites. Il menaça aussi de détruire Ninive, non pour la détruire, mais pour n'avoir point à la détruire: et c'est, en effet, ce qui arriva. Telle fut sa conduite en ces nouvelles conjonctures : il envoya des prophètes, pour menacer les Juifs d'invasions barbares, de guerres, de captivité, de servitude, de supplices, d'exil. Pareil à un tendre père qui pour corriger un fils indocile ou nonchalant, va chercher une courroie, montre des cordes, en disant : Je t'attacherai, je te fouetterai, je te tuerai, et se montre terrible en paroles afin de guérir ainsi les défauts de ce jeune homme ainsi Dieu ne cessait de menacer, afin de corriger les Juifs par la crainte. Le diable voyant cela et voulant mettre obstacle à l'amendement que devaient produire ces menaces, envoya de faux prophètes: et tandis que les prophètes menaçaient le peuple de captivité, de servitude, de famine, ces émissaires tenaient un langage tout contraire, promettant paix, abondance, prospérités de tout genre. Aussi les prophètes les accusaient-ils en disant: « Paix, paix: et où est la paix? » (Jér. VI, 14.) Tous les hommes instruits connaissent cette histoire et possèdent à fond toute cette lutte des prophètes contre les faux prophètes qui endormaient la vigilance du peuple. Voyant que ces discours engendraient parmi son peuple le relâchement et la corruption, Dieu dit alors par la bouche de ses prophètes: « Je suis le Dieu « qui fait la paix et qui crée les maux. » Quels maux? Ces maux dont il était question, la captivité, la servitude, et autres de ce genre : mais non pas la fornication, l'incontinence, la convoitise, ni rien de pareil. En conséquence, l'autre prophète, en disant: « Y a-t-il dans la ville un mal que le Seigneur n'ait pas fait?» a justement en vue ce genre de maux, la disette, la maladie, les fléaux envoyés du ciel. De même encore le Christ, en disant. « A chaque jour suffit son mal (Matth. VI, 34), » veut parler des fatigues, des prières, des souffrances.

7. Voici donc le sens des paroles du Prophète : Que les faux prophètes ne vous jettent point dans le relâchement. Dieu peut vous donner la paix et vous précipiter dans la captivité : c'est ce que signifie « faisant la paix et créant les maux. » Et pour mieux vous en convaincre, pesons exactement le sens de ces expressions. — Il vient de dire : « Je suis celui qui a fait la lumière et les ténèbres, » et il ajoute maintenant: « Faisant la paix et créant les maux. » Il a opposé précédemment deux contraires: ici encore, ce sont deux contraires qu'il oppose : n'allez donc pas vous figurer qu'il s'agit de fornication, par exemple: il n'est question que de simples accidents. En effet, quel est l'opposé de la paix? Evidemment la captivité, et non l'incontinence, ou la fornication, ou la convoitise. Plus haut il a mis en regard deux termes opposés : il en est de même ici : or le contraire de la paix, ce n'est point la fornication, ni l'adultère, ni l'incontinence, ni aucun des autres vices, mais bien la captivité, la servitude. Mais nous éprouvons à l'égard des choses la même illusion qu'à l'égard des éléments. Par exemple, Dieu a fait la lumière et les ténèbres ; et la plupart des hommes trouvent des charmes à la lumière, et sont importunés par les ténèbres : ils accusent la nuit comme si elle était malfaisante : et il en est de même pour les choses: Néanmoins il ne faut accuser ni la nuit ni les ténèbres, ni, à parler absolument, la servitude ou la captivité. Quel mal, dites-moi, font donc les ténèbres ? Ne sont-elles pas le délassement de nos fatigues, le soulagement de nos inquiétudes, la consolation de nos douleurs, la réparation de nos forces? Sans les ténèbres, sans la nuit, comment jouirions-nous de la lumière? L'être que nous sommes ne serait-il pas détruit, exterminé. — Eh bien ? de même que la nuit passe aux yeux des sots pour un mal, sans que ce nom lui convienne, attendu qu'elle est une auxiliaire du jour, et qu'en nous délassant, elle nous rend plus propres aux travaux de la journée: de même ce n'est pas davantage un mal que la captivité, dont le Prophète voulait parler en disant: «Celui qui fait la paix, et crée les maux; » elle est plutôt utile à ceux qui en usent comme il faut: elle les rend meilleurs et plus sages en guérissant leur esprit égaré.

 

445

 

En effet la vertu est à l'abri de la servitude, et rien ne saurait en triompher, ni l'esclavage, ni la captivité, ni ta pauvreté, ni la maladie, ni la mort, ce tyran impérieux entre tous. C'est ce que prouve l'exemple de tant d'hommes qui ont passé par toutes ces épreuves, et leur ont dû une gloire plus éclatante. Quel tort fit à Joseph sa servitude (car rien ne nous empêche de revenir encore sur cet exemple) ? Quel tort son emprisonnement, ses chaînes, la fausse accusation portée contre lui, les piéges qui lui furent dressés, son exil? Quel tort fit à Job la perte de ses troupeaux, ou la mort violente et prématurée de ses enfants, ou la plaie qui frappa son corps, la vermine qui le rongea, ses intolérables souffrances, son abandon sur un fumier, la trahison de sa femme, les injures de ses amis, les outrages de ses serviteurs? Et Lazare ? Fût-ce un malheur pour lui que de vivre couché sous un portique, d'être léché par les chiens ? Un malheur, que sa perpétuelle détresse, que les mépris du riche, que les ulcères, qu'une insupportable maladie, que le délaissement, l'indifférence de tous ceux qui auraient pu le protéger? Et Paul? Le plaindrons-nous pour avoir enduré tant d'emprisonnements, de jugements, de supplices, de naufrages, d'épreuves de tout genre qu'il serait impossible d'énumérer?

Remplis de ces souvenirs, fuyons le vice, courons après la vertu: et prions afin de ne pas être induits en tentation : que si nous venons à y tomber, ne perdons point courage, ne désespérons pas : les tentations même deviennent des instruments de vertu aux mains de ceux qui savent en user : et si nous sommes sages, rien ne pourra nous empêcher de jouir de la gloire et des biens éternels, auxquels puissions-nous tous parvenir en Jésus-Christ Notre-Seigneur, a qui gloire dans les siècles des siècles. Ainsi soit-il.

 

Haut du document