Sap. VII, 30
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SERMON (a) Sur ce passage du livre de la Sagesse : La sagesse triomphe de la malice. Elle atteint donc d'une extrémité à l'autre avec force et dispose tout avec douceur (Sap. VII, 30, et VIII, 1).

 

1. Comme on appelle sagesse le goût du bien, ainsi on nomme malice celui du mal. Le clou chasse le clou : de même en survenant, le bien chasse le mal. La vertu et la sagesse du Père, Jésus-Christ, le médiateur des hommes ayant subi pour nous le supplice de la croix notre homme, selon l'expression de l'Apôtre, a été cru

 

a Ce discours n'est point de saint Bernard, mais (comme je le pense,) de Guibert abbé de Nogent, qui composa un long sermon sur cet endroit du livre de la Sagesse, comme on le voit au livre I Chapitra XVI de sa Vie,

 

cité avec lui, afin que le corps du pécheur soit détruit (Rom. VI, 6). » Que désignons-nous donc par ces mots, le corps du péché? Je donne, avec raison, ce titre à cette image que heurta et mit en pièces la pierre détachée de la montagne sans le secours de la main de l'homme (Dan. II, 45) : sa tête était d'or, et ses membres étaient les uns d'argent, les autres d'airain, les autres de fer, les autres d'argile et de fer. La tête est la malice que nous avons définie plus haut le goût du mal : et partant, l'or exprime, selon l'usage des Écritures, la sagesse. Le milieu du corps, c'est-à-dire la poitrine et les bras, sont d'argent. L'argent est brillant et sonore : sa sonorité plait à l'oreille et son éclat charme l'oeil. Il symbolise donc la curiosité, cette passion qui a son principal foyer dans les deux sens de la vue et de l'ouïe,     parce que, c'est par eux, comme par les deux principales ouvertures du corps, que la mort a coutume de pénétrer plus fréquemment et plus légèrement jusques à nos âmes. Le ventre et les cuisses, où  domine la passion charnelle, représentent la volupté. On les décrit comme étant d'airain , métal luisant et sonore, parce que la rage de la malice s'est échauffée au point que des hommes, souillés et couverts de honte, ont coutume, non-seulement de se délecter dans la boue, mais encore de se glorifier de l'infamie: « Ils se réjouissent quand ils ont commis le oral, et ils tressaillent dans les pires choses (Prov. II, 14). » Aussi par leurs mauvais exemples corrompent-ils ceux qui sont loin d'eux et ceux qui en sont près: ceux qui en sont près par leur conduite coupable, ceux qui en sont loin par la mauvaise renommée que répand cette conduite : elle luit aux yeux des uns, elle frappe les oreilles des autres. Les jambes, qui supportent le poids du corps sont de fer. L'écaille se tient à l'écaille, et, semblable à ce métal, la volonté endurcie et mauvaise soutient tout l'édifice du péché (Job. XII, 7). En effet, pourquoi péchez-vous? Est-ce parce que vous ne savez point ce que vous faites ? Nullement. Parce que vous êtes contraint de mal faire ? Nullement : c'est parce qu'il vous plait d'agir ainsi. Le désir de la volonté, imbu et pénétré du venin du démon est le foyer du mal, le virus du crime : c'est là uniquement ce qui bouche les oreilles pour les empêcher d'entendre la voix des enchanteurs et du magicien qui use d'adresse pour enchanter. Par les pieds, dont une partie était de fer et l'antre d'argile, sont désignées les couvres des ténèbres par lesquelles on est connu des hommes ; l'argile et le fer ne se lient pas bien l'une à l'autre. La boue représente l'impureté des oeuvres; le fer, l'entêtement de l'âme : si, à un moment donné, ces éléments se réunissent, ils ne peuvent néanmoins pas longtemps rester ensemble. Car si vous passez vos jours dans les biens , en un clin-d'oeil vous descendrez aux enfers (Job. XXI, 13).

2. La pierre brise donc d'abord les pieds , parce que Jésus-Christ, notre force et notre soutien, donne à sa voix la force et la puissance. Aussi son tonnerre, éclatant avec énergie, ébranle l'intérieur de l'âme et brise par la terreur l'obstination de l'esprit : ensuite le pécheur, détaché de la vanité du siècle, détruit, par la confession, ses mauvaises couvres, forme de bons désirs et les réalise par les bonnes ouvres, il guérit sa volonté, et, retenant ses oreilles sous le, joug de 1a discipline pour qu'elles n'entendent pas les excitations du sang, et fermant les yeux pour qu'ils n'aperçoivent pas le mal, il chasse au loin la curiosité. Voilà comment, en dernier lieu, l'homme sage et agréable au Seigneur, brise la tète d'or de la statue, c'est lorsqu'il extirpe entièrement des entrailles de l'âme, la saveur du mal que nous avons désignée sous le nom de malice. «La sagesse triomphe de la malice.» Le cœur qui commence à trouver de la douceur en Jésus-Christ, doit nécessairement sentir que le monde est amer. Jésus est, en effet, le pain descendu du ciel, renfermant toute douceur et toute suavité. Il est la saveur du Père par sa nature éternelle et ineffable : il est la saveur qui délecte les anges par la grâce; il est, parla miséricorde, notre propre saveur.

3. Il triomphe donc , mais voyons comment : «Il atteint, en effet, d'une extrémité à l'autre avec force et dispose tout avec douceur (Sap. VIII, 1). » Il faut donc trouver au moins deux extrémités placées l'une d'un coté et l'autre d'autre, au milieu desquelles la sagesse se trouve placée, pour les réunir l'une à l'autre. Cherchons ces deux extrêmes dans les paraboles évangéliques, dans celles d'abord où il est question du trésor que l'homme trouve dans un champ, pour l'acquisition duquel il vend tout ce qu'il possède (Matth. XIII, 44). Vient ensuite celle de la perle précieuse, due le négociant rencontre et achète au prix de tout ce qu'il a. Et enfin celle du filet jeté dans la mer et ramassant les poissons bons et mauvais. Scrutons soigneusement ces passages, afin d'en faire jaillir la vérité que nous nous proposons d'établir. Le champ dont il s'agit dans la première parabole est la discipline de l'ordre. Le champ, c'est, en effet, une terre cultivée dont on a arraché les ronces et les racines d'arbres et qui est apte à recevoir la semence et à donner du fruit. Telle est la discipline de l'ordre, lorsque les ronces des péchés sont arrachées et que les occasions de scandale sont écartées, elle mérite que Dieu lui envoie sa doctrine. Là, en effet, la parole n'est pas enchaînée, mais les obstacles étant enlevés, la parole court rapidement en ceux qui sont humbles et doux de coeur. Voilà le champ que le   Seigneur a béni (Gon. XXVII, 27), il a en haut et en bas des sources qui J'arrosent. Ce sont sans nul doute, ces fontaines d'Israël au           sujet desquelles on bénit le Seigneur dans les assemblées des justes. Oui, ce sont les fontaines du Sauveur, l'une est la divinité qui arrose d'en haut, l'autre, l'humanité qui donne ses eaux d'en bas. A la fontaine de l'humanité nous puisons la confiance, car, par elle , nous avons accès auprès du Père par       la foi qu’elle nous donne en lui : de la source de la divinité, jaillissent les ondes de la miséricorde dont le cours réjouit la cité de Dieu, celle qui se réjouit dans les cieux , et qui voyage sur la terre, selon que le Seigneur a distribué à chacun la mesure de la foi : des retraites des prophètes, le Christ Jésus s'est élancé vers les champs des pauvres. Par les mérites de son humanité, il nous accorde en récompense d'être participants de sa divinté. Il nous donnera, en effet, la paix, en nous transférant dans le sanctuaire secret de sa divinité, parce qu'il a opéré pour nous toutes nos oeuvres, dans l'humilité de son humanité. Si donc l'humanité a opéré notre salut, que fait la divinité ? Elle cause notre délectation, car les jouissances se trouvent en sa droite jusques à la fin (Psalm. XV, 11 ).

4. Conséquemment, ceux qui travaillent dans le champ de la pauvreté ont deux canaux qui arrosent l'aridité des coeurs, et font produire des fruits à notre terre stérile. Sans la fraîcheur des eaux qu'ils répandent, il n'y aurait aucun moyen de progresser, on ne pourrait que tomber en défaillance. En effet , lorsque, rentré en vous-même, vous considérez d'une part la puissance de la majesté qui est outragée, de l'autre l'entêtement de l'iniquité qui l'offense, le désespoir ne s'emparerait-il pas soudain de vous, si l'incarnation et la passion du médiateur de Dieu et des hommes,          Christ-Jésus, ne venaient à votre secours? N'est-il pas vrai, que les tribulations du siècle, les attaques du démon, les tempêtes des tentations venant fondre sur votre âme, vous succomberiez à ces assauts de la vie présente, si l'espérance de la gloire à venir ne vous relevait pas? De même donc que, dans l'humanité de Jésus-Christ, vous avez des mérites qui appuient votre espérance, et bannissent la défaillance de même dans sa divinité se trouvent des récompenses dont l'attente non-seulement vous permet de respirer , mais encore de vous glorifier : parce que le Seigneur a fait éclater sur nous sa miséricorde, il nous a remis nos péchés, mais de plus il nous a promis des récompenses. « Que rendrai-je au Seigneur pour tous les biens qu'il m'a faits (Psalm. CXV, 3)?» Pour toutes les grâces qu'il m'a accordées afin que je nie convertisse ? Dans cette conversion, il m'a donné mon corps et mon âme, que dis-je, il me les a rendus et, ce qui est plus encore, malgré ma paresse et mes efforts, il me les a arrachés à moi-même. Et pour toutes les autres faveurs que j'ai reçues de lui dès le principe de ma conversion, la componction des larmes, la dévotion dans la méditation, la consolation dans les travaux, les jouissances dans l'oraison, pour ces bienfaits, dis-je, et pour une foule d'autres, que lui rendrai-je ? Il m'a tout donné, qu'ai-je à lui rendre? « Je prendrai le calice da salut et j'invoque;rai le nom du Seigneur (Ibid.) » Qu'est-ce-à-dire, je prendrai le calice ? «Mon âme vous désirera durant la nuit, et mon esprit, agi fond de mes entrailles vous désirera aussi. Votre nom et votre souvenir sont dans le désir de mon coeur (Isa XXVI, 9). » Mes frères, le nom de mon Sauveur, de ma chair, de mon sang, ce nom caché depuis l'origine des siècles, mais révélé à la fin des-temps, nom admirable, nom ineffable, nom inestimable, bien plus, d'autant plus admirable qu'il est plus inestimable, d'autant plus agréable, qu'il est plus gratuitement choisi; ce nom, mes lèvres le loueront durant ma vie, ou plutôt tant que Jésus vivra en moi et remplira mon âme de graisse et d'embonpoint, en sorte que ce seront aussi les lèvres du dedans qui l'invoqueront.. «Quiconque, » en effet, je ne dis pas prononcera « mais invoquera le nom du Seigneur, sera sauvé (Joel. II, 32). » Et que non-seulement son nom, mais le souvenir de sa passion soit toujours le désir de mon âme, afin que j'en devienne participant et que je puisse connaître le Saveur comme je suis connu de lui.

5. Voici donc comment je prendrai son calice : je roulerai toujours en mon esprit et dans le sein de mon âme, les marques et les témoignages de la passion du Seigneur. Je considérerai le roi Salomon avec le diadème que sa mère lui a placé sur la tête. Je le verrai lié, flagellé, couvert de crachats, rassasié d'opprobres, et percé de clous. Je contemplerai, dans le désert de cet exil, le serpent d'airain élevé sur la colonne de la croix (Num. XI, 9), afin de faire, périr les serpents qui me mordent parce que celui qui croit en lui ne mourra point, mais aura la vie éternelle. Je confierai soigneusement à ma mémoire ces impressions de mon Seigneur souffrant ces supplices et d'autres semblables, et donnant sa vie pour nous; je les rappellerai à ma pensée pendant longtemps, je m'en pénétrerai avec une dévotion plus grande. Que ces marques de la croix et de la passion de Jésus-Christ me soient présentes, afin que la main gauche de l'amour qui n'a pas eu d'égal soit placée sous ma tête pour que mon esprit ne s'incline point vers les désirs charnels, tandis que la droite de la divinité m'étreindra, afin que la vie absorbe ce qui est mortel, que ce corps de mort revête l'immortalité, et que cette chair de boue se recouvre d'incorruption ( I Cor. XV, 53). En cet endroit, par main gauche, j'entends son humanité, en laquelle il nous a montré une charité qui n'a eu, ainsi que nous l'avons dit, ni égale ni supérieure, puisqu'il a donné sa vie même pour ses ennemis. La droite c'est la divinité dont je désire être entouré et étreint. « Alors, en effet, je serai rassasié, dit le Psalmiste, lorsque votre gloire se sera montrée à moi (Psalm. XVI, 14). » Et encore: « Vous me remplirez de joie en me découvrant votre visage, parce que les jouissances se trouvent dans votre droite jusqu'à la fin (Psalm. XV, 11). »

6. Du reste, autant la droite l'emporte sur la gauche, les choses éternelles sur les choses caduques, les incorruptibles sur les corruptibles, les immortelles sur les mortelles, autant la charité que Jésus déploiera dans la gloire de sa divinité, sera plus grande que l'amour qu'il nous a témoigné dans l'état obscur de son humanité. Celle-ci l'œil l'a vue, l'oreille l'a entendue, et elle est entrée dans le coeur de l'homme, mais non la charité qu'il a préparée pour ceux qui l'aiment. Quelle est cependant cette charité ? Écoutez, lorsque personne n'a une charité plus grande que celle de l'homme qui donne sa vie pour ses amis (Joan. XV,13), le Seigneur néanmoins a donné la sienne pour ses ennemis. En effet, c'est lorsque nous étions encore ennemis, qu'il nous a réconciliés avec Dieu en répandant son sang (Rom. V, 10). Si un homme a fait cela, que fera un Dieu ? Si un pauvre a agi de la sorte, comment agira le riche ? S'il l'a fait pour des ennemis, que fera-t-il pour des amis? S'il s'est conduit ainsi dans le chemin, que fera-t-il dans la patrie ? S'il l'a fait dans l'exil; que fera-t-il dans le palais? S'il l'a fait sur la terre, où les siens ne l'ont pas reçu, que sera-ce dans le ciel où tous lui sont obéissants ! Si les suggestions du démon ou les clameurs importunes de la chair nous excitent à assouvir les désirs du corps, plaçons devant nos yeux les angoisses de Jésus-Christ, le supplice de la croix qu'il a enduré,     et aussitôt l'expérience nous apprendra ce qu'éprouvait l'Apôtre lorsqu'il s'écriait: « La parole de la croix est la vertu de Dieu pour ceux qui se sauvent (I Cor. II, 18). » Et encore: « A Dieu ne plaise que je me glorifie en autre chose qu'en la croix de Notre-Seigneur Jésus-Christ (Gal. VI, 14). » Pourquoi ? Parce que comme la cire coule en présence du feu ainsi, en vue de la croix, disparaissent toutes les souillures. La faiblesse de Dieu est notre force, et c'est par sa folie que nous sommes devenus sages. Car, c'est parce que « le monde n'a pas connu le Seigneur par la voie de la sagesse, qu'il a plu à Dieu de sauver les croyants par la folie de la prédication (I Cor. II, 21) ; le Verbe, en effet, s'est fait chair et a habité parmi nous ( Joan. I, 14). » Il est devenu chair pour les hommes charnels, comme il est esprit pour les anges. Que la chair le reconnaisse dans la chair et l'homme dans l'homme. Qu'il le reconnaisse, dis-je, et l'imite, afin de mériter de le voir dans sa majesté, parce que c'est par l'humilité qu'on arrive au comble. Si nous souffrons avec lui, nous régnerons avec lui, nous vivrons avec lui (Rom. VIII, 17). Reconnaissez-le, dis-je, selon la chair, jusqu'à ce que ses mouvements étant réprimés, tous ses désirs éteints ou étouffés, nous puissions dire avec l'Apôtre : « Bien que nous ayons connu le Christ selon la chair, nous ne le connaissons plus de la sorte (II Cor. V, 16). » Bien qu'il soit glorieux de voir et d'avoir en sa mémoire, même selon la chair, le plus beau des enfants des hommes, néanmoins sa chair nous est proposée plutôt comme remède que comme une source de gloire, plutôt pour nous délivrer de nos nécessités que pour nous procurer la béatitude. Un autre bonheur a été, en effet, accordé à l'âme à qui rien ne saurait suffire quand même elle posséderait à la fois le ciel et la terre. Son désir ne peut être rassasié que lorsqu'elle a atteint celui dont elle est l'image, et qui seul peut remplir toute l'étendue de ses désirs jusques en leurs derniers recoins.

7. Comme notre médiateur a uni en une  seule personne la nature humaine et la nature divine, il s'ensuit que ses actions se rapportent à l'une ou à l'autre de ces natures. A l'une, la misère, à l'autre la puissance. Tout ce qu'il ressentit d'infirmité, il le dut à l'homme. Tout ce qu'il opéra avec puissance il le tint de son Père. Si donc, vous placez d'un côté l'humanité, et, de l'autre, la divinité, vous aurez deux choses au milieu, la Passion et la Résurrection. L'une est un acte de miséricorde et de souffrance ; l'autre, une oeuvre de force. Voulez-vous être rangé parmi les plumes de la colombe c'est-à-dire parmi les âmes parfaites de la sainte Église, qui, par leur exemple, fortifient les faibles, et relèvent ceux qui sont abattus, il faut que vous dormiez entre ces deux héritages, c'est-à-dire entre la Passion et la Résurrection, entouré d'un côté, de fruits, et de l'autre, de fleurs. Les fruits appartiennent à  la Passion, et les fleurs à la Résurrection. «Ce que l'homme aura semé, il le recueillera. Qui sème dans la chair, en récoltera la corruption (Gal. VI, 8). » Le vieil homme a semé dans la chair, et il a moissonné ensuite la corruption. Laquelle ? La Passion de Jésus-Christ. Si l'ancien Adam n'avait point péché, le nouveau n'aurait pas souffert. O dessein profond et insondable de notre Rédemption ! Véritablement, pour ceux qui aiment Dieu, tout tourne en bien (Rom. VIII, 28). » Seigneur Jésus-Christ, si la désobéissance de notre premier père nous a profité en se changeant en bien, et cri bien si grand et si merveilleux que de vous faire devenir corruptible comme nous, quel bien ne nous procurera pas votre obéissance ? Si, après avoir semé dans la chair, nous avons récolté votre corruption, en semant dans l'esprit, nous récolterons pour nous l'incorruptibilité.

8. De tous les temps que nous avons passés sous la conduite du vieil homme, le fruit que nous avons recueilli est la passion du Christ, à qui nous devons de devenir semblables en portant partout sa mortification en notre chair mortelle. Voilà pourquoi, dès le début de sa vie aussi bien que dès le principe de sa prédication, il nous a proposé la pénitence. « Faites pénitence, dit-il, parce que le royaume des cieux est proche (Matth. III, 2). » Il avait été grandement rassasié; celui qui disait en parlant du fruit de cette vertu: « Mes larmes ont été ma nourriture, le jour et la nuit (Psalm. XLI, 4). » Et dans un autre endroit : «Vous nous alimenterez du pain des pleurs et vous nous donnerez pour breuvage une mesure de larmes (Psalm. LXXIX, 6). » Et encore : « Vous nous avez fait boire le vin de la componction (Psalm. LIX, 5). » Pourquoi n'appellerais-je pas la pénitence une moisson, un fruit, puisqu'on lui donne le nom de pain et de vin ? Ce fruit est amer, mais salutaire ; c'est que si cette vertu est amère à pratiquer, elle est très-bonne pour rétablir la santé de l'âme. Conséquemment, que l'âme fidèle, qui veut oublier ce qui est en arrière et tendre vers ce qui est en avant, désire être entourée et soutenue par ces fruits, afin que, placés à ses côtés, ils l'empêchent de se porter vers les désirs du siècle, ou de céder aux attraits de la chair. De même donc que, en repassant en esprit le temps de notre vieil homme, nous lui trouvons la pénitence pour fin et pour fruit, ainsi en courant par avarice dans nos méditations vers l'éternité, nous sentons le parfum de la joie, ce parfum comparé avec raison, à celui des fleurs, parce que en voyant la fleur, on a l'espoir d'avoir         le fruit, de même que en ressentant ces joies par anticipation, nous sommes animés à attendre avec plus d'assurance, les biens à venir. Nous espérons, en effet, ce que nous ne voyons pas, aussi est-ce avec patience que nous l'attendons (Rom. VIII, 25). Le fruit du temps passé est donc la componction, et la fleur du temps à venir, la dévotion.

9. Il faut donc que vous dormiez entre ces deux héritages, c'est-à-dire entre la Passion et la Résurrection, entre la fleur et le fruit, entre la componction et la dévotion. Qui sont ceux qui dorment? Ce sont ceux qui pleurent comme ne pleurant pas, qui se réjouissent comme ne se réjouissant pas, qui usent de ce monde comme n'en usant pas, (Cor. VII, 30). Qui sont comme des séducteurs et disent vrai; comme des inconnus et sont connus, ceux qui, par l'ignominie et la bonne renommée, traversent la prospérité de cette vie aussi bien que l'adversité, absolument comme s'ils ne sentaient rien (II Cor. VI, 8). Bienheureux le peuple à qui a été aussi accordé en cette vie le repos du sabbat. Celui qui dort est exposé,. il ne prend pas soin de soi, et néanmoins il repose. De même, jetant dans le sein du Seigneur toutes nos inquiétudes (I Petr. V, 7), réjouissons-nous d'être conduits par sa main, soit dans les chemins raboteux, sont dans les routes faciles et unies, et demeurons exposés à la bonne ou à la mauvaise fortune. Car ce divin chef a abaissé les cieux, et est descendu exprès pour nous ramener dans le droit chemin et nous faire arriver du lieu de l'exil, à la cité qui demeure. Si ce sentier est ardu et étroit, ne vous découragez pas, il est plus sûr et plus direct, et celui qui y marche devant vous est fort et compatissant ; il est prêt, si vous venez à défaillir, à vous placer sur ses épaules sacrées et à vous porter au bercail, parce qu'il est votre conducteur et votre Seigneur, et aussi votre bête de somme. Issachar est un âne fort (Gen. XLIX, 14)  « et son dos a l'éclat de l'or. (Psal. LXVII, 14) . » Le Sauveur est notre dos, sur lequel se posent des fardeaux que les autres membres ne pourraient porter. Il est aussi notre bouc émissaire (Levit. XVI, 21), et, sur sa tête, nos iniquités ont été mises, parce qu'il a véritablement porté nos langueurs et nos douleurs (Isa. LIII, 4). Repassant donc en notre mémoire la pensée de la passion de Jésus-Christ, regardons comme du fumier tous les agréments du monde, afin de nous rendre conformes à notre chef souffrant. Aussi, attachés fermement à l'espérance de la gloire de la résurrection, ne nous décourageons point, mais glorifions-nous dans les tribulations, parce que les souffrances de ce temps ne sont pas en rapport avec la gloire qui sera révélée en nous (Rom. XIII, 18).

10. C'est par conséquent à juste titre qu'on dit, que le champ de la pauvreté est plein, parce quels printemps l'orne de ses fleurs; en même temps que l'automne le couvre de ses fruits. C’est avec raison que le Père compare son Fils à ce champ, quand il dit : « Voici que l'odeur de mon Fils est comme celle d'une terre remplie (Gen. XXII, 27). » C'est une terre: fertile, en effet, que celle où la perfection de la pauvreté et la plénitude des vertus a surabondé de telle sorte, que tous nous avons reçu de son. trop plein (Joan, I, 16). Car Jésus étant riche, s'est rendu, pauvre pour nous, afin de nous enrichir de. son indigence (II Cor. VIII,  9). Ce champ est arrosé par les eaux, il est couvert de fleurs embaumées, il abonde en fruits, il renferme un trésor caché, c'est-à-dire la continence de la chair. C'est en effet, un trésor précieux, que de posséder son corps, dans la sainteté et l'honneur, et non, dans la passion des mauvais désirs, à l'exemple des nations qui ne connaissent pas le Seigneur (I Thess. IV, 4). Ne cherchez pas ce trésor au milieu des ronces et des épines, des attraits du siècle, ni dans les forêts de la grossièreté des temps antiques. Ce n'est pas dans un bois, c'est dans un champ qu'il est caché. Cherchez-le dans le champ, où poussent vigoureusement les arbres de la campagne, et où les oiseaux établissent leurs nids, c'est-à-dire où les incontinents reviennent à résipiscence, produisent de dignes fruits de pénitence, mettent au monde des enfants, et font des progrès non-seulement pour eux, mais encore pour les autres. Croyez que la continence vous est nécessaire, pour que le Saint-Esprit devienne en vous, une source d'eau jaillissante jusques à la vie éternelle. L'eau ne monte pas, il faut qu'elle descende. «Tout bien excellent et tout don parfait, vient d'en haut, descend du Père des lumières (Jac. II, 17). » Tout ce qui s'élève à la vie éternelle, découle donc assurément, de la vie éternelle. Et bien que l'eau coule d'une région supérieure, si elle ne trouve pas un conduit entier, elle ne regagne point les lieux de son origine, mais elle se disperse et se répand. Le Saint-Esprit est descendu en vous, il a vivifié votre âme, afin de jaillir en vous, jusques à la vie éternelle. Il est temps que votre corps soit continent, et que vous fermiez les oreilles, pour ne pas entendre la voix du sang, et vos yeux, afin de ne point apercevoir le mal, dans la crainte que la grâce qui vous a été donnée d'en haut, ne coule ail dehors, par vos sens, faute de circonspection, et que votre esprit ne se dissipe en vanités et en folies trompeuses.

11. Notez que autre chose est d'âtre continent, et autre chose d'être chaste. La luxure et la chasteté s'excluent. Le luxurieux éprouve des mouvements charnels et y consent : le chaste ne les éprouve point ou n'y consent pas s'il les éprouve. Celui qui est continent se trouve entre les deux; il participe de la position de l'un et de l'autre, ayant cela de commun avec le premier  qu'il ressent les émotions du corps, et avec le second qu'il n'y acquiesce pas. Se trouvant au centre de la maison, tournant le dos au luxurieux, la face à celui qui est chaste, bien qu'il ne vive point dans la pureté de la chair, il chante néanmoins, dans l'innocence de son coeur, la miséricorde et le jugement. Le jugement parce qu'il sent des mouvements: la miséricorde parce qu'il n'y consent pas. Ne voulant pas, au lever de l'amour de la loi nouvelle, laisser partir l'ange du grand conseil, et lui demandant avec instance la bénédiction pour la persévérance, il mérite de boiter d'un pied, non pas d'en être totalement privé (Gen. XXXIII, 31). Quels sont ces deux pieds? Eprouver des émotions et y consentir. L'un est chose naturelle, l'autre criminelle. Bien qu'il ne puisse ignorer les mauvais mouvements des désirs et que ce pied ait conservé toute sa vigueur, néanmoins, par la grâce de la bénédiction céleste, le pied du consentement est énervé en lui ; il le traîne bien, mais il ne peut s'appuyer dessus. Il n'est pas tout-à-fait séparé de lui, car bien des fois une certaine délectation accompagne la pensée soudaine du mal ; mais lorsqu'on l'éprouve, elle arrache cependant plutôt des gémissements qu'un consentement formel.

12. Après avoir trouvé ce trésor dans le champ de la pauvreté, afin de l'avoir en votre possession, allez, vendez tout ce que vous avez, et achetez la terre qui la renferme. Qu'est-ce à dire vendez tout ce que vous avez? Renoncez à tout ce qui vous appartient, et marchez à jésus hors du camp, afin de porter l'opprobre de sa croix : en sorte que par la vertu d'une humilité si considérable, sortant de la forêt où sont enroulés les sentiers des impies qui marchent par des voies détournées (Psalm. XI. 9), vous ayez en votre possession le champ dont nous avons parlé, terre fortunée où, après avoir écarté les occupations avec les soucis du siècle, bien réglé le corps, et dilaté le coeur, vous courrez avec joie dans la voie des commandements du Seigneur, qui sont plus désirables et plus doux que le miel et son rayon (Psalm, CXVIII, 32). Pourquoi? Parce qu'en les observant on gagne une grande récompense. Oui, bien grande, puisque la vie éternelle est due à ceux qui y conforment leur conduite. De là vient que la Vérité a dit ; « Si tu veux parvenir à la vie, garde les préceptes (Matth. XIX). » Dans ce degré de continence où vous repoussez ce qui délecte et faites ce qui ne plait point, une grande tribulation se fait sentir à vous : car, lorsque la raison résiste à votre volonté, c'est la guerre intestine qui se déclare. Ne vous laissez pas aller à la torpeur, mais levez les yeux vers celui qui habite dans les cieux, de qui vous viendra le salut, non-seulement pour vous faire persévérer en vos épreuves. Résultat qui ne s'obtient que lorsque Dieu vous plaît et se fait goûter à vous.

13. il vous faut donc chercher la sagesse par laquelle Dieu vous plaise et le monde vous répugne Cette sagesse est désignée par la pierre précieuse : après l'avoir trouvée, l'homme s'en va, met en vente tout ce qu'il possède, et en fait l'acquisition. Plût au ciel que vous goûtassiez et que vous sentissiez combien le Seigneur est doux ! Plût à Dieu que vous goûtassiez le pain descendu du ciel et qui renferme en soi tout ce qu'il y a de délicieux et d'agréable au goût (Sap. XVI. 20). Sans nul doute, si vous aviez quelque bien, vous le vendriez pour acheter cette pierre. Cependant, qu'avez-vous à vendre, puisque vous vous êtes défait de toutes vos possessions pour acquérir le champ de la pauvreté, dans lequel vous avez trouvé le trésor de la continence ? Examinez si vous n'avez pas deux sortes de biens, les uns extérieurs, les autres intérieurs ? Ceux du dehors, ce sont les ressources temporelles; ceux du dedans c'est votre volonté propre. En allant à Jésus, hors du camp de ce siècle, vous avez renoncé aux richesses du monde. Néanmoins, grossier encore et enveloppé dans les ténèbres de votre état ancien, vous n'avez pas compris le mal caché dans votre volonté propre, volonté que certainement on ne quitte pas toutes les fois que l'on fait un acte extérieur de renoncement. On laisse, en effet, plus facilement et plus vite son bien que la cupidité. Aussi ce ne sont pas tous les pauvres indistinctement que le Seigneur proclame bienheureux, mais les pauvres d'esprit (Matth. V, 3). Quels sont ceux-là? Ce ne sont pas tous ceux qui ont la pauvreté en partage, mais ceux qui aiment cette pauvreté.

14. Le renoncement extérieur sert donc de peu, ou même ne sert de rien, si le renoncement intérieur ne l'accompagne ou ne le suit; car la volonté propre attaque Dieu et s'élève contre lui. C'est elle qui dépouille le paradis et enrichit l’enfer : qui rend inutile le sang de Jésus-Christ, et soumet le monde à l'empire du démon. Voyez combien cette volonté propre fait d'opposition à Dieu. Nul ne peut servir deux maîtres à la fois (Matth. VI. 24). Vous ne pouvez en même temps accomplir la volonté du Seigneur et votre volonté propre. Si votre volonté s'accorde avec, celle de Dieu, dès lors elle n'est plus votre volonté propre, :elle est une volonté commune : elle n est plus celle de l'homme, elle est celle de l'homme et de Dieu. Au reste, par le fait de votre création, vous êtes nécessairement tenu à la volonté de Dieu. Pourquoi? Parce que la volonté de Dieu est seule la cause que Dieu vous a créé et recréé, ainsi que le dit l’apôtre saint Jacques . « Il nous a volontairement engendrés par la parole de la vérité (Jac. I. 18). » En lui obéissant, vous accomplissez un devoir, vous acquittez fidèlement une dette de vertu, lorsque vous conservez sa volonté dans le désir de votre coeur, et la réalisez par la pratique de vos oeuvres. Mais voici que, par les tromperies du démon et par la séduction qu'exerce le siècle sur vos sens, vous vous portez curieusement vers les objets qui sont au dehors; en vous poussant à jouir d'eux, la concupiscence de votre volonté propre vous fait, en quelque façon, renoncer au Seigneur, et lui tenir à peu près ce langage : Jusques à ce jour je vous ai honoré, j'ai exécuté vos ordres, mais désormais ne comptez plus sur moi, parce que j'ai résolu de servir un autre maître et de lui garder ma foi. Voilà donc que, par votre propre volonté, vous avez renié votre Dieu. Mais ce n'est pas assez pour vous de l'avoir renié; devenu un larron effronté, vous vous précipitez avec violence sur les possessions du Seigneur, vous abusez, pour outrager une si haute majesté, des aliments qu'elle avait préparés, non pour ses contempteurs, mais pour ses serviteurs. Si vous vivez dans un monastère, vous ne mangez rien, vous ne buvez rien, vous ne portez aucun habit que vous ne l'ayez volé, mais, en tirant votre subsistance d'un lieu sacré, au vol vous ajoutez le sacrilège. Vous vous approchez néanmoins de l'autel, vous portez la main sur le corps et sur le sang du Seigneur, et vous ne trouvez en votre conscience rien de répréhensible. Et si pourtant, on cherchait soigneusement la vérité, il se trouverait que vous avez renié Dieu, que vous êtes un voleur et un sacrilège. Vient après cela un troisième crime, et c'est le plus grave : celui que vous avez renoncé, dont vous avez pillé les biens, vous nourrissez la pensée de le faire périr. Car, en croupissant dans votre iniquité, vous voulez que votre péché soit impuni, et, par conséquent, que Dieu soit injuste; car sa justice exige qu'il rende à chacun selon ses oeuvres (Rom. II, 6). Qui veut que Dieu soit injuste, veut donc qua Dieu ne soit pas Dieu. Or, celui qui désire que Dieu ne soit pas Dieu, ne lui arrache-t-il pas la vie, autant du moins qu'il est en son pouvoir?

15. Vous donc qui avez vendu vos biens extérieurs afin d'acheter le trésor de la continence, enfoui dans le champ de la règle et de la discipline, allez et vendez la propriété intérieure, bien autrement difficile à abandonner, et tout-à-fait nuisible à celui qui la conserve, et procurez-vous la perle précieuse de la sagesse : heureux qui la garde après l'avoir trouvée. Voulez-vous l'avoir? Observez les commandements ; car il est écrit : « Vous avez désiré la sagesse ? Gardez ce qui est prescrit, et le Seigneur vous la donnera (Eccl. I, 33). » Donnez donc l'obéissance et vous recevrez la sagesse. En effet, comment pouvons-nous plaire à Dieu, ou Dieu peut-il avoir du goût pour nous, si nous dédaignons d'obéir à ses ordres ? Aussi, Notre-Seigneur, dans l'Évangile, proposa-t-il de suite, au jeune homme qui l'interrogeait, la pratique des préceptes (Matth. XIX, 17), pour montrer que nous devons accomplir en nous la volonté do celui dont nous attendons la récompense; c'est pourquoi il ajoute « Tout homme qui me dit, Seigneur, Seigneur, n'entrera pas dans le royaume des cieux (Matth, VII, 21). » Et ailleurs : « Pourquoi m'appelez-vous, Maître, Maître, et ne faites-vous point ce que je vous dis (Luc. VI, 46) ? » Voici en quel ordre vous devez avancer. Vous ne pouvez être continent dans le monde? Fuyez le monde et saisissez la discipline, elle vous donnera certainement cette vertu. Après avoir immolé ensuite, par la confession, les désirs charnels, vous pourrez plus librement juger les vices de l'âme, sur les racines desquels pullulent les rejetons des vices qui prennent les proportions d'un corps de turpitude. Ces vices de l'âme, que vous pouviez peu discerner lorsque vous étiez envahi par les convoitises de la chair, et altéré par la délectation des choses du dehors, l'Apôtre les appelle des esprits de malice (Eph. VI, 12). Après avoir quitté les jouissances du dehors, si vous n'éprouvez point celles de l'intérieur, vous ne pourrez longtemps rester debout. Quelles sont ces délices ? La visite du Saint-Esprit. Vous trouverez que c'est votre volonté propre qui vous l'enlève. Vendez-la, en obéissant fidèlement aux commandements de Dieu, et, à sa place, vous trouverez la vie éternelle. La Vérité dit en effet : « Si vous voulez arriver à la vie, gardez les précepte (Matth. XIX, 17). »

16. Vous avez donc la continence par laquelle vous possédez votre corps dans la sanctification : La sagesse en laquelle vous êtes agréable au Seigneur par la dévotion. Vous possédez quelque chose pour vous, et quelque chose pour Dieu : Mais qu'avez-vous pour le prochain? Que veut dire l'Apôtre quand il s'écrie: « Si nous sommes dans l'état ordinaire, c'est pour vous ; si nous sommes ravis c'est pour Dieu (II Cor. V, 13)? » A qui s'adresse-t-il? A son prochain. Mais s'il rapporte ses transports à Dieu, son état ordinaire au prochain, que se garde-t-il? « La charité qui ne cherche point ses propres intérêts (I Cor. XIII, 5). » Pourquoi ? Parce qu'elle n'est pas dans le besoin, qu'elle est riche et dans une abondance qui déborde. Ainsi de vous, il faut que vous ayez quelque chose au service du prochain, afin que vous éprouviez quelle est la volonté de Dieu, bonne, agréable et parfaite. Vous éprouvez en vous la volonté de Dieu, en tant que borne par la continence, en tant qu'agréable par la sagesse. Il vous reste à l'éprouver en tant que parfaite, par la miséricorde. Ce sentiment est représenté par le filet, lancé dans la mer, et ramassant des poissons de toute sorte (Matth. XIII, 47). » La miséricorde semblable à un filet, est tirée dans la mer de la charité fraternelle; elle prend des poissons bons et mauvais, c'est-à-dire des affections, soit douces, soit amères, se conforme à tous, traverse la bonne et la mauvaise fortune de tous, pleure avec ceux qui pleurent, se réjouit avec ceux qui se réjouissent; mais enfin, arrivée au rivage, lorsqu'elle sera délivrée de la servitude de ce corps, pour entrer dans la liberté de la gloire des enfants de Dieu, elle détruira, elle dépouillera toute amertume, toute tristesse et toute adversité, n'ayant désormais d'autre partage, que la joie et la lumière éternelle. Ne trouvez pas absurde que j'aie donné le nom de mer à la société des hommes : que de fois, au souffle de la tentation, cette assemblée est agitée,, troublée par la tempête ! Il y en a, dans cette mer, qui montent jusques au ciel par la présomption, et descendent, par le désespoir, jusques au fond des abîmes (Psal. CVI, 26). Leur âme défaillant en eux, ils sont agités comme celui qui est ivre, et toute leur sagesse, bien plus, toute leur conscience est dévorée (Ibid. 27). Mais si admirables que soient les élancements de la mer, plus admirable encore est le Seigneur, dans les hauteurs des cieux; car s'il se laisse aller au sommeil dans la barque, il sait se lever en temps opportun, et, à sa voix, les flots de la mer rentrent dans un calme profond.

17. Pour trouver les limites de la sagesse, comme nous nous l'étions proposé, nous avons cité, trois paraboles de l'Évangile, en les entendant comme le Seigneur nous l'a appris, la première du trésor; la seconde des perles précieuses, la troisième du filet. Maintenant que nous avons dissipé les ténèbres, on voit comment « la sagesse atteint avec force, d'une extrémité à l'autre. » Selon les idées que nous avons développées, elle tient comme le milieu entre la continence et la miséricorde. Elle confine à l'une et à l'autre, et donne la force à toutes les deux. Car la luxure attaque la continence, et l'avarice fait la guerre à la miséricorde. La luxure est un crime, et l'avarice une méchanceté spirituelle. L'une est un vice du corps, l'autre de l'âme. Considérez qu'il n'est pas de péché, qui souille le corps comme l'impureté. «Toute faute que commet l'homme est hors de son corps, quiconque se livre à la fornication pèche contre son corps ( I Cor. VI, 48). » De même l'avarice souille l'âme plus que tout autre crime, de là vient qu'on l'appelle « la servitude des idoles (Col. III, 5). » Elle courbe, en effet, devant des éléments vils et faibles, l'âme qui, soumise au Créateur seul, devrait commander à toutes les créatures. Ceux qui persévèrent dans la continence ressentent donc les assauts de la luxure, mais ils trouvent, dans la sagesse, la force d'y résister. Dieu se faisant sentir à eux, ils méritent de goûter quelquefois combien le Seigneur est doux, repoussent la douceur malheureuse et infecte de la luxure, et trouvent un rafraîchissement auprès de celui que désire leur coeur. De même, l'avarice s'efforce d'empêcher la miséricorde et, sous de beaux prétextes, elle défend de vendre les biens du monastère pour subvenir aux nécessités des malheureux, comme si le monastère devait s'écrouler parce qu'on prendra soin des malades. Mais ceux qui ont le goût de Dieu ne trouvent point tellement de goût aux biens terrestres, qu'ils ne sachent compatir à ceux que la maladie dévore. En entassant des richesses superflues, l'avarice veut retrancher les dépenses nécessaires. Mais le filet de la miséricorde, qui est composé des fils de la compassion, a de la charité pour découvrir les dépenses nécessaires, et de la discrétion pour rejeter les superflues. La sagesse donne donc à son peuple, la vertu et la force, la vertu contre l'avarice, et la force contre la luxure. Et néanmoins, au milieu de tant de perturbations et d'angoisses, elle fait que tout tourne au bien de ceux qui aiment Dieu (Rom. VIII, 28). Ainsi soit-il.

 

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