DOUZIÈME ENTRETIEN

DE [LA VERTU] D’OBÉISSANCE

 

Je commencerai l’Entretien parce que, dès au soir 1, des questions me furent faites, dont il y en avait deux qui se rapportaient à une même chose, qui était en quoi consiste la paix et tranquillité du coeur et les moyens de la pouvoir acquérir; et de celle-ci je ne parlerai point pour aujourd’hui. L’autre fut, s’il est loisible aux Soeurs, quand la Supérieure ou la Directrice les a mortifiées, de l’aller dire aux autres; la troisième demandait que je dise quel est l’exercice propre pour faire mourir le propre jugement; la quatrième désirait que je prIasse du zèle et de la confiance que les Soeurs doivent avoir de s’avertir en charité les unes les autres. Notre Mère dit après qu’elle désirait que je parlasse de l’obéissance; et parce que son âge et sa maternité doivent avoir quelque préférence, je me suis résolu 2 de commencer mon discours par la question de l’obéissance.

Et dis qu’il y a trois sortes d’obéissance pieuse, car des autres je n’en veux pas parler : dont la première est générale entre tous les chrétiens, qui est l’obéissance rendue à Dieu et à la sainte Eglise en l’observance de leurs commandements. La seconde est l’obéissance religieuse, qui est déjà d’un grand prix au-dessus de l’autre, parce qu’elle

 

1. dès le soir, dès hier au soir — 2. j’ai résolu, décidé

 

s’attache non seulement aux commandements de Dieu, ains elle s’assujettit à l’observance de ses conseils. Mais il y a une troisième obéissance, qui est celle de laquelle je veux parler, qui se nomme amoureuse; et celle-ci est la plus parfaite et celle dont Notre-Seigneur nous n montré l’exemple tout le temps de sa vie. Il y a des exemples de l’obéissance en la Sainte Ecriture infiniment et qui sont admirables; mais vous les entendrez mieux si je vous dis les propriétés et conditions de cette obéissance.

Les saints Pères lui en ont donné plusieurs, mais entre toutes j’en choisirai trois, dont la première est une obéissance qu’ils nomment aveugle, la seconde est prompte et la troisième persévérante. L’obéissance aveugle a trois conditions : la première est qu’elle ne regarde jamais au visage des Supérieurs, ains seulement à leur autorité; la seconde, qu’elle ne s’informe point des raisons ni des motifs que les Supérieurs ont de commander telle ou telle chose, il lui suffit de savoir qu’on lui commande; la troisième est qu’elle ne s’enquiert point des moyens qu’il faut qu’elle tienne pour faire ce qui est commandé, s’assurant que Dieu, par l’inspiration duquel on lui a fait le commandement, lui baillera bien le pouvoir de l’accomplir, et se met ainsi en besogne; au lieu de s’enquérir comme elle fera, si, elle se met à faire.

Revenons donc à la première condition de cette obéissance amoureuse qui est entée sur l’obéissance religieuse. C’est une obéissance aveugle qui se met amoureusement à faire tout ce qui lui est commandé, tout simplement, sans regarder jamais si le commandement est bien ou mal fait, pourvu que celui qui commande ait le pouvoir de commander, et que le commandement serve à la conjonction 3 de notre esprit avec Dieu; car hors de là, jamais le vrai obéissant ne fait aucune chose. Plusieurs se sont grandement trompés sur cette condition de l’obéissance, lesquels ont cru qu’elle consistait à faire à tort et à travers tout ce qui pouvait être commandé, fût-il même contre les commandements de Dieu et de la sainte Eglise; en quoi ils ont grandement erré, s’imaginant une folie en cet aveuglement qui n’y est nullement; car tout ce qui est contre les commandements de Dieu, comme les Supérieurs n’ont point de pouvoir de faire jamais aucun commandement sur cela, les inférieurs n’ont de même jamais aucune obligation d’obéir, ains s’ils obéissaient, ils pécheraient mortellement.

Or, je sais bien que plusieurs ont fait des choses contre les commandements de Dieu par l’instinct 4 de cette obéissance amoureuse, laquelle ne veut pas seulement obéir aux commandements de Dieu et des Supérieurs, mais aussi à leurs conseils et à leurs inclinations. Plusieurs donc se sont précipités à la mort par une inspiration particulière de Dieu, qui était tellement forte qu’ils ne s’en pouvaient nullement dédire 5 car autrement ils eussent indubitablement péché mortellement. Il est rapporté dans le second Livre des Machabées a, ce me semble, d’un nommé Rasias, lequel

 

a. Cap. XIV, 37-46.

3. l’union — 4. le mouvement — 5. pouvaient nullement y résister, s’y opposer

 

poussé d’un zèle ardent de la gloire de Dieu, s’alla exposer aux coups dont il savait ne pouvoir éviter les blessures; et se sentant blessé à la poitrine, il tira toutes ses entrailles par cette blessure, puis les jeta en l’air en présence de ses ennemis. Sainte Apollonie se jeta dans le feu que les impies, -ennemis de Dieu et du nom chrétien, lui avaient préparé pour la mettre et la faire mourir. Saint Ambroise rapporte aussi l’histoire de trois filles qui, pour éviter de perdre leur chasteté, se jetèrent dans un fleuve où elles furent suffoquées par les eaux : mais celles-ci d’ailleurs avaient quelque sorte de raison pour ce faire, qui serait trop longue à déduire. L’on en voit tant d’autres qui se sont précipités à la mort, comme celui qui se jeta dans une fournaise ardente; mais tous ces exemples doivent être admirés et non imités. Vous voyez assez qu’il ne faut jamais être si aveugles que de penser agréer à Dieu en contrevenant à ses commandements. L’obéissance amoureuse présuppose que nous avons l’obéissance aux commandements de Dieu.

L’on dit que cette obéissance est aveugle, parce qu’elle obéit également à tous les Supérieurs, sans regarder à leur visage, je veux dire à la personne. Tous les anciens Pères ont grandement blâmé ceux qui n’estimaient pas les Supérieurs qui étaient de moindre qualité qu’eux. Ils demandent : Quand vous obéissiez à l’autre Supérieur, pourquoi le faisiez-vous? pour l’amour de Dieu ? Nullement; car celui-ci ne tient-il pas la même place de Dieu parmi vous que l’autre? Sans doute, il est vicaire de Dieu, et Dieu vous commande par sa bouche et vous fait entendre ses volontés par ses ordonnances. Vous obéissez aux Supérieurs parce que vous leur avez de l’inclination. Hélas ! vous ne faites rien de plus que les mondains; non seulement ils obéissent à ceux qu’ils aiment, mais ils n’estimeraient leur amour bien satisfait s’ils ne suivaient encore au plus près qu’ils peuvent leurs inclinations et affections, ainsi que fait le vrai obéissant, tant à l’endroit de ses Supérieurs comme de Dieu même. Les païens, tout méchants qu’ils étaient, nous ont montré des exemples admirables sur ce sujet, car le diable parlait à eux en diverses sortes d’idoles : les unes étaient des rats, les autres des chiens, des lions, des serpents et choses semblables, et ces pauvres gens ajoutaient foi également à toutes, obéissant à la statue d’un chien comme d’un homme (car il y en avait aussi), sans aucune différence. Et pourquoi cela, sinon parce qu’ils regardaient leurs dieux en la diversité de ces statues. Saint Pierre nous commande d’obéir à nos Supérieurs, disant: Obéissez, mais je vous dis, obéissez à vos Supérieurs, encore qu’ils fussent méchants b . Et de ceci, saint Paul nous en a montré l’exemple, car un jour, étant mené devant le Pontife, il y eut un de ses valets qui le frappa impudemment sur la joue; et le grand Apôtre, se voyant frappé sans raison, par son autorité apostolique lui donna sa malédiction, disant : Dieu te frappe, paroi blanchie! Mais depuis, sachant que cet homme qui l’avait frappé avait de l’autorité et de la supériorité de la part du Pontife, il s’en repentit, et

 

b. I Ep, II, 18.

 

 

dit pour témoigner son déplaisir : Certes, je ne le savais pas c car nous autres chrétiens sommes enseignés qu’il faut honorer tous ceux qui ont quelque supériorité sur nous. Notre-Seigneur, Notre-Dame et saint Joseph nous ont fort bien enseigné cette façon d’obéir au voyage qu’ils firent de Nazareth en Bethléem d; car César ayant fait un édit, que tous ses sujets vinssent au lieu de leur naissance pour être enrôlés, ils y allèrent amoureusement pour satisfaire à cette obéissance, bien que César fût païen et idolâtre : Notre-Seigneur voulant montrer par là que nous ne devons jamais regarder au visage de ceux qui commandent, pourvu qu’ils aient le pouvoir de commander.

Il y a dans la Sainte Ecriture des exemples admirables de l’obéissance aveugle, comme je vous ai dit. Dans l’Evangile, entre tous les autres, il y en n un très remarquable et qui est bien peu remarqué; c’est celui du paralytique. Je l’aime, celui-ci, grandement à cause de l’extrême simplicité avec laquelle il laissa faire de lui tout ce qu’on voulut.

Je passe maintenant à la seconde propriété de l’obéissance aveugle : après qu’elle a gagné ce point de ne pas regarder qui commande, ains se soumettre également à toutes sortes de Supérieurs, elle passe outre et parvient au second, qui est d’obéir sans considérer l’intention ni la fin pour laquelle le commandement est fait, se contentant de savoir qu’il est fait, sans s’amuser à considérer s’il est bien ou mal fait, si l’on a raison ou non de

 

c. Act., XXIII, 2-5. — d. Luc., II, 1-5.

 

faire tel ou tel commandement. Ce paralytique ayant déjà été fort longuement malade sans qu’aucun remède lui eût pu nullement servir, ses amis pensèrent et jugèrent entre eux que si Notre-Seigneur le voyait, qu’il le pourrait bien guérir. Ils se résolurent donc de le porter devant lui; et un jour ils furent avertis qu’il était entré en une maison où on l’avait invité pour prendre sa réfection ; en somme il était en festin, mais environné d’une si grande multitude de peuple, à cause qu’il était déjà renommé par ses miracles, que chacun y accourait pour le voir ou pour recevoir la santé. Les amis du paralytique s’avisèrent d’un artifice pour porter ce pauvre homme devant Notre-Seigneur, le montant dessus le couvert 6 de la maison, laquelle ils découvrirent, et puis dévallèrent 7 ce pauvre malade (qui était perclus de tout le corps, enflé de tous côtés) avec des cordes, au milieu de la chambre, devant Notre-Seigneur; lequel le guérit incontinente, tant pour la foi du malade que pour la charité que ces bonnes gens avaient pratiquée en son endroit. Mais vous ne savez pas encore ce qui me plaît davantage en cet exemple et qui sert plus à mon propos : c’est l’extrême simplicité de l’obéissance du paralytique. Voyez-vous, avait-il pas bien raison de dire : Hélas! que me voulez-vous faire ? me voulez-vous faire mourir de me monter sur le couvert? ma vie vous ennuie-t-elle? que vous ai-je fait pour me faire souffrir le martyre que ce me sera d’être ainsi tracassé ? — Il avait certes bien

 

e. Marc., II, 3-12; Luc., V, 18-25.

6. transportant sur le toit — 7. descendirent

 

raison de vouloir considérer le mal qui lui devait réussir8 de cette entreprise que ses amis faisaient. Rien de tout cela; il n’est point marqué en l’Evangile qu’il dît une seule parole, ains laissa faire de lui tout ce que l’on voulut en cette occasion, bien que cette obéissance lui dût coûter la vie.

L’histoire d’Abraham est fort célèbre. Dieu lui dit : Abraham, sors de ta terre et de ta parenté, c’est-à-dire, sors de ta ville, et t’en va au lieu que je te montrerai f. Le pauvre Abraham va sans répliquer. Hé! Seigneur, ne pouvait-il pas bien dire, vous me dites que je sorte de la ville, mais dites-moi donc, s’il vous plaît, de quel côté je sortirai, car il y a diverses portes et conduisant en divers lieux. Il ne dit pas un mot, ains s’en alla où l’Esprit le portait, sans regarder en point de façon Vais-je bien ou mal ? pourquoi, à quelle intention Dieu m’a-t-il fait ce commandement si courte-ment qu’il ne m’a pas seulement marqué le chemin par lequel il veut que je marche ?— Oh certes, le vrai obéissant ne fait point tous ces discours, il se met seulement en besogne sans s’enquérir d’autre chose que d’obéir.

Notre-Seigneur nous voulut montrer combien cette sorte d’obéissance lui était agréable, lorsqu’il s’apparut 9 à saint Paul pour le convertir; car l’ayant appelé par son nom, il le fit choir par terre et l’aveugla. Voyez-vous, pour le rendre son disciple il le fit tomber, pour l’humilier et l’assujettir à lui; puis soudain il l’aveugla, et, étant aveugle, il lui commanda de s’en aller en la ville

 

f. Gen., XII, 1

8. résulter — 9. apparut

 

trouver Ananias, et qu’il fit tout ce qu’il lui commanderait 9. Mais pourquoi Notre-Seigneur ne lui dit-il pas lui-même ce qu’il devait faire, sans le renvoyer plus loin, lui qui avait bien daigné lui parler pour le convertir? Saint Paul fit tout ainsi 10 qu’il lui fut commandé. Il n’eût rien coûté à Notre-Seigneur de lui dire lui-même ce qu’il lui fit dire par Ananias, mais il voulut que nous connussions par cet exemple combien il aime l’obéissance aveugle, puisqu’il semble qu’il n’aveugla saint Paul sinon 11 pour le rendre vrai obéissant.

L’aveugle-né étant devant Notre-Seigneur ne demanda point sa guérison, mais Notre-Seigneur lui demanda s’il voulait être guéri et recouvrer la vue : Hé! de grâce, je le veux, s’il vous plaît. Notre-Seigneur, sur sa réponse, prit de la boue et lui en mit dessus les yeux, lui commandant de s’aller laver en la fontaine de Siloé h. Ce pauvre aveugle ne pouvait-il pas bien s’étonner du moyen que Notre-Seigneur tenait pour le guérir, et lui -dire: Hélas! que me faites-vous? si je n’étais pas aveugle, cela serait capable de me faire perdre la vue. Vous me dites que je m’aille laver en un tel lieu : menez-moi donc, car vous voyez bien que si l’on ne me conduit je n’y saurais aller. Il obéit certes tout simplement, il ne considéra rien de tout ceci, ains s’en alla sans faire attention qu’il ne fût pas en son pouvoir. Car le vrai obéissant croit tout simplement de pouvoir faire tout ce qu’on lui peut commander, parce qu’il tient que tous les commandements viennent de Dieu ou lui

 

g. Act., IX, 4-8. — h. Joan., IX, 6, 7.

10. ainsi — 11. que

 

sont faits par son inspiration, et ne peuvent être impossibles à raison de la puissance de Celui qui commande.

Naaman le Syrien i, ladre, s’en alla trouver Elisée pour être guéri, parce que tous les remèdes dont il avait usé pour recouvrer la santé ne lui avaient de rien servi. Sachant donc qu’Elisée faisait de grandes merveilles, il s’en alla à lui, et étant parvenu où il était, il lui envoya un de ses gens pour le prier de le vouloir venir guérir. Sur quoi Elisée ne sortit pas même de sa chambre, ains lui manda dire par son serviteur ou disciple Giési qu’il eût à s’aller laver au fleuve du Jourdain par sept fois, et qu’il serait guéri. Lors Naaman se dépita et dit: N’y a-t-il pas des eaux en notre pays qui sont aussi bonnes que celles du fleuve Jourdain? et n’en voulait rien faire. Mais ses valets lui remontrèrent 10 qu’il devait faire ce qui lui était enjoint par le prophète, puisque c’était une chose si facile : Vous auriez quelque raison, lui disaient-ils, de refuser d’obéir s’il vous eût commandé quelque chose bien difficile. Il se laissa gagner à ces paroles, et s’étant baigné par sept fois, ainsi qu’il lui était commandé, il fut guéri.

La troisième propriété de l’obéissance aveugle est qu’elle ne considère point et ne s’enquiert point tant par quel moyen et quelle voie elle doit tenir pour bien obéir. Elle sait que le chemin par lequel elle doit aller à Dieu est la Règle de la Religion et les commandements des Supérieurs; elle enfile 11 ce chemin en simplicité de coeur, sans tant

 

i. IV Reg., V, 9-14.

10. firent remarquer — 11. s’engage dans

 

pointiller 12 si ce serait mieux de faire ainsi ou ainsi pour bien obéir : pourvu qu’elle obéisse, il lui suffit, parce qu’elle sait bien que cela suffit pour être agréable à Dieu pour lequel elle obéit purement et pour son amour.

Cette obéissance amoureuse a une seconde condition, comme j’ai dit, qui est qu’elle est prompte. Or, la promptitude de l’obéissance a toujours été recommandée aux Religieux comme une pièce très nécessaire pour bien obéir et observer parfaitement ce qu’ils ont voué à Dieu. Ce fut la marque que print 13 Eliezer l pour connaître la fille que Dieu avait destinée pour être l’épouse du fils de son maître. Il dit donc ainsi en soi-même : Celle àqui je demanderai à boire, qui me dira : J’en donnerai non seulement à vous, mais je puiserai encore de l’eau pour vos chameaux, ce sera celle-là que je connaîtrai être digne épouse du fils de mon maître. Et allant pensant à cela, il voit de loin la belle damoiselle Rébecca, laquelle était bergère et fut par après princesse; mais dans ce temps-là, les princesses et princes faisaient tous quelque chose. Eliézer, la voyant si belle et si gracieuse auprès du puits où elle tirait de l’eau pour abreuver ses brebis, lui fit sa demande, et la damoiselle répondit selon son dessein : Oui dà, dit-elle, et non seulement à vous, mais encore à vos chameaux. — Remarquez, je vous prie, combien elle fut prompte et gracieuse ; elle n’épargnait point sa peine, elle en était bien libérale, car il ne fallait pas peu d’eau pour abreuver tant de chameaux

 

1. Gen., XXIV, 14-20.

12. examiner pointilleusement — 13. prit

 

comme Eliezer en menait. Oh certes, les obéissances qui se font mal gracieusement ne sont point agréables. Il y en a qui obéissent, mais c’est avec tant de langueur et une si mauvaise mine qu’ils diminuent de beaucoup le mérite de cette obéissance. La charité et l’obéissance ont une telle union ensemble qu’elles ne se peuvent séparer l’amour nous fait obéir promptement et gracieusement, car pour difficile que soit la chose commandée, celui qui a l’obéissance amoureuse l’entreprend amoureusement; parce que l’obéissance étant une des principales parties de l’humilité qui aime souverainement la soumission, l’obéissant aime par conséquent souverainement le commandement, et dès qu’il l’aperçoit de loin, quelle mine qu’il puisse avoir, soit qu’il soit selon son goût ou non, il l’embrasse et le caresse tendrement, et le chérit uniquement.

Il y a dans la Vie de saint Pacôme un exemple de cette promptitude à l’obéissance que je m’en vais vous dire. Entre les Religieux de saint Pacôme il y en avait un nommé Jonas, homme de grande vertu et sainteté, lequel avait la charge du jardin, où il y avait un figuier qui portait de fort belles figues. Or ce figuier servait de tentation aux jeunes Religieux; toutes les fois qu’ils passaient autour, ils regardaient toujours un peu ce figuier. Saint Pacôme se promenant un jour par le jardin, leva les yeux contre ce figuier et vit le diable au-dessus de l’arbre, qui regardait du haut les figues d’en bas, comme les Religieux les regardaient de bas en haut. Le grand Saint appela soudain Jonas et lui commanda que dès le lendemain il ne manquât de couper le figuier, à cause qu’il voulait dresser ses Religieux à la mortification des sens avec autant de soin comme à la mortification intérieure des passions et inclinations. A quoi le pauvre Jonas répliqua: Hé, mon Père, encore faut-il supporter un peu ces jeunes gens; que voulez-vous, mon Père, ce sont de bons enfants, il les faut bien récréer en quelque chose; ce n’est pas pour moi que je le veux conserver. Ce qu’il disait fort véritablement, car on remarqua que de soixante-et-quinze ans qu’il vécut en la Religion et qu’il fut jardinier, il n’avait jamais tâté d’aucun fruit, mais il en était libéral à l’endroit des Frères. Saint Pacôme lui dit fort doucement : Bien, mon Frère, vous n’avez pas voulu obéir simplement ni promptement; mais voulez-vous gager que l’arbre sera plus obéissant? Ce qui arriva; d’autant que le lendemain, on trouva l’arbre tout sec, et ne porta jamais figues depuis ce temps-là.

Notre-Seigneur tout le temps de sa vie a donné des exemples continuels de cette promptitude à l’obéissance, car il ne se peut rien voir de si souple ni de si prompt qu’il était à la volonté d’un chacun. Il faut donc être prompt pour obéir; car il ne suffit pas au coeur amoureux de faire ce qu’on lui commande ou qu’on lui témoigne de désirer, s’il ne le fait promptement; il ne peut voir l’heure assez tôt venue que cela soit fait, afin qu’on lui commande derechef quelque autre chose. David ne fit qu’un simple souhait de boire de l’eau de la citerne de Bethléem, que soudain partirent trois chevaliers qui, à tête baissée, traversèrent l’armée des ennemis et lui en allèrent quérir m Ils furent grandement prompts à suivre le désir du roi; ainsi voit-on que tant de grands Saints ont fait pour suivre les inclinations et les désirs qu’il leur semblait que le Roi des rois, Notre-Seigneur, avait. Quel commandement, je vous supplie, n fait Notre-Seigneur, qui obligeât sainte Catherine de Sienne à boire ou lécher avec la langue la pourriture qui sortait de la plaie de cette pauvre femme qu’elle pansait? et saint Louis, roi de France, de manger avec les ladres le reste de leur potage pour leur donner courage de manger? Certes, ils n’étaient nullement obligés à cela; mais sachant que Notre-Seigneur aimait et avait témoigné d’avoir de l’inclination à l’amour de la propre abjection, pensant lui faire un peu de plaisir de suivre son inclination, ils faisaient ces choses, quoique très répugnantes à leurs sens, avec un grand amour. Nous sommes obligés de secourir nos prochains lorsqu’ils ont des extrêmes nécessités, mais non pas davantage; néanmoins, parce que l’aumône est un conseil de Notre-Seigneur, plusieurs font volontiers l’aumône autant que leurs moyens le leur permettent. Dessus cette obéissance aux conseils est entée cette obéissance amoureuse, qui nous fait passerjusqu’à suivre, même ric à ric, les désirs et les intentions de Dieu et de nos Supérieurs. Mais il faut que je dise une tromperie en laquelle pourraient tomber ceux qui voudraient entreprendre la pratique de cette vertu si exactement, qu’ils fussent toujours en halte 14 pour

 

m. II Reg., XXIII, 15, 16.

14. en haleine

 

vouloir connaître les désirs et inclinations de leurs Supérieurs ou de Dieu même; car ils perdraient le temps. Tandis que je m’enquerrais quel est le désir de Dieu, je ne m’occuperais pas à me tenir en repos et tranquillité auprès de lui, qui est le désir qu’il a maintenant, puisqu’il ne m’en signifie point d’autre. Celui qui, pour suivre l’inclination que Notre-Seigneur a témoigné d’avoir que l’on secourût les pauvres, voudrait aller de ville en ville pour les chercher, qui ne sait que tandis qu’il sera en l’une il ne servira pas ceux qui sont en l’autre? Il faut aller en cette besogne en simplicité de coeur; faire l’aumône quand j’en rencontre l’occasion, sans m’aller amusant par les rues, de maison en maison, pour voir s’il n’y en a point quelqu’un que je ne sache pas. De même quand je m’aperçois que la Supérieure désire quelque chose de moi, il faut que je me rende prompte, sans aller épluchant 15 si je pourrais connaître qu’elle ait 16 quelque inclination que je fasse autre chose; car cela ôterait la paix et tranquillité du coeur, qui est le principal fruit de l’obéissance amoureuse.

La troisième condition est la persévérance. Or celle-ci Notre-Seigneur nous l’a enseignée fort particulièrement ; saint Paul le déclare en ces termes : Il a été fait obéissant jusques à la mort, dit-il, et à la mort de la croix n. En ces paroles jusques à la mort, est présupposé qu’il a été obéissant tout le temps de sa vie, voire dès qu’il était ès entrailles de Notre-Dame, ainsi que nous avons

 

n. Philip., II, 8.

15. examiner minutieusement — 16. peut-être

 

 

dit, quand il alla ou qu’il fut porté par sa Mère de Nazareth en Bethléem. Il semble qu’il fut même plus obéissant à sa mort que non pas au commencement de sa vie, car étant sur le giron de sa glorieuse Mère, il remuait bien les bras et les jambes pour s’essayer de vouloir marcher; mais en sa mort il ne remue ni bras ni jambes, ains meurt immobile par obéissance. Durant tout le cours de sa vie on ne voit autre chose que des traits d’obéissance rendue tant à ses parents qu’à plusieurs autres, voire très impies; ainsi qu’il commença par cette vertu, de même acheva-t-il le cours de sa vie mortelle.

Le bon Religieux Jonas, duquel j’ai déjà parlé, nous fournit deux exemples sur ce sujet de la persévérance. Bien qu’il manquât à cette obéissance que saint Pacôme lui donnait, c’était néanmoins un Religieux de grande perfection et auquel il semble que saint Pacôme ne devait pas refuser la conservation du figuier, à cause de la persévérance qu’il avait eue dès qu’il entra jusques alors, et jusqu’à la mort à faire le jardin : car il ne changea jamais de charge durant soixante-et-quinze ans qu’il vécut au monastère. L’autre fut qu’il ne fit jamais autre besogne que des nattes de joncs entrelacés avec des feuilles de palmier; si qu’il mourut en ce faisant, et l’on le trouva mort tout en un monceau, ses nattes sur ses genoux. Il s’était tellement duit 17 à cette sorte de besogne qu’il faisait l’oraison mentale en les faisant, sans nulle difficulté. C’est une grande vertu de persévérer

ainsi longuement en un même exercice. De faire à

 

17. habitué

 

joyeusement une chose que l’on commande pour une fois, tant que l’on voudra, cela ne coûte rien mais quand on vous dit : Vous ferez toujours cela et tout le temps de votre vie, c’est là où il y va du bon et où gît la difficulté.

Voilà donc ce que j’avais à vous dire, sinon encore ce mot, qui est que l’obéissance est d’un si grand prix qu’elle est compagne de la charité ces deux vertus sont celles qui donnent le prix et la valeur à toutes les autres, de sorte que sans elles, toutes les autres ne sont rien. Si vous n’avez ces deux vertus, vous n’en avez point; si vous les avez, vous avez toutes les autres quant et quant.

Laissant à part l’obéissance générale ès commandements de Dieu, et parlant de l’obéissance religieuse, si le Religieux n’obéit, il ne saurait avoir aucune vertu, parce que c’est l’obéissance qui le rend principalement Religieux; c’est la vertu propre et particulière de la Religion. Ayez le désir du martyre même, pour l’amour de Dieu, cela n’est rien si vous n’avez l’obéissance, ainsi qu’il arriva à un Religieux de saint Pacôme. Je me plais grandement à raconter quelque chose de cet auteur, parce que c’était un très grand Saint, Père des Religieux. Il rapporte, ou celui qui écrit sa Vie, qu’il vint un jour parmi eux un jeune homme pour être reçu en leur compagnie. Le Saint l’ayant admis, il persévéra tout le temps de son année de probation avec une humilité et soumission exemplaires. C’est certes partout que les Novices font des merveilles en l’année de leur noviciat, et l’on les remarque partout pour être fort mortifiés; ils tiennent les yeux si bas! Mais, pour retourner à notre propos, ce Religieux, après sa probation, vint un jour trouver le grand saint Pacôme et lui dit, transporté de grande ferveur O mon Père, j’ai un désir pour lequel je vous supplie très humblement de vouloir bien prier Dieu qu’il l’accomplisse. — Bien, mon fils, dit le bon Père, il me le faut dire ce désir. — Mon Père, répliqua le Religieux, il faut, s’il vous plaît, que vous me promettiez de prier et faire bien prier les Frères pour cela. — Enfin le bon Père lui demanda tant quel désir c’était, qu’il lui dit que c’était le désir du martyre, qu’il ne serait jamais content que cela n’arrivât. Le bon Père tâcha fort de modérer son ardeur; mais plus il en disait, et plus l’autre s’échauffait en sa poursuite. Saint Pacôme lui disait: Mon fils, mieux vaut vivre en obéissance et mourir tous les jours en vivant, par une continuelle mortification de soi-même et de ses passions, que non pas de martyriser votre imagination. Assez meurt martyr qui bien se mortifie; c’est, d’aventure 18, un plus grand martyre de persévérer toute sa vie en obéissance, que non pas de mourir tout d’un coup par un glaive. Vivez en paix, mon fils, et tranquillisez votre esprit, le divertissant de ce désir. — Mais l’autre, qui assurait que son désir procédait du Saint-Esprit, ne rabattait rien de son ardeur, incitant 19 toujours le Père qu’il fit prier, pour que son désir fût accompli. Cela fait, le Père se retira. Mais de là à quelque temps, on eut nouvelles propres à sa consolation, car certains Sarrasins, voleurs, vinrent en une montagne proche de la Religion. Sur quoi saint

 

18. sans doute — 19. pressant

 

Pacôme l’appela à soi et lui dit : Or sus, mon fils, l’heure est venue que vous avez tant désirée; allez à la bonne heure couper du bois à la montagne. Le Religieux, tout éperdu de joie, s’en va chantant et psalmodiant des hymnes à la louange de Dieu et en action de grâces de quoi il avait bien daigné lui faire l’honneur de mourir pour son amour. Enfin il ne pensait rien moins que de faire ce qu’il fit. Voici que ces voleurs, l’ayant aperçu. vinrent droit à lui et commencèrent à l’empoigner. Pour un peu, il fut fort vaillant : Mais moi je ne demande autre chose que de mourir pour mon Dieu; et semblables choses. Ces Sarrasins le conduisirent où était leur idole pour la lui faire adorer, et quand ils virent qu’il refusait ardemment de faire cette injure à Dieu, ils commencèrent à se mettre en devoir de le tuer. Hélas! ce pauvre Religieux, si vaillant en imagination, se voyant l’épée à la gorge : Hélas! de grâce, dit-il, ne me tuez pas; je ferai ce que vous voudrez; ayez pitié de moi I je suis encore jeune, ce serait dommage de borner le cours de mes jours. — Enfin il adora leur idole, et cela fait, ces voleurs se moquant de lui le battirent très bien, et puis le laissèrent revenir en son monastère, où étant arrivé plus mort que vif, ce semblait à sa couleur toute pâle et transie, le Père saint Pacôme, qui lui était allé au devant. lui dit : — Eh bien, mon fils, comme va? Qu’y a-t-il que vous êtes si défait? — Lors le pauvre Religieux, tout honteux et confus parce qu’il avait de l’orgueil, ne pouvant supporter de se voir avoir fait si grande faute, se jeta en terre et confessa sa faute; à quoi le Père remédia promptement, faisant prier les Frères pour lui et lui faisant demander pardon à Dieu; il le remit en bon état, et puis lui donna de bons avertissements : Mon fils, souviens-toi que mieux vaut avoir de petits désirs de vivre selon la Communauté, et ne vouloir que la fidélité à l’observance des Règles, sans entreprendre ni désirer autre chose que ce qui y est compris, que non pas d’en avoir de grands, de faire des merveilles imaginaires, qui ne sont bons qu’à enfler nos coeurs d’orgueil et nous faire mésestimer les autres, pensant bien être quelque chose de plus qu’eux. Oh qu’il fait bon, mon enfant, vivre à l’abri de la sainte obéissance, plutôt que de se retirer d’entre ses bras pour chercher ce qui semble plus parfait! Si tu te fusses bien mortifié en vivant, lorsque tu ne voulais rien moins que la mort, tu ne fusses pas tombé ainsi que tu as fait; mais bon courage, mon fils, souviens-toi de vivre désormais en soumission, et t’assure que Dieu t’a pardonné. — Il obéit au conseil du Saint et vécut avec beaucoup d’humilité tout le temps de sa vie.

L’obéissance n’est point de moindre mérite que la charité; car donnez un verre d’eau par charité à un pauvre, cela vaut le Ciel, Notre-Seigneur même l’a dit o ; faites-en autant par obéissance, vous gagnez tout autant. La moindre petite chose faite par obéissance est très agréable à Dieu; mangez par obéissance, votre manger 20 est de plus grand mérite que les jeûnes des anachorètes s’ils sont faits sans obéissance; reposez-vous par obéissance,

 

o. Matt., X, 42; Marc., IX, 40.

20. action de manger

 

votre repos est plus méritoire et plus agréable à Dieu que non pas de travailler.

O Dieu, combien d’exemples y a-t-il, ès Vies des saints Pères, de la pratique exacte de l’obéissance ès choses indifférentes! Comme ce Religieux à qui saint François dit qu’il ne fallait pas planter les choux la racine demeurant au-dessous, ains au-dessus; ce que le bon Religieux fit tout promptement, et le chou crût aussi beau que ceux qui étaient bien plantés, tant Notre-Seigneur favorise l’obéissance. Certes, en ces choses de peu de conséquence, ce serait une très grande imperfection de témoigner de la résistance à les faire, quand elles nous sont commandées; car elles sont uniquement propres pour nous tenir en humilité. L’obéissance, comme j’ai dit, étant une pièce principale de l’humilité, aime infiniment les commandements des choses les plus abjectes; bien que rien ne soit estimé peu ni de peu d’importance par le vrai obéissant, à cause qu’il regarde le tout comme des moyens propres pour s’unir à Dieu et à Notre-Seigneur qui n tant aimé l’obéissance, comme dit saint Bernard, qu’il n mieux aimé mourir que de manquer d’obéir.

Mais, me direz-vous, qu’est-ce qui m’arrivera de pratiquer si exactement cette obéissance amoureuse, avec ses trois conditions, qui sont de faire l’obéissance comme un aveugle, sans regarder à la personne qui commande, ni à la fin et au motif que l’on a de commander, pourvu que celui qui le fait en ait le pouvoir: ni moins s’enquérir trop des moyens qu’il faut tenir pour faire ce qui est commandé, ains se mettre en besogne, muni de la

confiance que Dieu, qui nous a fait ou fait faire le commandement, nous donnera bien le pouvoir de l’accomplir. Puis, obéir promptement, qui est la seconde condition; et enfin, obéir persévéramment, non pour un temps, ains pour tout le temps de notre vie. Qu’est-ce qui adviendra à celui-ci qui sera si heureux que de faire comme je viens de dire? Il jouira de la paix et tranquillité continuelle de l’âme, parce qu’il n’aura à rendre aucun compte de ses actions, puisqu’elles ont été toutes faites par obéissance, tant des Règles comme des Supérieurs. Car, pour dire un mot des Règles, le vrai obéissant les aime, les honore et les estime uniquement, comme le vrai chemin par lequel il doit s’acheminer à l’union de son esprit avec Dieu; et partant, il ne se retire jamais de cette voie ni de l’obéissance, tant des choses qui sont dites par forme de direction ou de conseil, comme de celles qui sont commandées. Le vrai obéissant rendra compte de quelques pensées, mais d’actions faites par obéissance, jamais. Il vivra doucement et paisiblement, comme un enfant qui est entre les bras de sa chère mère, lequel ne se met point en souci de ce qui lui pourra survenir; que la mère le porte sur le bras gauche ou sur le droit, il ne s’en soucie pas. De même le vrai obéissant, qu’on lui commande ceci ou cela, il ne s’en met point en peine; pourvu qu’on lui commande et qu’il soit toujours entre les bras de l’obéissance, je veux dire en l’exercice de l’obéissance, il est content. Et à ces obéissants, je leur puis bien assurer, de la part de Dieu, le Paradis tant pour la vie éternelle comme aussi durant le cours de leur vie mortelle.

Mais j’ai assez dit; demandez aussi quelque chose. S’il vous est venu quelque difficulté sur ce sujet, proposez-les maintenant.

Vous dites si tout ce que les Supérieurs vous disent qu’il faut que vous fassiez, si vous êtes obligée 21 peine de confession de le faire; comme quand vous rendez compte, s’il faut que vous teniez pour commandement tout ce que la Supérieure vous dit, propre 22 à votre avancement? — O non, ma chère fille; car de faire des fautes ou par oubli ou autrement quelquefois, en ce qui nous est commandé, il y a peu ou point de péché, sinon que la chose qui est commandée fût de très grande importance ; car en ce cas nous serions obligés d’appliquer fortement notre mémoire pour nous en ressouvenir, comme aussi si c’était quelque chose qui regardât le bon ordre de la Maison; d’autant qu’en ce cas-là, encore que ce qui est commandé soit fort léger, comme par exemple, d’éteindre tous les soirs In chandelle, c’est sans doute qu’une fille qui ne voudrait pas s’assujettir à cette obéissance, offenserait Dieu. Pour y manquer quelquefois par oubli, il n’y a point de mal ; d’en faire coutume, soit par négligence ou autrement, c’est cela qui fait le péché. Je dis bien plus : je suis obligé de dire mon Office tous les jours sur peine de péché mortel; il arrive qu’au temps que j’ai accoutumé de dire Complies, je suis détourné pour quelque affaire et je viens à m’oublier 23 de les dire ; le lendemain seulement je me ressouviens que je ne les avais pas dites. Je n’ai point péché néanmoins et ne m’en confesse pas, parce que la chose n’était

 

21. sous — 22. de convenable — 23. oublier

 

pas de si grande importance que je fusse obligé d’aller toujours pensant que je n’avais pas dit Complies et qu’il me les fallait dire.

Les commandements de Dieu et de la sainte Eglise ne sont pas si rigoureux comme l’on pense; ils ne gênent pas tant les esprits comme l’on croit. La loi de Dieu est une loi toute d’amour et toute douce, ainsi l’assure David p ; les distractions involontaires ne rendent pas nos oraisons ni nos Offices moins agréables à Dieu, et c’en est de même de ce que vous dites du dormir; car tout ainsi que nous ne sommes nullement obligés de redire nos Offices parce que nous avons été distraits en les disant, nous n’avons d’obligation non plus à les redire quand nous y avons un peu dormi, pourvu que ce ne soit pas durant une notable partie de l’Office, et que vous ayez eu tout le soin que vous avez pu pour vous tenir réveillée : car si vous êtes négligente à cela, il y pourrait bien avoir matière de confession. J’ai commencé mon Office bien réveillé et avec intention de le bien dire selon mon devoir; parmi l’Office, il me vient un peu d’assoupissement, je dis néanmoins le verset que bien que mal 24 et cela durant le temps d’un ou deux Psalmes 25: que voudriez-vous faire à cela? Il ne s’en faut pas confesser pourtant, car vous ne sauriez quel remède y faire, non plus que d’éviter les distractions qui vous y surviennent.

Vous me dites maintenant que parce que vous avez un peu d’aversion à ce point des Règles d’avertir les Soeurs en charité, sous le prétexte que ce

 

p. Ps. CXVIII, 97, 103.

24. tant bien que mal — 25. Psaumes

 

n’est pas chose d’importance, vous ne vous assujettissez pas à le bien observer.—A cela je réponds, ma chère fille, que si bien vous n’y êtes peut-être pas grandement obligée sur peine de péché, néanmoins, l’amour que vous devez porter à vos Règles vous y oblige. Certes, l’amour des Règles est de très grande importance, et partant il faut que chaque Soeur les embrasse cent fois le jour par grande tendreté de dilection; et ce qui est dans nos Règles à quoi nos coeurs répugnent et ont de l’aversion d’observer, c’est à quoi nous devons être plus fidèles, pour témoigner notre amour à Notre-Seigneur. Je dis de même de ceci comme des aversions que nous avons les unes aux autres; car s’il arrive qu’une Soeur ait quelque peu d’aversion à une autre, il faut, pour se surmonter, qu’elle la caresse 26 plus particulièrement que les autres, qu’elle cherche l’occasion d’être souvent près d’elle pour lui parler, pour lui rendre quelque petit service.

Revenons à notre propos, et disons qu’il ne faut point gêner les esprits par des vains scrupules, et partant je vais vous donner l’éclaircissement de ce que vous demandez. Les Supérieurs, non plus que les confesseurs, n’ont pas toujours l’intention d’obliger les inférieurs par les commandements qu’ils font; quand ils veulent le faire, ils usent du mot de commandement, sur peine de désobéissance, et lors les inférieurs sont obligés sur peine de péché, bien que le commandement fût fort léger; mais autrement, non. Car ils donnent des avis en trois sortes : les uns par forme de

 

26. la traite avec affection

 

commandement, les autres par forme de conseil, les autres par forme de simple direction. Dans les Constitutions et Règles, c’en est tout de même, car il y a des articles qui disent : les Soeurs pourront faire telle chose, et des autres qui disent elles feront, ou bien, elles se garderont bien de faire. Les uns sont des conseils et les autres des commandements. Celles qui ne se voudraient pas assujettir aux conseils ni à la direction contreviendraient à l’obéissance amoureuse, mais si elles étaient bien fidèles à ce qui est commandé, on ne saurait que leur dire, parce qu’elles feraient ce à quoi elles sont obligées; bien que ceci serait fort difficile, parce que celui qui fait volontairement des petites fautes court grande fortune de tomber incontinent en des grandes. — C’est sans doute que vous n’êtes pas obligée d’avertir les Soeurs de leurs défauts si vous n’avez point la charge de le faire, parce que la Règle use du mot : elles pourront. Mais, ma chère fille, il y a un commandement de Dieu de se corriger les uns les autres, qui est encore de plus grande autorité que la Règle. Il est vrai que c’est en ce qui regarde le péché, car ce serait trop importuner de s’avertir à tous propos des légères imperfections à quoi par notre fragilité nous sommes tous sujets. Mais revenant à ce que nous disons, ne serait-ce pas je vous prie, témoigner une grande lâcheté de courage et avoir bien peu d’amour pour Dieu, que de ne vouloir faire que ce qui nous est commandé et rien davantage? Certes, celui qui voudrait observer les commandements de Dieu, ne voulant rien faire autre 27, c’est chose assurée qu’il ne serait pas

 

27. autre chose

 

 

damné, mais il montrerait bien que ce n’est pas pour Dieu ni pour son amour qu’il obéit en les observant, mais pour lui-même, afin de n’être damné. C’est comme celui qui se vanterait de quoi il 28 n’est pas larron : Et bien, si vous n’êtes pas larron vous ne serez pas pendu, voilà votre récompense. — Vous obéissez aux commandements de Dieu qui vous sont faits : et bien, vous ne serez pas mis dehors 29 du monastère, mais aussi ne serez-vous pas tenu comme un fidèle serviteur de Dieu, nias comme mercenaire si vous ne faites rien de plus. Le serviteur qui ne voudrait rendre aucun service à son maître que celui pour lequel il a été pris, serait estimé comme un homme bien agreste. Bien, lui dirait le maître, s’il ne le chassait de la maison, vous vous arrêtez au service pour lequel je vous ai pris; mais je m’arrêterai aussi au gage que je vous ai promis, et n’aurez rien davantage.

Vous dites que vous voulez bien faire ce qui est conseillé et même ce qui vous est donné par forme de direction, mais que vous désirez savoir si, y manquant quelquefois, vous êtes autant obligée à vous en confesser comme de ce qui est commandé.— Nullement. Quand un homme se confesse à moi et me dit qu’il joue, et qu’ordinairement quand il joue il jure Dieu parce qu’il est sujet à se passionner, sur cela je lui commande de la part de Dieu de ne plus jouer; et à ce commandement que je lui fais, il est obligé d’obéir. Mais quand je lui demande : Jurez-vous toutes les fois que vous jouez? Il me dit : Non, pas ordinairement. Lors je lui dis : Mon fils, je vous conseille de ne plus

 

28. de ce qu’il — 29. hors

 

jouer, parce que c’est un amusement vain et inutile. A ceci il n’est pas obligé d’obéir sur peine de péché; mais quand je lui dis par forme de direction : Mon enfant, vous devriez vous abstenir de jouer (parce que je ne suis pas obligé de lui défendre le jeu quand il ne lui arrive de se passionner ou jurer que fort rarement); alors il n’est nullement obligé de s’en abstenir. De même en est-il quand les Supérieurs disent quelque chose qu’ils ne commandent pas, bien que la perfection à laquelle nous prétendons nous doive faire estimer et embrasser tout ce qui peut servir à nous unir et conjoindre 30 à la divine Majesté, laquelle union doit être l’unique prétention de nos âmes et pour laquelle nous devons faire tout ce que nous faisons. Bien que nous ne contrevenions pas à l’obéissance que nous avons vouée, qui est celle des commandements, quand nous ne nous assujettissons pas à la suite des 31 conseils et de la direction, nous contrevenons néanmoins à l’obéissance amoureuse à laquelle nous prétendons, nous autres qui sommes à la Visitation; car, Dieu nous garde de n’avoir pas le courage d’embrasser la pratique de l’obéissance amoureuse, ainsi que nous l’avons dépeinte tantôt!

Vous dites, comme une âme qui n’a point du tout d’amour à l’obéissance peut faire pour l’acquérir ? — Hélas! ma chère fille, il n’y a rien autre à faire qu’à tâcher de l’aimer. Je veux dire, lorsqu’on vous commande quelque chose, d’embrasser et caresser 32 ce commandement, le mignoter 33 et

 

30. joindre inséparablement — 31. à suivre les — 32. faire bon accueil à — 33. caresser délicatement

 

baiser; et puis quand il nous en est fait un autre, en faire de même, comme étant une chose très précieuse et agréable, faisant considération du bien qu’elle nous apporte, qui est l’union avec Dieu; et de celui-là à un autre. Ainsi faisant, vous accoutumerez votre coeur à l’aimer.

Mais vous dites si l’on ne pourrait pas bien penser, quand l’on nous, change de Supérieure, qu’elle n’est pas si capable que l’autre que nous avions, qu’elle n’a pas tant de connaissance du chemin par lequel il nous faut conduire. — Oh certes, nous ne pouvons pas nous empêcher que la pensée ne nous en vienne, mais de s’y arrêter, c’est ce qu’il ne faut point faire; car si Balaam fut bien instruit par une ânesse q, à plus forte raison devons-nous croire que Dieu, qui nous a donné cette Supérieure, fera bien qu’elle nous enseignera selon sa volonté, bien que peut-être ne sera-ce pas selon la nôtre. Notre-Seigneur n promis que le vrai obéissant ne se perdra jamais  r non certes, celui qui suivra indistinctement la direction des Supérieurs que Dieu établira sur lui. Bien que le Supérieur fût un ignorant et conduisît ses inférieurs selon son ignorance, voire par des voies scabreuses et dangereuses, les inférieurs se soumettant en tout ce qui n’est point manifestement contre les commandements de Dieu et de la sainte Eglise, je vous peux assurer qu’ils ne pourront jamais errer. Le vrai obéissant, dit l’Ecriture Sainte s, rendra compte de plusieurs belles victoires, c’est-à-dire demeurera vainqueur en toutes

 

q. Num., XXII, 28-30. — r. Loco quo infra. — s. Prov.. XXI, 28. .

 

 

les difficultés où il sera porté par obéissance, et sortira des chemins qu’il enfilera 34 obéissance, à son honneur, pour dangereux qu’ils puissent être. Ce serait une plaisante façon d’obéir si nous ne voulions obéir qu’aux Supérieures qui nous seraient agréables. Aujourd’hui que j’ai une Supérieure qui est belle ou qui est fort estimée, tant par sa qualité comme par ses vertus, je lui obéirai; et demain que j’en aurai une qui sera laide et moins estimée, je ne voudrai pas lui obéir. — Vous lui rendez pareille obéissance qu’à l’autre, dites-vous, mais vous n’estimez pas tant ce qu’elle dit, ni ne le faites pas avec tant de satisfaction. — O mon Dieu, qui ne sait que vous obéissiez à l’autre par inclination, et non purement pour Dieu? car si cela n’était, vous auriez autant de plaisir et feriez autant d’estime de ce que cette-ci 35 vous dit, comme vous faisiez de ce que l’autre vous disait.

J’ai accoutumé de dire souvent une chose que toujours il est bon de dire, parce qu’il le faut toujours observer, qui est que j’entends parler quant à la partie supérieure; car c’est ainsi qu’il faut vivre en cette Maison, et non jamais selon nos sens et inclinations. C’est sans doute que j’aurai plus de satisfaction, quant à la partie inférieure de mon âme, de faire ce qu’une Supérieure me commande à laquelle j’ai de l’inclination, que non pas à faire ce que l’autre me dit à laquelle je n’en ai point du tout; mais pourvu que j’obéisse également quant à la partie supérieure, il suffit, et mon obéissance vaut mieux quand j’ai moins de plaisir à la faire, parce que c’est là où nous montrons que

 

34. auxquels il s’engagera — 35. celle-ci

 

 

c’est pour Dieu et non pas pour notre plaisir que nous obéissons. Il n’y n rien de plus commun dans le monde que cette façon d’obéir, mais de l’autre elle est extrêmement rare et ne se pratique qu’en, Religion. Si l’on pouvait faire des Supérieures de cire ou au moule comme l’on voudrait, il semble qu’il y aurait bien du plaisir, car nous les plierions selon notre gré, et ainsi faisant, elles ne nous commanderaient que ce que nous voudrions faire.

Mais n’est-il jamais permis de désapprouver de ce que celle-ci ne baille pas si facilement des congés que l’autre, ni de le dire, ni penser pourquoi celle-ci fait telles ordonnances que l’autre ne faisait pas ? — Oh certes jamais, mes chères Filles. Il faut approuver tout ce que les Supérieurs font, ordonnent ou défendent, pourvu, comme j’ai déjà dit, qu’il ne soit point manifestement contre les commandements de Dieu; car alors il ne faut pas obéir, ni moins approuver cela. Mais hors de là, les inférieurs doivent toujours croire et faire confesser à leur propre jugement que les Supérieurs font très bien, et qu’ils ont très bonne raison de le faire; car autrement ce serait se faire supérieur et rendre le Supérieur inférieur, puisque vous vous rendriez examinateur de sa cause. Combien de fois arrive-t-il qu’un Pape défend une chose que celui qui vient après lui ordonne que l’on fasse? Faudrait-il que nous disions : Pourquoi fait-il cela ? Oh non, jamais, ains faut que nous pliions les épaules sous le joug de la sainte obéissance, croyant que tous deux ont eu bonne raison de faire le commandement qu’ils ont fait, quoique différent et contraire l’un à l’autre.

Dites-vous, s’il ne serait point loisible à une fille qui n déjà vécu longuement en Religion et qui n rendu de grands services, de se relâcher un peu de l’obéissance, au moins en quelques petites choses? — Que serait cela, sinon faire comme un maître pilote qui, ayant amené sa barque au port après avoir longuement et fort péniblement travaillé pour la sauver des périls de la tourmente, voudrait enfin, étant parvenu au bord, rompre son navire et se jeter lui-même dans In mer ? Ne le jugerait-on pas bien fol ? car s’il voulait faire cela, il ne devait pas tant travailler pour amener la barque au port. La Religieuse qui a bien commencé n’a pas tout fait si elle ne persévère jusqu’à la fin. Il ne faut pas dire: Il n’appartient qu’aux Novices d’être si exacts; car si bien l’on voit par toutes les Religions les Novices si exacts et mortifiés, ce n’est pas qu’ils soient plus obligés que les Profès; oh non, ains ils ne le sont nullement, mais oui bien les Profès. Les Novices sont exacts et persévèrent en obéissance pour parvenir à la grâce de la Profession, mais les Profès y sont obligés en vertu des voeux qu’ils ont faits, qu’il ne suffit pas d’avoir faits pour être Religieux, s’ils ne les observent. Ce serait ressembler à ceux qui paraissent si mortifiés le jour de Pâques parce qu’ils se confessent, et le lendemain, mondains comme devant 36. Le Religieux qui penserait se pouvoir relâcher en quelque chose après la Profession, voire après avoir vécu déjà longuement en Religion, se tromperait grandement. Notre-Seigneur se montra plus exact en sa mort que non pas en son enfance, à se

 

36. avant

 

laisser manier et plier, ainsi que j’ai dit tantôt, parce que, étant dans le giron de sa chère Mère qui le voulait emmaillotter, il remuait bien un peu ses petites manons et ses petits pattons; mais en la croix, il ne fit nul remuement, se laissant clouer tout ainsi comme l’on voulut. C’est assez dit de l’obéissance pour nous y bien affectionner.

Passons outre, et disons quelque chose sur la question qui me fut faite un soir, à savoir s’il est loisible aux Soeurs de se dire l’une à l’autre qu’elles ont été bien mortifiées par la Supérieure ou la Maîtresse des Novices sur quelque occasion.— Ceci se peut dire en trois sortes. La première est qu’une Soeur peut aller dire : Mon Dieu, ma Soeur, que notre Mère vient de me bien mortifier, toute joyeuse de quoi la Supérieure lui a fait faire ce petit gain pour son âme, lui disant bien son fait sans l’épargner; et partant elle en donne la joie à sa Soeur afin qu’elle lui aide 37 à en bénir Dieu. La seconde façon en laquelle on le peut dire est pour se soulager; elle trouve la mortification ou la correction bien pesante, et elle s’en va un peu décharger sur sa Soeur à qui elle le dit, laquelle la plaignant un peu, lui ôtera une partie de sa charge; et celle-ci n’est déjà pas tant supportable que la première, parce que l’on commet une imperfection en se plaignant. Mais la troisième est tout à fait mauvaise, qui est de le dire par forme de murmure ou de dépit, et pour faire connaître que la Supérieure a eu tort; or, de cette façon, je crois bien que l’on ne le fait pas en cette Maison, par la grâce de Dieu.

 

37. l’aide

 

De la première, encore qu’il n’y ait point de mal de le dire, il serait pourtant très bien de ne le dire pas, ains s’occuper en soi-même à s’en réjouir avec Dieu. En la seconde façon, certes il ne le faut pas faire, car par le moyen de notre plainte nous perdons le mérite de la mortification. Savez-vous ce qu’il faut faire quand nous sommes corrigés et mortifiés ? il nous faut prendre cette mortification à pleines mains, comme une pomme d’amour, et la cacher en notre coeur, la baisant et caressant le plus tendrement qu’il nous est possible. Mais quant à aller dire : Je viens de parler à notre Mère, je suis aussi sèche que j’étais auparavant; il n’y a qu’à s’attacher à Dieu; pour moi je ne retire aucune consolation des créatures, je suis sortie moins consolée que je n’étais. La Soeur à qui on dit cela, devrait répondre tout doucement : Ma chère Soeur, que ne vous étiez-vous bien attachée à Dieu, ainsi que vous dites qu’il faut faire, avant que d’aller 38 parler à notre Mère, et vous n’auriez pas eu du mécontentement de quoi elle ne vous a pas consolée.— Dites-vous, mes chères Filles, en ce sens-là, qu’il se faut bien attacher à Dieu? Prenez garde que cherchant Dieu au défaut 39 des créatures, il ne se veuille pas laisser trouver, car il veut être cherché avant toutes choses et au mépris de toute chose. — Parce que les créatures ne me contentent pas, je cherche le Créateur. — Le Créateur mérite bien que je quitte tout pour lui; aussi veut-il que nous le fassions. Quand nous sortons de devant la Supérieure toute sèche, et sans avoir reçu aucune goutte de

 

38. avant d’aller — 39. à défaut

 

consolation, il faut que nous emportions notre sécheresse comme un baume précieux, ainsi que j’ai dit qu’il faut faire des affections que l’on reçoit en la sainte oraison; comme un baume précieux, dis-je, afin que nous ayons un grand soin de ne pas laisser répandre cette liqueur céleste qui nous a été envoyée du ciel comme un don très grand, pour parfumer notre coeur de la privation de la consolation que nous pensions rencontrer ès paroles de la Supérieure.

Mais il y a une chose à remarquer sur ce sujet, qui est que quelquefois on porte un coeur dur et sec comme un rocher lorsque l’on va parler, lequel ne peut être capable d’être arrosé ni humecté de l’eau de la consolation, d’autant qu’il n’est nullement susceptible de ce que la Supérieure dit; et encore qu’elle parle fort bien selon votre nécessité, néanmoins il ne vous semble pas. Une autre fois que vous aurez le coeur tendre et bien disposé, elle ne vous dira que trois ou quatre paroles, beaucoup moins utiles pour votre perfection que les autres n’étaient pas, qui vous consoleront; et pourquoi cela ? parce que votre coeur était disposé à cela. Il vous semble que les Supérieurs ont la consolation sur le bord des lèvres et qu’ils la répandent facilement dans les coeurs de ceux qu’ils veulent, ce qui n’est néanmoins pas, car ils ne peuvent pas toujours être d’une même humeur, non plus que les autres. Bienheureux certes est celui qui peut garder une égalité de coeur parmi toutes ces inégalités de sujets ! Tantôt nous serons consolés, et d’ici à un peu nous aurons le coeur sec, en telle sorte que les paroles de consolation nous coûteront extrêmement cher à dire. Vous me demandâtes encore que j’eusse à vous dire quel est l’exercice propre pour faire mourir le propre jugement.— A quoi je réponds que c’est en lui retranchant fidèlement toutes sortes de discours aux occasions où il se veut rendre maître, lui faisant connaître qu’il n’est que valet; car, mes chères Filles, ce n’est que par des actes réitérés que nous acquérons les vertus bien qu’il y en ait eu quelques-uns à qui Dieu les a toutes données en un moment. Comme à sainte Catherine de Gênes, laquelle fut convertie en un moment étant devant son confesseur, si qu’une autre servante de Dieu, qui pour lors était en la même ville, admirait comme sainte Catherine avait été si promptement amendée de toutes ses imperfections; au contraire, sainte Catherine l’admirait de quoi, après tant de temps qu’elle avait employé à s’amender, elle ne l’avait encore pu faire.

Quand il vous vient envie de juger si une telle chose est bien ou mal ordonnée, retranchez ce discours à votre propre jugement; et si tantôt l’on vous dit: Il faut faire une chose de telle façon, ne vous amusez point à discourir 40 si elle ne serait point mieux faite autrement qu’ainsi que l’on vous a dit. Si l’on vous donne un exercice, ne permettez pas à votre jugement de discerner s’il vous sera propre ou non. Mais prenez garde, que si bien vous faites la chose ainsi qu’elle est commandée, bien souvent le propre jugement n’obéit pas, car il n’approuve pas le commandement; ce qui est pour l’ordinaire cause de la répugnance que nous

 

40. examiner, raisonner en vous-même pour savoir

 

 

avons à nous soumettre à faire ce que l’on veut de nous. Parce que l’entendement et le jugement représentent à la volonté que cela ne se doit pas, ou qu’il faut user d’autres moyens pour faire ce que l’on nous dit que non pas ceux qui nous sont marqués, la volonté ne peut se soumettre, d’autant qu’elle fait toujours plus d’état des raisons que le propre jugement lui montre que non pas d’aucune autre; car chacun croit que son propre jugement est le meilleur. Je n’ai jamais rencontré personne qui ne fît état de son jugement, sinon deux, dont l’un est de cette ville, et l’autre, je ne sais où il est. Mais ces deux me confessèrent qu’ils n’avaient point de jugement, et l’un me vint une fois trouver et me dit : Monseigneur, dites-moi, je vous prie, un peu une telle chose, car je n’ai point de jugement pour la pouvoir comprendre; ce qui m’étonna fort.

En notre âge 41, nous avons un exemple extrêmement remarquable de la mortification du propre jugement. Il y avait un grand docteur 42, docteur grandement renommé, qui fit un livre qu’il intitula : Des Dispensations et Commandements, lequel étant fait, tomba entre les mains du Pape.

 

41. temps

42. Selon toute vraisemblance, le « grand docteur » n’est autre que Pierre de Villars, Archevêque de Vienne. Il avait publié un livre intitulé : Remonstrances, Advertissements et Exhortations sur les principales choses qui sont à réformer, establir et observer aux Heures Canoniales, etc. (Roussin, Lyon, 1598). Or, dans la « Conclusion » de ce livre étaient formulées au sujet des « Commendes » et des « Exemptions » certaines propositions qui désagréèrent au Pape Clément VIII. Les Soeurs qui ont recueilli le présent Entretien ont confondu « Commendes » et « Exemptions » avec Dispensations et Commandements; erreur qui s’explique assez facilement et qui n’infirme pas notre assertion.

 

Sa Sainteté jugea qu’il y avait quelques choses erronées, et l’écrivit à ce docteur afin qu’il eût à les rayer de dessus son 43 livre. Mais remarquez que le Pape n’y trouva rien d’hérétique, ains seulement quelques raisons erronées. Le docteur, recevant le commandement du Pape, soumit si absolument son jugement, qu’il ne voulut point éclaircir son affaire pour se justifier, mais au contraire crut qu’il avait tort et qu’il s’était laissé tromper à son jugement. Montant en chaire, il lut tout au long ce que le Pape avait écrit, prit son livre, le déchira en pièces, puis dit tout haut que ce que le Pape avait jugé sur ce fait avait été très bien jugé, qu’il approuvait de tout son coeur la censure et la correction paternelle qu’il avait daigné lui faire, comme étant très juste et très douce, à lui qui avait mérité d’être rigoureusement châtié, et qu’il s’étonnait grandement de ce qu’il avait été si aveugle que de se laisser tromper à son propre jugement en une chose si manifestement mauvaise. Il n’était nullement obligé de le faire, parce que le Pape ne commandait rien de tout cela, ains seulement qu’il eût à biffer de dessus son livre certaines choses. Il témoigna une très grande vertu en cette occasion, et une mortification du propre jugement admirable.

On en trouve rarement de bien mortifiés : faire avouer que ce qui est commandé est bon, l’aimer et l’estimer comme chose très bonne et très utile, c’est à cela que le jugement se trouve rétif; car il y en n encore plusieurs qui disent : Je ferai bien cela ainsi que vous dites, mais je vois qu’il serait

 

43. de son

 

mieux autrement. Hélas ! que faites-vous ? Si vous nourrissez ainsi le jugement, sans doute il vous enivrera; car il n’y n point de différence entre une personne ivre et celui qui est plein de son propre jugement; vous feriez aussi peu déprendre l’un que l’autre de leur fantaisie. Un jour David t étant en la campagne avec ses soldats tout lassés 44 et ne trouvant plus de quoi manger, il envoya chez Abigaïl prier son mari qu’il lui envoyât quelques vivres pour lui et ses soldats. Mais les soldats de David qui étaient venus, trouvèrent ce pauvre homme ivre, lequel entendant ce que David demandait, commença à parler en ivrogne, car il refusa de leur donner aucune chose, disant que David, après avoir mangé ses voleries, les envoyait chez lui pour le ruiner comme les autres; et semblables choses. Ces gens ne manquèrent pas de faire le récit de tout ce qui s’était passé entre ce pauvre ivrogne et eux; à quoi David dit : Vive Dieu! il me le paiera, le méconnaissant qu’il est du bien que je lui ai fait de sauver ses troupeaux. Abigaïl, sachant le dessein de David, s’en alla le lendemain au-devant de lui avec des présents pour l’apaiser, usant de ces termes : — Mon seigneur, que voudriez-vous faire à un ivrogne? Hier que mon mari était ivre, il parla mal, mais en ivrogne et comme un fol. Si vous veniez aujourd’hui chez lui, il vous recevrait certes de bon coeur et honorablement. Apaisez votre courroux, mon seigneur, et ne veuilliez mettre vos mains sur lui, car vous auriez regret toute votre vie d’avoir mis la main

 

t. I Reg., XXV, 4-25.

44. las

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sur un fol. — Il faut faire ces mêmes excuses d’une personne enivrée de son propre jugement, car elle n’est non plus capable de raison que l’autre. Il faut donc avoir un grand soin de l’empêcher de faire ces considérations, principalement en ce qui concerne l’obéissance.

Vous voulez encore savoir si vous devez avoir grande confiance et un grand soin à vous avertir en charité de vos défauts.— C’est sans doute, ma chère fille, qu’il le faut faire; car à quel propos verrai-je une tare 45 en ma Soeur que je ne tâche de lui ôter par le moyen d’un avertissement? II ne serait pas temps d’avertir et faire la correction à une Soeur tandis que je la verrai de mauvaise humeur ou pressée de mélancolie, car elle rejetterait d’abord la correction si je la lui présentais; il faut un peu attendre, et puis l’en avertir avec confiance et charité. Mais si une Soeur me dit des paroles qui ressentent le murmure, et que d’ailleurs elle ait un coeur doux, sans doute il faut que tout confidemment je lui dise Cela n’est pas bien; et quand je ne le dois pas dire, si je m’aperçois qu’il y ait quelque passion émue dans son coeur, alors il faut détourner le propos le plus dextrement 46 que l’on peut.

C’est sans doute que vous pouvez avertir des fautes qui se font à l’Office, encore que ce soit de la charge de l’Assistante; et ne faut pas attendre qu’une Soeur ait persévéré toute une semaine à faire une même faute, car dès la seconde fois, si vous pensez qu’elle n’en ait pas été avertie à la première, vous le devez dire. à l’Assistante; et

 

45. un défaut — 46. adroitement

 

j’approuverais plutôt que l’on parle de cela à l’Assistante que non pas à la Soeur qui a fait la faute, bien qu’on le puisse faire avec charité, si l’on veut. Si l’Assistante l’en a déjà avertie, il ne lui coûtera guère de vous le dire doucement, car il ne faut pas être chiche de ses paroles.

Vous dites que vous craignez d’avertir si souvent des fautes que fait une Soeur à l’Office, parce que cela lui ôte l’assurance et la fait plutôt faillir à force de craindre.— O Dieu, il ne faut pas faire ce jugement des Soeurs de céans; car cela n’appartient qu’aux filles du monde de perdre l’assurance quand on les avertit de leurs défauts. Nos Soeurs aiment trop leur propre abjection pour faire cela; au contraire qu’elles s’en troublent 47 , elles prendront occasion d’avoir un plus grand courage et plus de soin de s’amender, non pas pour éviter d’être averties, puisque je présuppose qu’elles aiment souverainement tout ce qui peut les rendre viles et abjectes à leurs yeux propres, ains afin de faire toujours mieux leur devoir et se rendre capables de leur vocation.

 

47. loin de s’en troubler

 

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