SEIZIÈME ENTRETIEN

SUR LE SUJET DE LA CONDESCENDANCE

[DE LA VOLONTÉ DE DIEU]

 

Je commence notre discours par la réponse à la question qui m’a été donnée en ce billet; à savoir, que c’est et en quoi consiste la parfaite détermination de suivre et de regarder la volonté de Dieu en toutes choses, et si nous la pouvons trouver ou suivre ès volontés des supérieurs ou inférieurs, que nous voyons clairement procéder de leurs inclinations naturelles ou bien habituelles.

Pour nous prendre au commencement de la question, il faut que vous sachiez que la détermination de suivre la volonté de Dieu en toutes choses sans exception est contenue dans l’Oraison dominicale, en ces paroles que nous disons tous les jours : Votre volonté soit faite en la terre comme au Ciel a. Au Ciel, il n’y a nulle résistance à la divine volonté, tout lui est sujet et obéissant ainsi disons-nous qu’il nous puisse arriver et ainsi promettons-nous à Notre-Seigneur de faire, n’y apportant jamais nulle résistance, mais demeurant toujours très sujettes en toutes occurrences à cette divine volonté. Et de ceci, j’en ai parlé, ce me semble, bien clairement au livre de l’Amour de Dieu; néanmoins, pour satisfaire à la demande qui m’est faite, j’en dirai encore quelque chose.

 

a. Matt., VI, 10.

 

La volonté de Dieu se peut entendre en deux façons: il y a la volonté de Dieu signifiée, et la volonté de son bon plaisir. La volonté signifiée est distinguée en quatre parties: ses Commandements, ses conseils, les commandements de l’Eglise et les inspirations. Es Commandements de Dieu et de son Eglise, il faut nécessairement que chacun plie le col 1 et se soumette à l’obéissance, parce qu’en cela la volonté de Dieu est absolue, voulant que nous obéissions si nous voulons être sauvés. Les conseils, il veut bien que nous les observions, mais non pas d’une volonté absolue, ains seulement par manière de désir; et pour cela nous ne perdons pas la charité ni ne nous séparons pas de Dieu pour n’avoir pas le courage d’entreprendre l’observance des conseils, ni ne devons pas vouloir entreprendre la pratique de tous, ains seulement de ceux qui sont plus conformes à notre vocation ; car il y en a qui sont tellement opposés les uns aux autres, qu’il serait tout à fait impossible d’embrasser la pratique de l’un sans s’ôter le moyen de pratiquer l’autre. C’est un conseil de quitter tout ce que l’on a pour suivre Notre-Seigneur dénué de toutes choses ; c’est un conseil de prêter et de donner l’aumône: dites-moi, celui qui a quitté tout d’un coup ce qu’il avait, de quoi peut-il prêter ou faire l’aumône puisqu’il n’a rien ? Il faut donc suivre les conseils que Dieu veut que nous suivions, et ne pas croire qu’il les ait tous donnés afin que nous les embrassions tous ou la pratique d’iceux. Les conseils qu’il faut que nous pratiquions nous autres, ce sont nos Règles ; je

 

1. cou

 

 

veux dire, ils sont tous compris dans l’enclos 2 d’icelles.

Mais nous avons dit que Dieu signifie encore sa volonté ès inspirations ; il est vrai, pourtant il ne veut pas que nous discernions de nous-mêmes si ce qui nous est inspiré est sa volonté, ni moins qu’à tort et à travers nous suivions ces inspirations. Il ne veut pas aussi que nous attendions que lui-même nous manifeste ses volontés ou qu’il nous envoie des Anges pour nous enseigner; mais sa volonté est que nous recourions, ès choses douteuses et d’importance, à ceux qu’il a établis sur nous pour nous conduire, et que nous demeurions totalement soumis à leurs conseils et à leurs opinions en ce qui regarde la perfection de nos âmes. Voilà donc en quoi Dieu manifeste ses volontés, que nous appelons la volonté signifiée.

Il y a de plus la volonté du bon plaisir de Dieu, laquelle nous devons regarder en tous les évènements, je veux dire en tout ce qui nous arrive: en la maladie, en la mort, en l’affliction, en la consolation, ès choses adverses et prospères, bref en toutes choses qui ne sont point prévues. Et à cette volonté de Dieu, nous devons toujours être prêts de nous soumettre en toutes occurrences, ès choses agréables comme ès désagréables, en l’affliction comme en la consolation, en la mort comme en la vie, et en tout ce qui n’est point manifestement contre la volonté de Dieu signifiée, car celle-là va devant 3; et c’est en ceci que nous répondons à la seconde partie de la question. Ce que, pour vous mieux faire entendre, il faut que

 

2. ce qui est contenu, ce qui est renfermé dans — 3. passe avant

 

je vous die ce que j’en ai trouvé ces jours passés dans la Vie du grand saint Anselme, où il est dit que durant tout le temps qu’il fut Prieur et Abbé de son Monastère, il fut extrêmement aimé d’un chacun, parce qu’il était fort complaisant, se laissant plier à la volonté de tous, non seulement des Religieux, mais même des étrangers. Si on lui venait dire : Mon Père, votre Révérence devrait prendre un peu de bouillon chaud, il vous ferait grand bien à l’estomac ; tout soudain il le prenait: Je le veux bien, mon fils, disait-il. Après, un autre venait qui lui disait : O mon Père, cela vous fera mal, vous ne le devriez pas prendre; et tout soudain il le quittait. Ainsi il se soumettait, en tout ce qui n’était point manifestement contre la volonté de Dieu, à celle de ses Frères, lesquels bien souvent sans doute suivaient leurs inclinations naturelles ou habituelles, mais encore plus particulièrement les séculiers qui le faisaient aussi tourner à toutes mains, selon leurs volontés.

Or, cette grande souplesse et condescendance du Saint n’était pas approuvée de tous, bien qu’il fût fort aimé de tous; si que, un jour, il y eut de ses Frères qui lui voulurent remontrer que cela n’était pas bien selon leur jugement. Etant venus à lui, ils commencèrent à dire: Vraiment, mon Père, vous êtes honoré et aimé d’un chacun de nous autres qui sommes sous votre charge ; mais il faut que vous nous permettiez de vous dire, comme étant ceux qui vous aiment plus particulièrement que les autres, qu’il nous semble que vous êtes trop facile, condescendant et souple à la volonté de tout le monde. Il semble que vous devriez être plus généreux, faisant plier ceux qui vous sont sujets sous votre volonté, et non pas ainsi que vous faites, vous soumettant à tous. — O mes enfants, dit le grand saint Anselme, vous ne savez peut-être pas à quelle intention je le fais. Sachez, mes Frères, que me ressouvenant que Notre-Seigneur a commandé b que nous ne fissions à notre prochain que ce que nous voudrions qui nous fût fait, m’en ressouvenant, dis-je, je ne puis faire autrement; car je voudrais que Dieu fît ma volonté, et partant, je fais volontiers celle de mes Frères et de mes prochains, afin qu’il lui plaise à ce bon Dieu de faire quelquefois la mienne. De plus, j’ai une autre considération, qui est que, après ce qui est de sa volonté signifiée, je ne puis connaître la volonté de Dieu, je veux dire la volonté du bon plaisir, que par la voix de mon 4 prochain; car Dieu ne me parle point, moins m’envoie-t-il des Anges pour me déclarer ce que c’est que son bon plaisir. Les pierres, ni les animaux, ni les arbres, ni les plantes ne parlent point; il n’y a que l’homme donc qui me puisse manifester la volonté de mon Dieu, et partant je m’attache à cela tant que je puis. Dieu me recommande la charité envers le prochain ; c’est une grande charité de se conserver en l’union les uns avec les autres, et je ne trouve point de meilleur moyen que d’être fort doux et condescendant. La douce et humble condescendance doit toujours surnager en toutes nos actions. Mais la principale considération est de croire que Dieu me manifeste ses

 

b. Matt., VII, 12; Luc., VI, 31.

4. encore moins

 

 

volontés par celles de mes Frères, et partant j’obéis à Dieu toutes les fois que je leur condescends en quelque chose. Outre cela, Notre-Seigneur n’a-t-il pas dit c que si nous ne sommes faits comme un petit enfant, que nous n’entrerons point au Royaume des cieux ? Ne vous étonnez donc point si je suis souple et facile à condescendre comme un enfant, puisque, en cela, je ne fais que ce qui m’a été ordonné par mon Sauveur. II n’y a pas grand intérêt que je m’aille coucher ou que je demeure levé, que je prenne un bouillon ou que je le laisse, que j’aille là ou que je demeure ici; mais il y aurait bien de l’imperfection de ne pas me soumettre en cela.

Voyez-vous, mes chères Soeurs, le grand saint Anselme se soumet en tout ce qui n’est point contre les Commandements de Dieu et de la sainte Eglise, ou contre ses Règles, car l’obéissance marche toujours devant. Je ne pense pas, non, que si on eût voulu lui faire faire quelque chose contre cela, qu’il l’eût fait; oh! nullement, mais après cela, sa règle générale était la condescendance en tout et à tous. Le glorieux saint Paul, après avoir dit d que rien ne le séparera de la charité de Dieu, ni la mort, ni la vie, non pas même les Anges, ni tout l’enfer s’il se bandait contre lui n’en aurait pas le pouvoir: Je ne sache point de plus grande finesse, dit-il, que de me rendre tout à tous e, rire avec les riants, pleurer avec ceux qui pleurent f, boire avec ceux qui boivent, enfin me rendre un avec un chacun. Ce que je dis qu’il

 

c. Matt., XVIII, 3.— d. Rom., VIII, 35, 38. — e. I Cor., IX, 22 ; cf. II Cor., XII, 15, 16. — f. Rom., XII, 15.

 

faut pleurer avec ceux qui pleurent, ne se doit pas entendre avec ceux qui pleurent de tendreté sur eux-mêmes, car il ne le faut pas; non plus qu’il ne se faudrait pas enivrer avec ceux qui le font, car si bien je dois boire quand quelqu’un me témoigne de le désirer bien fort, regardant la volonté de Dieu eu cela, je ne dois pourtant pas excéder les termes de la modestie et sobriété. — Mais, me direz-vous, dois-je penser que Dieu ait inspiré cet homme de me présenter à boire ? — Non pas, mais oui bien de condescendre à sa volonté en buvant : la volonté de Dieu est que je boive, encore que ce ne fût pas sa volonté que l’on m’ait présenté à boire.

Saint Pacôme, faisant un jour des nattes, il y eut un enfant (car il recevait en ce temps-là des enfants pour les élever en la Religion), ce pauvre petit donc, regardant comme faisait le Saint, lui dit: O mon Père, vous ne faites pas bien; ce n’est pas ainsi qu’il faut faire. Le grand Saint, quoi qu’il fît bien ces nattes, se leva néanmoins tout promptement, et s’en alla asseoir proche 5 de l’enfant, lequel lui montra comme il entendait qu’il fallait faire. Il y eut quelques-uns des Religieux qui lui dirent; Mon Père, vous faites deux maux en condescendant à la volonté de cet enfant, car vous l’exposez au danger d’avoir de la vanité, et vous gâtez votre stolle 6, car elle était mieux ainsi que vous faisiez. — A quoi le bienheureux. Père répondit : O mes Frères, si Dieu permet que l’enfant ait de la vanité, peut-être qu’en récompense il me donnera de l’humilité; et quand il

 

5. alla s’asseoir près — 6. natte

 

m’en aura donné, j’en pourrai par après donner à cet enfant. Il n’y n pas grand danger de passer ainsi ou ainsi les joncs pour faire des nattes, mais il y aurait un grand danger si nous n’avions pas à coeur cette parole tant célèbre de Notre-Seigneur g :

Si vous n’êtes faits comme un petit enfant en simplicité, humilité et souplesse, vous n’aurez point de part au Royaume de mon Père. — Oh! que c’est un grand bien d’être ainsi pliables et faciles à être tournés à toute main!

Non seulement les Saints nous ont enseigné cette pratique de la soumission de notre volonté, mais aussi Notre-Seigneur même, tant par exemples que par paroles. Le conseil de l’abnégation de soi-même h, qu’est-ce autre chose sinon renoncer en toute occasion à sa propre volonté, à son jugement particulier, pour suivre la volonté de Dieu, et se soumettre à tous et en toutes choses, excepté toujours ce en quoi l’on offenserait Dieu en le faisant ? — Mais vous me dites : Je vois clairement que ce que l’on veut que je fasse procède d’une volonté humaine et d’une inclination, et partant Dieu n’a pas inspiré ma Mère ou ma Soeur de me faire faire une telle chose, puisque c’est par le mouvement de son inclination naturelle ou habituelle, ou même par passion. — Non, sans doute, Dieu ne lui a pas inspiré cela, mais oui bien à vous de le faire, et y manquant vous contreviendriez à la détermination que vous avez faite d’obéir à la volonté de Dieu en toutes choses et par conséquent au soin que vous devez avoir de votre perfection. Il faut donc se soumettre toujours à faire

 

g. Ubi supra, p. 326. — h. Matt., XVI, 24; Luc., Ix, 23.

 

tout ce que l’on veut de nous, pour faire la volonté de Dieu, pourvu que ce ne soit point contre sa volonté qui nous est signifiée ès quatre façons que j’ai dit.

Mais la volonté des créatures se peut présenter en trois façons : soit par manière d’affliction, ou de complaisance, ou bien sans propos et hors de propos. A la première il faut être bien fort pour embrasser volontiers ces volontés qui sont si contraires à la nôtre qui ne voudrait point être contrariée; et cependant, pour l’ordinaire, il faut grandement 7 souffrir en cette pratique de suivre les volontés des Supérieurs, et ce qui est le plus, celle des inférieurs ou égaux, car pour l’ordinaire, leur volonté contrarie la nôtre. Il faut donc recevoir par manière de souffrance et d’affliction l’exécution de ces volontés. Par manière de complaisance, il n’est pas besoin d’exhortation pour nous les faire suivre, car, mon Dieu, très volontiers nous obéissons ès choses agréables, ains nous allons au-devant de ces volontés pour leur offrir nos soumissions. Ce n’est pas aussi de cette sorte de volonté, je m’assure, que l’on me demande s’il s’y faut soumettre, car on n’en doute nullement; mais de celles qui sont hors de propos et dont nous ne connaissons point la raison pourquoi 8 l’on veut cela de nous. C’est ici où il y a du bon: car, pourquoi ferai-je plutôt la volonté de ma Soeur que la mienne ? la mienne n’est-elle pas aussi conforme à celle de Dieu en cette légère occurrence que la sienne? Pour quelle raison dois-je croire que ce qu’elle me dit que je fasse

 

7. beaucoup — 8. pour laquelle

 

soit plutôt une inspiration de Dieu que la volonté qui m’est venue de faire une autre chose?

O mon Dieu! mes chères Soeurs, c’est ici où sa divine Bonté nous veut faire gagner le prix de la soumission; car si nous voyions toujours que l’on eût bien raison de nous commander ou de nous prier de faire une telle chose, nous n’aurions pas grand mérite en la faisant, ni grande répugnance, parce que sans doute toute notre âme acquiescerait volontiers à cela ; mais quand ces raisons nous sont cachées, notre volonté répugne, notre jugement regimbe quelquefois. Il faut surmonter le tout pour, avec une simplicité enfantine, se mettre en besogne sans tant de discours 9 ni de raisons : je sais que la volonté de Dieu est que je fasse plutôt la volonté de mon prochain que la mienne, et partant je me mets en la pratique 10 sans tant de regards, si c’est la volonté de Dieu que je me soumette à faire ce qui procède de passion, d’inclination, ou bien d’un vrai mouvement de raison et d’inspiration. Pour les petites choses, il faut marcher en simplicité; car quelle apparence y aurait-il d’aller faire une heure de méditation pour connaître si c’est la volonté de Dieu que je mange 11 un bouillon ou que je ne le mange pas, que je boive quand l’on m’en prie ou que je m’en abstienne par pénitence ou sobriété, et semblables petites choses, lesquelles ne sont nullement dignes de considération, et principalement si je vois que je contenterai tant soit peu le prochain en les faisant.

Es choses de conséquence, il ne faut pas perdre

 

9. réflexions — 10. à accomplir cette volonté —  11. prenne

 

le temps non plus à les considérer, mais il s’en faut adresser à nos Supérieurs afin de savoir d’eux ce que nous avons à faire; après quoi, il n’y faut plus penser, ains s’arrêter absolument à leurs opinions, puisque Dieu nous les .a donnés pour la conduite de notre âme en la perfection de son amour.

Mais si l’on doit ainsi condescendre à la volonté d’un chacun, beaucoup mieux à celle des Supérieurs, lesquels nous devons tenir et regarder parmi nous comme la personne de Dieu même; aussi sont-ils ses lieutenants. Et si bien il arrive qu’ils aient des inclinations ou naturelles ou habituelles, voire même des passions par le mouvement desquelles ils commandent, ou reprennent les fautes de leurs inférieurs, il ne s’en faut nullement étonner, car ils sont hommes comme les autres et par conséquent sujets à avoir des inclinations et des passions; et bien qu’il ne soit pas permis de faire ce jugement, que ce qu’ils nous commandent part de la passion, néanmoins, encore que nous connussions palpablement que cela fût, il ne faudrait pas laisser d’obéir tout doucement et amoureusement, et se soumettre avec humilité à la correction.

 

[Appendice

 

Mais aussi, me direz-vous, c’est une chose bien dure à l’amour-propre que d’être sujet à tous ces rencontres 1. Mon Supérieur ou ma Supérieure est d’humeur mélancolique, et partant, dès qu’elle me voit rire de bon coeur elle me dit : Dites, de quoi riez-vous? — Belle demande de quoi je ris: je ris parce que j’ai joie. — Si au contraire la Supérieure est d’humeur joyeuse, incontinent qu’elle verra que je ne ris pas elle me dira: De quoi êtes-vous triste? — Cela n’est-il pas insupportable ? car l’on ne saurait plus fâcher ceux qui sont mélancoliques que de leur dire : pourquoi ils le sont parce que, pour l’ordinaire, ils n’en sauraient donner raison aucune qui fût recevable.

 

1. toutes ces rencontres ]

 

Passons outre, et disons quelques petites choses de la confession.

Premièrement, je voudrais que l’on portât un grand honneur aux confesseurs, car nous sommes fort obligés d’honorer le sacerdoce, et partant je dis qu’il faut porter beaucoup de respect aux confesseurs en la confession ; il les faut regarder comme des anges que Dieu nous envoie pour nous réconcilier avec sa divine Bonté. Et non seulement cela, mais il les faut regarder comme lieutenants de Dieu en terre ; et partant, encore qu’il leur arrive quelquefois de se montrer hommes eu la confession, commettant quelques imperfections, comme serait de faire quelques demandes curieuses qui ne sont pas de la confession, de demander vos noms, comment vous vivez, si vous faites des pénitences, si des pratiques de vertu et quelles elles sont, si vous avez point 12 quelque tentation, voire même quelque chose de l’oraison, je voudrais répondre simplement selon qu’ils me demandent, bien que je ne fusse pas obligé. Il ne faut pas répondre : Il ne m’est pas permis de vous le dire. Oh ! non, jamais il ne faut user de cette défaite-là; vous pouvez dire tout ce que vous voudrez en confession, de ce qui regarde votre particulier; mais du général des Soeurs il faut répondre que vous ne savez pas les pénitences ni les pratiques de vertu qu’elles font. S’ils s’enquièrent plus avant si l’on en fait des extérieures, il faut dire que oui.

Pour revenir à ce que je disais, si vous craignez de dire quelque chose de ce qu’ils vous demandent, de peur de vous embarrasser, comme serait que vous avez des tentations, si vous appréhendez de les dire en cas qu’ils les voulussent savoir par le menu, vous pouvez prendre une intention disant que non, entendant en vous-même: Pas pour lui dire ; ou bien vous pouvez répondre : J’en ai, mon Père, mais par la grâce de Dieu je ne pense pas y avoir offensé sa Bonté.

C’est un grand mal sans doute que d’aller dire

 

12. si vous avez

 

à un confesseur, quand il demande si vous n’avez plus rien à dire, après avoir confessé les péchés que vous avez faits : Mon Père, j’ai bien encore quelque autre chose, mais la Supérieure, ou la Directrice m’a commandé de ne m’en pas confesser. Celles qui font cela ont tort, car elles font accroire au confesseur que l’on gagne leur confiance céans, et qu’on leur ôte la liberté de se confesser comme il faut, ce qui n’est point. Car le confesseur, qui ne sait pas à quelle intention la Supérieure vous a dit cela et qui ne connaît nullement votre manière de procéder ni l’état de votre âme, y trouvera peut-être du péché; et combien qu’il n’ait point égard à la condition de l’état de votre âme, commencera à blâmer la Supérieure d’ignorance, et à trouver extrêmement mauvaise cette manière de gouvernement. Ce point d’avoir la confiance de parler ainsi à la Supérieure ou à la Directrice pour apprendre à se bien confesser est de très grande importance, l’on ne le veut pas ôter, d’autant que l’on apporterait céans des consciences embrouillées et ignorantes qui seraient désagréables tout à fait; mais il faut aussi que les Soeurs ne fassent point cette faute, de dire que l’on leur a défendu de se confesser de ceci ou de cela, car certes, cela peut être scandaleux. Dites à la bonne foi à votre confesseur tout ce qui vous fera de la peine si vous voulez, mais gardez-vous bien de parler ni du tiers ni du quart, car cela est de très grande importance.

 

[Appendice

 

Si bien la Supérieure vous dit, ou la Directrice quand vous lui parlez pour vous confesser: Ne vous confessez pas de telle ou de telle chose, ce n’est pas par forme de commandement, ains de simple direction. Celles qui font cela ainsi simplement, demeurant en repos et soumettant leur jugement, croyant que puisque la Supérieure ou la Maîtresse leur dit qu’il n’y a pas matière de confession, qu’elles ne s’en doivent pas confesser, font fort bien de ne le pas faire; et celles-ci quand on leur dit: Avez-vous plus rien à dire ? elles disent facilement que non, ou si elles ne le font pas, elles le doivent faire sans scrupule. Mais les autres, qui ne seront pas contentes si elles ne se confessent pas de la chose pour laquelle on leur a dit qu’il n’y avait point matière de confession, si elles aiment mieux satisfaire leur amour-propre que de suivre la direction, à la bonne heure, qu’elles le disent, mais que ce soit sans cette préface, que la Supérieure leur a commandé de ne s’en pas confesser.]

 

Il faut user de condescendance à l’endroit des confesseurs, leur disant volontiers quelques petites choses qu’ils sont envieux 13 de savoir; mais au

 

13. désireux

 

partir de là, il faut un grand soin de couvrir leurs imperfections. Nous leur avons quelque réciproque obligation de tenir secret ce qu’ils nous disent en l’acte de la confession, principalement de tenir closes et cachées leurs imperfections s’ils nous en ont montré quelques-unes. Il ne faut donc point venir redire ce qu’ils nous ont dit, si ce n’était quelque chose de grande édification; hors de là il ne faut rien dire.

S’il arrive qu’ils vous donnent quelque conseil qui soit contre vos Règles et votre manière de vivre, écoutez-les avec humilité et révérence, et puis vous en serez quitte pour n’en rien faire. Les confesseurs n’ont pas toujours l’intention de nous obliger sur peine de péché à ce qu’ils nous disent, non plus que les Supérieurs; recevez ces conseils par manière de simple direction, et ne vous mettez pas en peine de les pratiquer s’ils sont tels que j’ai dit, contre vos Règles. Mais au partir de là, il faut estimer tout ce qui vous est dit en confession; vous ne sauriez croire le grand profit qu’il y a en ce Sacrement, pour les âmes qui y viennent avec la préparation et humilité requises. Si le confesseur vous conseille chose que vous puissiez bonnement 14, il le faut faire, comme serait de faire quelque pénitence avec congé ; il lui faut dire humblement: Mon Père, je demanderai congé d’en faire. Mais s’il vous voulait donner pour pénitence de faire quelque chose qui fût contre la Règle, alors il faudrait lui dire fort doucement: Mon Père, je supplie très humblement Votre Révérence de me changer cette

 

14. facilement

 

pénitence, d’autant qu’étant contre la Règle, je craindrais de scandaliser nos Soeurs si je la faisais. Ou bien, si c’était de dire tant d’Heures tous les jours, ou tant d’Offices durant un an ou quelque temps: Je ne le pourrai pas bonnement faire, à cause que nos heures nous sont toutes réglées.

Il ne faut point murmurer contre les confesseurs. S’il vous arrive quelque chose en vos confessions par le défaut du confesseur, vous pouvez dire tout simplement à la Supérieure : Ma Mère, je désirerais bien, s’il plaît à Votre Charité, de me confesser à quelque autre, sans dire autre chose ; car ainsi faisant, vous ne découvririez pas l’imperfection du confesseur, et si, vous auriez la commodité de vous confesser à votre gré. Mais ceci ne se doit pas faire à la légère, pour des causes de rien et qui seraient de nulle importance; il faut éviter les extrémités. Comme il n’est pas bon de supporter des notables défauts ès confessions, aussi ne faut-il pas être douillets, ne pouvant supporter quelque petite chose.

 

[Appendice

 

Par exemple, le confesseur me fait longuement demeurer en la confession, et j’aurais bien besoin du temps pour faire d’autres choses ; ou bien je serais mortifiée par la Supérieure de quoi j’ai tant demeuré : elle me demandera peut-être, sans néanmoins le vouloir savoir, que c’est que j’ai tant dit, tout exprès pour me mortifier, et pour cela je m’ennuierai fort devant le confesseur.— O Dieu, il ne faut pas être si tendre et si peu amoureuse de la mortification que de vouloir l’éviter tant que l’on pourra.

Vous dites, ma chère Fille, que c’est pour la crainte que vous avez de fâcher la Supérieure. —Oh! non, pardonnez-moi s’il vous plaît, car cela est une défaite de l’amour-propre. Il ne faut pas croire que les Supérieures soient si tendres; elles ne le sont pas tant, non, et ne vous presseront ni inviteront à leur dire ce que vous ne voudriez pas, si ce n’est par forme de simple confiance; ni elle ne croira pas, ainsi que vous le craignez, que vous ne lui disiez pas tout; et quand bien même cela serait, elle ne s’en devrait pas mettre en grande peine.]

 

Bien que vous ne soyez pas obligée de dire tout à la Supérieure, c’est néanmoins un moyen très propre pour maintenir la paix et tranquillité du coeur. Bien souvent ceux ou celles qui vont avec réserve à l’endroit de leurs Supérieurs et Supérieures se trompent, car ils quittent le lieutenant de Dieu parmi eux pour chercher ailleurs ce qu’ils ne pourront trouver, parce que Dieu a réservé ce qu’ils cherchent en la soumission et volontaire sujétion à l’autorité de leurs propres Supérieurs. Tant que le bien nous est proche, il ne le faut pas chercher loin. Mais ressouvenez-vous toujours de ce que j’ai dit: que vous n’êtes point gênées ni contraintes de dire tout à la Supérieure, ni moins de ne pas dire ce que vous voudrez au confesseur, pourvu que vous ne parliez toujours que de vous.

Passons outre et disons ce que j’avais proposé de vous dire, qui est que je voudrais fort que les Soeurs de céans prissent un grand soin de particulariser leurs péchés en confession. Je veux dire, celles qui, pour être trop occupées en la présence de Dieu ne se pourront souvenir d’avoir rien remarqué qui soit digne de confession; ou bien celles qui sont d’un naturel si simple que, encore qu’elles fassent plusieurs choses qui mériteraient d’être confessées, ne les remarquent néanmoins nullement, mais vont ainsi simplement à la bonne foi, ô Dieu, qu’elles sont heureuses! Et de cette sorte j’en ai connu une qui était de mon âge, laquelle je crois n’avoir jamais fait péché mortel ; mais néanmoins, encore qu’elle soit très bonne, il m’est arrivé de lui voir faire de bons gros péchés véniels en ma présence, laquelle venant après pour se confesser n’avait rien à dire, parce qu’elle avait fait cela si simplement qu’elle n’y connaissait point de mal. Ainsi je voudrais que celles qui n’auraient rien remarqué qui fût digne de l’absolution, accusent quelque péché particulier; car de dire: Je m’accuse généralement d’avoir dit des mensonges, votre accusation n’est pas bonne, si vous n’ajoutez : par vanité, ou pour nuire au prochain; parce qu’il y a des mensonges qui ne sont pas péché. De dire aussi: Je m’accuse d’avoir eu plusieurs mouvements de colère, cela n’est pas bon, et n’est pas davantage que si vous disiez que vous avez eu plusieurs mouvements de joie; car la colère est une passion comme la joie et la tristesse, et ne faut pas croire que tous les mouvements de colère soient péché, d’autant qu’il n’est pas en notre pouvoir de nous empêcher de ces assauts. Nous serons toujours sujets à des passions, le veuillons 15 ou non ; ces moines qui ont voulu dire le contraire ont été condamnés par l’Eglise et par tous les Docteurs et Conciles. Il faut que la colère soit déréglée et nous porte à des actions déréglées, pour être péché. Il ne faut pas, donc, s’accuser d’avoir eu des mouvements de colère; si le confesseur était bien avisé, il vous dirait : Allez en paix si vous n’avez autre chose à dire. — Il faut particulariser une chose qui porte péché; par exemple : Je m’accuse de quoi, étant dans le monde, je fis une fois telle chose; et ne pas dire: J’ai fait des désobéissances ; mais il faut dire en quoi vous avez désobéi, si c’est une chose légère ou d’importance. Mais ceci je voudrais bien que l’on le retînt, parce qu’il est nécessaire de le mettre en pratique.

Je dis de plus que je voudrais bien que l’on eût un grand soin d’être bien véritables, simples et charitables en la confession (ce que je ne dis pas pour rien, mais parce que je le dois dire). Véritable et simple en ceci est une même chose dire bien clairement son fait, sans fard et sans artifice, faisant attention que c’est à Dieu que nous parlons, auquel rien ne peut être célé; mais

 

15. le veuillons-nous

 

surtout fort charitables, ne mêlant nullement les autres en nos confessions. Vous avez à vous accuser de quoi vous avez fait des murmures en vous-même, ou bien avec des Soeurs de ce que la Supérieure s’est mise en colère : n’allez pas dire que vous avez murmuré de quoi elle s’était mise en colère, mais dites : Je m’accuse de quoi j’ai murmuré contre une des Soeurs anciennes; ou bien simplement: J’ai murmuré, sans autre chose; sinon qu’il faut dire si ç’a été en vous-même, ou bien avec quelque autre, car vous ne savez pas les dangers et le mal qu’il y a en ceci. Dites le mal que vous avez fait, et non pas la cause ni ce qui vous y a poussée; ne dites pas que ç’a été sur le sujet d’une correction, si vous doutez que l’intérêt de celui qui l’a faite y concoure tant soit peu. Et si bien le mal que l’on fait à l’endroit des Supérieurs est un peu plus grand, ce n’est pourtant pas une chose nécessaire de dire que c’est à l’endroit du Supérieur que vous l’avez fait, en ces choses de si peu d’importance particulièrement.

Bref, il ne faut jamais découvrir, ni directement, ni indirectement, le mal des autres confessant le nôtre, ni faire entendre ou donner sujet au confesseur de soupçonner qui c’est qui a contribué à notre péché. J’ai dit indirectement, parce que quelquefois l’on dit: Je m’accuse de quoi j’ai eu du sentiment 16 quand la Supérieure m’a fait une correction par passion; mais cela serait se confesser comme les chambrières 17, qui disent qu’elles ont eu de l’impatience toutes les fois que leur

 

16. ressentiment — 17. servantes

 

 

maîtresse s’est mise en colère contre elles sans raison. Mais dire tout doucement: Je m’accuse de quoi j’ai pensé que la Supérieure me corrigeait par passion; sans ajouter : bien que je n’eusse pas grand fondement pour le croire. Il ne faut pas faire cela, car vous confessez le mal de la Supérieure et ne vous rendez pas coupable. Les pensées qui ne sont pas délibérément reçues ne sont pas péché, non plus que les sentiments de passions, s’ils ne sont suivis de quelques paroles ou actions mauvaises. Et ce que je dis de la Supérieure se doit entendre d’un chacun.

Il ne faut pas porter ces accusations inutiles en la confession: vous avez eu des pensées de murmure, de vanité, voire même des plus mauvaises si vous vous y êtes arrêtée délibérément, dites-le à la bonne foi, comme de même si vous avez eu des distractions volontaires; ou bien que, faute de vous être bien préparée au commencement de l’Office, vous l’avez dit avec distraction. Mais si cela n’est pas, ne vous mettez pas eu peine d’aller dire que vous avez eu une grande négligence à vous tenir recueillie durant le temps de vos oraisons ; car, qu’est-ce que le confesseur entendra par cette accusation ? Et puis vous vous pourriez bien tromper aussi vous-même en cela, d’autant que ce n’est pas toujours par notre faute que nous ne sommes pas attentifs en nos prières. Il faut faire tout simplement ce que l’on peut pour être attentifs en nos oraisons, et nous humilier tout doucement quand nous y manquons, sans faire ces scrupules de péché où il n’y en a point. Etes-vous négligente à rejeter une distraction ? cela est autre chose; confessez-vous-en tout simplement, sans le préambule d’une continuelle négligence de vous tenir en la présence de Dieu; car cela ne sert de rien en la confession.

Je voudrais encore, mes chères Filles, qu’en cette Maison l’on portât grand honneur et révérence à ceux qui nous annoncent la parole de Dieu, qui sont les prédicateurs. Certes, l’on a beaucoup d’obligation à le faire; car il semble que ce sont des messagers célestes qui viennent de la part de Dieu pour nous enseigner le chemin de notre salut. Il les faut regarder comme tels et non pas comme simples hommes; car, quoiqu’ils ne parlent pas si bien que les hommes célestes, il ne faut pas pourtant rien rabattre de l’humilité et révérence avec laquelle nous devons recevoir la parole de Dieu, qui est toujours la même, aussi sainte, aussi pure que si elle était dite et proférée par des Anges. Je remarque que quand j’écris à une personne sur du mauvais papier, et par conséquent avec un mauvais caractère, elle me remercie avec autant d’affection que quand je lui écris dessus du bon et que l’écriture en est plus belle. Pourquoi cela? sinon parce qu’elle ne fait pas attention ni sur le papier qui n’est pas bon, ni sur le caractère qui est mauvais, ains seulement que c’est moi qui lui ai écrit. De même en faut-il faire de la parole de Dieu ne point regarder qui est-ce qui nous l’apporte ou qui nous la déclare; il nous suffit que Dieu se serve de ce prédicateur pour nous l’enseigner. Et puisque nous voyons que Dieu l’honore tant que de parler par sa bouche, comment est-ce que nous autres pourrions manquer d’honneur et de respect en son endroit?

Or sus, qu’y a-t-il plus à dire ? O ma Mère, cela n’est pas croyable que nos Soeurs soient tellement attachées aux caresses de la Supérieure que dès qu’elle ne leur parle pas de bonne grâce, elles tirent vite conséquence que c’est qu’elles ne sont pas aimées. Oh ! pardonnez-moi, ma Mère, nos Soeurs aiment trop singulièrement l’humilité et la mortification pour être mélancoliques sur un léger soupçon, qui est peut-être sans fondement, qu’elles ne sont pas tant aimées comme leur amour-propre leur fait désirer d’être. — Mais j’ai fait une faute à l’endroit de la Supérieure, et partant, j’entre en des appréhensions qu’elle me fasse la mine et qu’elle ne m’en sache mauvais gré, et, en un mot, elle ne m’aura plus en si bonne estime qu’elle m’avait, car c’est un point de grande importance que celui-ci, d’être bien estimée de notre Mère.— O mes chères Soeurs, tout ce marrissement-là 18 se fait par le commandement d’un certain père spirituel qui s’appelle l’amour-propre, qui commence à dire: Comment, avoir ainsi failli ! qu’est-ce que dira ou pensera notre Mère de moi ? Oh ! il ne faut plus rien espérer de bon de moi, qui suis une pauvre misérable; je ne pourrai jamais rien faire qui puisse contenter notre Mère ; et semblables belles et justes doléances. L’on ne dit point: Hélas! j’ai offensé Dieu, il faut donc recourir à sa miséricorde et espérer qu’il nous fortifiera. Oh! dit-on, je sais bien que Dieu est bon et qu’il n’aura pas égard

 

18. trouble-là

 

à mon infidélité; il reconnaît trop bien notre infirmité; mais notre Mère... Nous revenons toujours là pour continuer nos plaintes.

Il faut sans doute avoir du soin de plaire aux Supérieurs, car le grand Apôtre saint Paul le déclare et en exhorte quand il dit, parlant aux serviteurs (et il se peut aussi attribuer aux enfants) : Servez, dit-il, vos maîtres à l’oeil 19, voulant dire: Ayez un grand soin de leur plaire. Mais aussi il dit par après: Ne servez point vos maîtres à l’oeil i, voulant dire qu’ils se gardent bien de rien faire de plus étant à la vue des maîtres, qu’ils feraient étant absents, parce que les yeux de Dieu les voient toujours, auquel on doit avoir un grand respect pour ne rien faire qui lui puisse déplaire; et ce faisant, ne nous mettre pas en grand souci de vouloir toujours contenter les hommes, car il n’est pas en notre pouvoir. Faisons du mieux 20 que nous pourrons pour ,ne fâcher personne; mais après cela, s’il arrive que par notre infirmité nous les mécontentions quelquefois, recourons soudain à la doctrine que je vous ai tant de fois prêchée et que j’ai tant d’envie 21 de graver en vos esprits: humilions-nous soudain devant Dieu et reconnaissons notre fragilité et faiblesse, et puis réparons notre faute, si elle le mérite, par un acte d’humilité à l’endroit de la personne que nous avons fâchée. Cela fait, ne nous troublons jamais; car un autre père spirituel que nous avons, qui est l’amour de Dieu,

 

f. Ephes., VI, 5, 6; Coloss., III, 22.

19. Ces paroles ne se trouvent pas textuellement en saint Paul. Cf. Rom., XII, 17.— 20. le mieux —21. tant envie

 

nous le défend, nous enseignant que, après que nous avons fait l’acte d’humilité ainsi que j’ai dit, nous rentrions en nous-mêmes pour caresser tendrement et chèrement cette bien heureuse abjection qui nous revient d’avoir failli et cette bien aimée mine froide que la Supérieure nous fera.

Nous avons deux amours, deux jugements et deux volontés, et partant il ne faut faire nul état de tout ce que l’amour-propre, le jugement particulier ou la propre volonté nous suggèreront, pourvu que nous fassions régner l’amour de Dieu au-dessus de l’amour propre, le jugement des Supérieurs, voire des égaux et inférieurs au-dessus du nôtre, le réduisant au petit pied; ne nous contentant pas d’assujettir notre volonté en faisant tout ce que l’on veut de nous, mais assujettissant le jugement à croire que nous n’aurions nulle raison de ne pas estimer que cela soit justement et raisonnablement fait, démentant ainsi absolument les raisons qu’il voudrait apporter pour nous faire accroire que la chose qui nous est commandée serait mieux faite autrement que ce que l’on nous dit. Il faut avec simplicité rapporter 23 une fois nos raisons, si elles nous semblent bonnes; mais au partir de là acquiescer sans plus de répliques à ce que l’on nous dit, et par ainsi faire mourir notre jugement, que nous estimons si sage et prudent au-dessus de tout autre.

O mon Dieu ! ma Mère, nos Soeurs sont tellement résolues d’aimer la mortification, que ce sera une chose agréable de les voir : la consolation

 

22. apporter, dire

 

 

ne leur sera plus rien en comparaison de l’affliction, des sécheresses, des répugnances, tant elles sont désireuses de se rendre semblables à leur Epoux. Aidez-les donc bien en leur entreprise: mortifiez-les bien et hardiment, sans les épargner, car c’est ce qu’elles demandent. Elles ne seront plus attachées aux caresses, puisque cela est contraire à la générosité de leur vocation, laquelle fera que désormais elles s’attacheront si absolument au désir de plaire à Dieu, qu’elles ne regarderont plus autre chose, si elle n’est propre pour les avancer en l’accomplissement de ce désir. C’est la marque d’un coeur tendre et d’une dévotion molle que de se laisser arrêter à tous les petits rencontres de contradiction : n’ayez pas peur que ces niaiseries d’humeur mélancolique et dépiteuse se voient jamais parmi nous; nous avons trop bon courage, grâces à Dieu ; nous nous appliquerons tant à faire désormais, qu’il y aura un grand plaisir de nous voir.

Cependant, mes chères Filles, purifions bien notre intention, afin que, faisant tout pour Dieu, pour son honneur et gloire, nous attendions notre récompense de lui seul. Son amour sera notre loyer 23 en cette vie, et Lui-même sera notre récompense en l’éternité.

 

   

 

VIVE

 JÉSUS,

SA GLORIEUSE MÈRE NOTRE-DAME ET SAINT JOSEPH !

 

23. récompense

 

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