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Résumé de la foi catholique
Par saint Bonaventure, de l'ordre des Frères mendiants, Docteur de l'Eglise
Traduction par Arnaud Dumouch, 2004 pour le site http://docteurangelique.free.fr
En complément des uvres complètes de saint Thomas d'Aquin
Avant-propos: Le Breviloquim de saint Bonaventure, Docteur de l'Eglise, est traduit ici pour figurer face à l'uvre analogue de saint Thomas d'Aquin le Compendium theologiae-. En effet, c'est presque à la même époque dans la deuxième moitié du XIII° siècle et dans le même lieu, Paris, que tous deux reçurent favorablement la demande de leurs étudiants qui les pressaient d'écrire un résumé de la foi catholique.
Deux génies y expriment la même foi. Saint Bonaventure aime manier les comparaisons métaphoriques et établir les rapports poétiques des nombres: il parle avec délectation des "sept parties de la théologie, sept âges du monde, sept béatitudes, sept péchés capitaux etc." Saint Thomas manie plutôt les analogies propres de la raison. Saint Thomas a plus de précision rationnelle, de rigueur intellectuelle. Saint Bonaventure a plus d'affectivité et de poésie enflammée. Finalement, il en ressort deux approches complémentaires adaptées à deux types d'intelligence.
§ 1. La Largeur de l'Ecriture Sainte
§ 2. La Longueur de l'Ecriture Sainte
§ 3. La Hauteur de l'Ecriture Sainte
§ 4. La Profondeur de l'Ecriture Sainte
§ 5. Les modes de procéder de l'Ecriture Sainte.
§ 6. Comment enseigner l'Ecriture Sainte.
Chapitre 1: Les sept parties de la théologie
Chapitre 2: Ce quil faut admettre sur la trinité des personnes et lunité de lessence.
Chapitre 3: Lintelligence sensée de cette foi.
Chapitre 4: Lexpression catholique de cette foi
Chapitre 5: Lunité de la nature divine dans ses multiples apparitions
Chapitre 6: Lunité de la nature divine dans ses multiples appropriations.
Chapitre 7: La toute-puissance de Dieu
Chapitre 8: La sagesse, la prédestination et la prescience de Dieu
Chapitre 9: La volonté et la providence de Dieu
PARTIE II: LE MONDE CRÉATURE DE DIEU
Chapitre 1: La production du monde comme un tout
Chapitre 2: La nature corporelle dans sa genèse
Chapitre 3: La nature corporelle dans son être
Chapitre 4: La nature corporelle dans son agir et dans son influence
Chapitre 5: La manière dont l'Ecriture Sainte décrit la création
Chapitre 6: La création des esprits supérieurs
Chapitre 7: Lapostasie des démons
Chapitre 8: La confirmation des bons anges
Chapitre 9: La création de lhomme dans son âme
Chapitre 10: La création de l'homme dans le corps
Chapitre 11: La création de lhomme corps et âme
Chapitre 12: Laccomplissement et lordonnance du monde achevé
PARTIE III: LA CORRUPTION DU PÉCHÉ_
Chapitre 1: Lorigine du mal en général
Chapitre 2: La tentation de nos premiers parents
Chapitre 3: La transgression de nos premiers parents
Chapitre 4: La punition de nos premiers parents
Chapitre 5: La corruption du péché originel
Chapitre 6: La transmission du péché originel
Chapitre 7: La guérison du péché originel
Chapitre 8: Lorigine des péchés actuels
Chapitre 1: Lorigine et la distinction des péchés capitaux
Chapitre 10: Lorigine et la qualité des péchés pénaux
Chapitre 11: Lorigine des péchés finals qui sont les péchés contre le Saint Esprit
PARTIE IV: L'INCARNATION DU VERBE_
Chapitre 12: La raison pour laquelle il fallait ou il convenait que le Verbe de Dieu sincarne
Chapitre 1: Lunion des natures dans lIncarnation
Chapitre 3: Le mode de lIncarnation
Chapitre 4: La plénitude des temps de lIncarnation
Chapitre 5: La plénitude des charismes dans laffectivité du Christ
Chapitre 6: La plénitude de la sagesse dans lintelligence du Christ
Chapitre 7: La perfection du mérite dans lagir du Christ
Chapitre 8: La souffrance du Christ
Chapitre 9: Comment le Christ a souffert
Chapitre 10: Le fruit de la passion du Christ
PARTIE V: LA GRACE DU SAINT ESPRIT_
Chapitre 1: La grâce, don de Dieu_
Chapitre 2: La grâce aide pour le bien méritoire
Chapitre 3: La grâce remède du péché
Chapitre 4: La ramification de la grâce dans les habitus des vertus
Chapitre 5: La ramification de la grâce dans les habitus des dons
Chapitre 7: Lexercice de la grâce dans les vérités à croire
Chapitre 8: Comment la grâce agit dans les objets à aimer
Chapitre 9: Les préceptes et les conseils évangéliques
Chapitre 10: La grâce dans notre prière
PARTIE VI: LES SEPT MEDICAMENTS SACRAMENTELS
Chapitre 1: Lorigine des sacrements
Chapitre 2: La variation des sacrements depuis le début de l'humanité
Chapitre 3: La distinction des sacrements de la Nouvelle Alliance
Chapitre 4: Le Christ a institué les sacrements
Chapitre 5: Ladministration des sacrements
Chapitre 6: Les trois sacrements à caractère
Chapitre 11: Lextrême-onction
PARTIE VII: LES FINS DERNIERES
Chapitre 1: Le jugement individuel
Chapitre 3: Les suffrages de Eglise_
Chapitre 5: La résurrection des corps
Conclusion: soif de la vision de Dieu
PROLOGUE DE SAINT BONAVENTURE
"C'est pourquoi je fléchis les genoux en présence du Père de qui toute paternité, au ciel et sur la terre, tire son nom. Qu'Il daigne, selon la richesse de sa gloire, vous armer de puissance par son Esprit pour que se fortifie en vous l'homme intérieur, que le Christ habite en vos coeurs par la foi, et que vous soyez enracinés, fondés dans l'amour. Ainsi vous recevrez la force de comprendre, avec tous les saints, ce qu'est la Largeur, la Longueur, la Hauteur et la Profondeur, vous connaîtrez l'amour du Christ qui surpasse toute connaissance, et vous entrerez par votre plénitude dans toute la Plénitude de Dieu." (Ephésiens 3, 14-19)
Saint Paul, explique dans ce texte lorigine, le développement et but de l'Ecriture Sainte qui est appelée théologie. Il est le docteur des nations, le grand prédicateur de vérité. Il était rempli de l'Esprit Saint, comme un vase choisi par Dieu et sanctifié. Il explique que lorigine de lEcriture Sainte est dans lefficacité de la Sainte Trinité, que son développement est adapté au mode de la réception humaine, que son but ou son fruit consiste dans la surabondance de la béatitude.
L'origine de lEcriture Sainte ne se trouve pas dans une vertu humaine, mais dans la parole de Dieu qui provient du Père de la vérité, de qui s'origine toute paternité au ciel et sur terre. Du Père, par son Fils Jésus-Christ est communiqué en nous lEsprit Saint. C'est par lEsprit Saint qui donne sa grâce à chacun selon son bon vouloir que la foi nous est donnée. Par cette foi, le Christ habite en nos coeurs. Et c'est de cette connaissance de Jésus-Christ que découle telle une source, lintelligence solide de toute l'Ecriture Sainte.
En conséquence, il est impossible dentrer dans la connaissance de lEcriture Sainte sans cette foi venant du Christ. Cette foi peut être comparée à la lumière, la porte et aussi au fondement de toute intelligence de lEcriture Sainte. Aussi longtemps que nous vivons ici-bas loin du Seigneur, cette foi est le fondement stable, la lumière directrice et la porte dentrée dans toutes les lumières concernant la vie surnaturelles. Selon la mesure de cette foi, doit être mesurée la sagesse qui nous est donnée par Dieu, afin de ne pas goûter plus quon ne doit, mais de goûter avec sobriété et selon la mesure de foi que Dieu départit à chacun. Par la médiation de cette foi, la connaissance de l'Ecriture Sainte nous est donnée selon linfluence de la bienheureuse Trinité, comme lindique expressément lApôtre dans la première partie du texte cité.
Le développement de l'Ecriture Sainte nest pas enfermé dans les lois des raisonnements, des définitions et des divisions selon les règles des autres sciences, il nest pas non plus restreint à une partie de luniversalité. Bien plutôt, puisque l'Ecriture Sainte procède selon une lumière surnaturelle pour donner à lhomme ici-bas une connaissance suffisante des choses, comme lexige son sa lut, tantôt par des paroles claires, tantôt par des paroles mystérieuses, elle décrit le contenu de tout lunivers comme dans une somme, et par là nous comprenons sa Largeur; elle en décrit le déroule ment, et par là nous comprenons sa Longueur; elle décrit lexcellence de ceux qui seront finalement sauvés, et par là nous comprenons sa Hauteur; elle décrit enfin la misère de ceux qui seront damnés, en cela consiste la Profondeur, non seulement de cet univers, mais aussi du jugement divin.
La sainte Ecriture Sainte décrit ainsi tout lunivers dans la mesure où cette connaissance est utile au salut, selon sa Largeur, sa Longueur, sa Hauteur et sa Profondeur. Elle garde encore elle-même dans son développement, ces quatre dimensions, comme on lexpliquera plus loin, car ainsi lexigeait le caractère de la capacité humaine. Celle-ci, par nature, saisit magnifiquement et dune façon multiple de grandes et nombreuses choses, à la façon dun miroir parfait dans lequel luniversalité des choses du monde est destinée à être décrite dans lordre naturel comme dans lordre surnaturel. Ainsi, le développement de l'Ecriture Sainte doit saccorder à lexigence de la capacité humaine.
Laboutissement ou le fruit de l'Ecriture Sainte nest pas quelconque, çest la plénitude de léternelle félicité. Car elle est lEcriture Sainte dans laquelle sont les paroles de la vie éternelle, elle est donc écrite, non seulement pour que nous croyions, mais aussi pour que nous possédions la vie éternelle dans laquelle nous verrons, nous aimerons et où nos désirs seront universellement comblés. Alors, nos désirs étant comblés, nous connaîtrons vraiment la charité qui surpasse la connaissance et ainsi nous serons remplis jusquà toute la plénitude de Dieu. Cest à cette plénitude que la divine Ecriture Sainte sefforce de nous introduire selon le sens vrai du texte de lApôtre. Cest donc en vue de cette fin, cest dans cette intention que l'Ecriture Sainte doit être étudiée, enseignée et entendue.
Pour que nous parvenions à ce fruit et à ce terme directement en progressant par la route droite des Ecriture Saintes, il faut commencer par le commencement, cest-à-dire, accéder dune foi pure au Père des lumières, en fléchissant les genoux de notre coeur, afin que par son Fils dans son Saint Esprit, il nous donne la vraie connaissance de Jésus-Christ et, avec sa connaissance, son amour. Le connaissant et laimant et comme consolidés dans la foi et enracinés dans la charité, il nous sera alors possible de connaître la Largeur, la Longueur, la Hauteur et la Profondeur de l'Ecriture Sainte et, par cette connaissance, de parvenir à la connaissance entière et à lamour extatique de la bienheureuse Trinité. Là tendent les désirs des saints, là se trouvent laboutissement et lachèvement de tout vrai et de tout bien.
Après avoir désiré et recherché la fin de l'Ecriture Sainte, après avoir cru et invoqué le principe, il faut en considérer le développement dans sa Largeur, sa Longueur, sa Hauteur et sa Profondeur, selon la voie et lordre que nous enseigne lApôtre. Sa Largeur consiste dans la multitude de ses parties, sa Longueur dans la description des temps et des âges, sa Hauteur dans la description des hiérarchies graduellement ordonnées, sa Profondeur dans la diversité des sens mystiques et des interprétations.
§ 1. La Largeur de l'Ecriture Sainte
Si donc nous voulons considérer la Largeur de l'Ecriture Sainte, de prime abord lEcriture Sainte se présente à nous divisée en deux testaments, lancien et le nouveau. LAncien Testament présente de multiples livres les livres légaux, historiques, sapientiaux et prophétiques. Les premiers sont au nombre de cinq, les deuxièmes au nombre de dix, les troisièmes au nombre de cinq et les quatrièmes au nombre de six, ce qui fait en tout vingt-six. Le Nouveau Testament possède semblablement des livres correspondant à ces quatre formes. Aux légaux correspondent les Evangiles, aux historiques les Actes des Apôtres, aux sapientiaux les Epîtres des Apôtres et surtout de Paul, aux prophétiques lApocalypse. Ainsi y a-t-il une admirable conformité entre lAncien et le Nouveau Testament non seulement quant au contenu des sens, mais aussi quant à la quadruple forme des parties. En figure et signification de ceci, Ezéchiel a vu les roues des quatre visages et les roues au milieu lune de lautre, car lAncien est dans le Nouveau et inversement. Dans les livres légaux et les évangiles est la face du lion, à cause de léminence de lautorité; dans les livres historiques, la face du boeuf, à cause des exemples de puissance; dans les livres sapientiaux la face de lhomme, à cause de la sage prudence; dans les livres prophétiques la face de laigle, à cause de lintelligence perspicace. La sainte Ecriture Sainte est à juste titre divisée en Ancien et Nouveau Testament et non en théorique et pratique, comme la philosophie. Car, puisque lEcriture Sainte est fondée en propre sur la connaissance de foi qui est vertu et fondement des moeurs et de la justice et de toute vie droite, la connaissance des choses ou des données de la foi ne peut en elle être séparée de la connaissance des moeurs. Il en est autrement de la philosophie qui traite non seule ment de la vérité des moeurs, mais aussi du vrai considéré dans la pure spéculation. Donc, parce que lEcriture Sainte est connaissance poussant au bien et détournant du mal et ceci par crainte et amour, elle est divisée en deux testaments dont «toute la différence est la crainte et lamour ».
Or, on peut être poussé au bien et détourné du mal de quatre manières différentes, par les préceptes de la toute-puissante majesté, par les enseignements de la vérité très sage, par les exemples et les bienfaits de la bonté sans faille ou par toutes ces choses rassemblées. Donc, dans le Nouveau comme dans lAncien Testament, nous sont donnés sous quatre formes les livres contenait l'Ecriture Sainte, en conformité des quatre prémisses. Les livres légaux nous entraînent par les préceptes de la toute-puissante majesté, les livres historiques par les exemples de la bonté sans faille, les livres sapientiaux par les enseignements de la vérité providentielle, les livres prophétiques par le rassemblement de toutes ces formes, ainsi quil y apparaît. Ils sont donc comme les mémoriaux de toute la sagesse et de toute la doctrine de la loi.
LEcriture Sainte est donc semblable à un large fleuve qui saccroît sans cesse de lapport deaux nombreuses au fur et à mesure quil coule. Il y eut dabord dans lEcriture Sainte les livres légaux, puis survint leau de la sagesse des livres historiques, ensuite la doctrine du très sage Salomon, puis la doctrine des saints Prophètes. Enfin, la doctrine évangélique a été révélée, proférée par la bouche corporelle du Christ, consignée par les Evangélistes, divulguée par les Apôtres. Il faut y ajouter les enseignements que lEsprit Saint en venant sur eux nous a, par eux, enseignés, de sorte quainsi conduits vers la vérité tout entière, par lEsprit Saint selon la promesse divine, ils donnent à lEglise du Christ la doctrine de toute vérité salutaire et répandent en parachevant l'Ecriture Sainte, la connaissance de la vérité.
§ 2. La Longueur de l'Ecriture Sainte
1. La sainte Ecriture Sainte possède aussi une Longueur consistant dans la description des temps et des âges, depuis lorigine du monde jusquau jour du jugement. Elle décrit en effet le cours du monde en trois temps: celui de la loi de nature, celui de la loi écrite et celui de la loi de grâce dans ces trois temps, l'Ecriture Sainte distingue sept âges. Le premier va dAdam à Noé, le deuxième de Noé à Abraham, le troisième dAbraham à David, le quatrième de David jusquà lexil de Babylone, le cinquième de lexil au Christ, le sixième du Christ à la fin du monde, le septième court en même temps que le sixième et va du repos du Christ dans le sépulcre à la résurrection universelle. Alors commencera le huitième âge, celui de la résurrection. Ainsi, lEcriture Sainte est dune grande longueur, car son exposé commence à lorigine du monde et du temps, au début de la Genèse, et se termine à la fin du monde et du temps, à la fin de lApocalypse.
A juste titre, le temps universel qui sécoule sous les trois lois, la loi donnée intérieurement, la loi donnée extérieurement et la loi inspirée den-haut parcourt les sept âges et se consomme à la fin du sixième, pour quainsi le déroulement du monde corresponde à son origine, que le déroule ment du macrocosme corresponde au déroulement de la vie du microcosme, cest-à-dire de lhomme pour lequel il a été créé.
Le premier âge du monde durant lequel eut lieu sa formation, la chute des démons et la confirmation des anges correspond, en effet, au premier jour où fut créée la lumière et où la lumière fut séparée des ténèbres Le deuxième âge durant lequel, par leau et le déluge, les bons furent sauvés et les méchants anéantis, correspond au deuxième jour où, par le firmament, les eaux furent séparées davec les eaux. Le troisième âge, durant lequel Abraham fut appelé et la synagogue commença, qui devait porter du fruit en engendrant une progéniture pour le culte de Dieu, correspond au troisième jour où apparut la terre et où elle produisit la verdure. Le quatrième âge durant lequel fleurit la royauté et le sacerdoce, car le roi David rehaussa le culte divin, correspond au quatrième jour où furent créés les luminaires et les étoiles. Le cinquième âge durant lequel les exilés furent ballottés et tourmentés au milieu de nombreux peuples correspond au cinquième jour où les eaux grouillèrent de poissons. Le sixième âge durant lequel le Christ est né sous les traits de lhomme, lui qui est vrai ment limage de Dieu, correspond au sixième jour où fut créé le premier homme. Le septième âge qui est le repos sans fin des âmes correspond au septième jour où Dieu se reposa après tout louvrage quil avait fait. Ces sept âges se distinguent ainsi par les choses remarquables qui y furent faites en leur début, en raison desquelles ils correspondent aux jours de la création du monde. Le premier âge est appelé petite enfance car, comme toute lenfance sombre dans loubli, ainsi ce premier âge a été enseveli par le déluge. Le deuxième, cest lenfance car, comme dans la jeunesse, nous commençons à parler, ainsi, dans ce second âge, eut lieu la distinction des langues. [ troisième âge, cest ladolescence car, de même qualors la force génératrice commence à agir, ainsi Abraham fut appelé et la circoncision lui fut proposée et la promesse dune postérité lui fut donnée. Le quatrième âge, cest la jeunesse car, comme dans la jeunesse sépanouit lhomme, ainsi au quatrième âge la synagogue fleurit sous les rois. Le cinquième âge, cest la vieillesse car, comme dans la maturité les forces diminuent et la beauté se dégrade, ainsi en fut-il du sacerdoce des juifs durant lexil. Le sixième âge, cest la sénilité, car de même que la sénilité est liée à la mort et possède cependant une grande lumière de sagesse, ainsi le sixième âge du monde se termine avec le jour du jugement et dans son déroulement fleurit la sagesse par la doctrine dû Christ. Ainsi donc, tout ce monde est décrit par lEcriture Sainte dans un déroulement ordonné sécoulant depuis le début jusquà la fin, à la manière dun magnifique poème bien réglé où lon peut contempler dans le déroulement du temps la variété, la multiplicité et léquité, lordre, la rectitude et la beauté des nombreux jugements divins procédant de la sagesse de Dieu qui gouverne le monde Comme personne ne peut voir la beauté dun poème que si son regard se porte sur lensemble, ainsi personne ne voit la beauté de lordre et du gouvernement de lunivers sil ne le contemple dans sa totalité. Or, personne ne vit assez longtemps pour que ses yeux de chair en perçoivent le cours total et personne ne peut par soi-même prévoir lavenir. LEsprit Saint y pourvoit en nous donnant le livre de l'Ecriture Sainte dont la longueur se mesure au déroulement du gouvernement de lunivers.
§ 3. La Hauteur de l'Ecriture Sainte
1. La sainte Ecriture Sainte possède en outre dans son développement, une Hauteur consistant dans la description des hiérarchies ordonnées en degrés, la hiérarchie ecclésiastique, la hiérarchie angélique et la hiérarchie divine, appelées encore hiérarchies subcéleste, céleste et supracéleste, de sorte quelle décrit la première de ces hiérarchies en toute clarté, la seconde dune manière un peu voilée, la troisième dune manière secrète. La sainte Ecriture Sainte reçoit de la première une certaine hauteur, de la seconde une hauteur plus grande, de la troisième la hauteur suprême, de sorte que nous pouvons dire le mot du Prophète: «Prodige de savoir qui me dépasse, hauteur où je ne puis atteindre.» Et ceci à juste titre car, étant donné que les choses possèdent lêtre dans leur matérialité, quelles possèdent lêtre dans notre âme par la connaissance acquise, quelles iy possèdent aussi par la grâce et par la gloire, quelles possèdent enfin lêtre dans lart éternel, la philosophie certes traite des choses de la nature, soit que lâme en ait une connaissance innée, soit quelle en ait une connaissance acquise. Mais la théologie, comme science fondée sur la foi et révélée par lEsprit Saint, traite des choses relevant de la grâce, de la vision de gloire et de la sagesse éternelle. Aussi, la théologie, mettant à sa disposition la connaissance philosophique et assumant des natures des choses autant quelle en a besoin pour for mer le miroir qui lui permet de représenter les réalités divines, dresse comme une échelle qui, par le bas, touche la terre, et atteint au sommet le ciel. Elle accomplit ceci par lunique hiérarque, Jésus-Christ,, qui, non seulement en raison de la nature humaine assumée est hiérarque de la hiérarchie ecclésiastique, mais aussi de la hiérarchie angélique et personne médiane dans la hiérarchie supracéleste de la bienheureuse Trinité. De la sorte, par lui, la grâce donction descend du souverain chef Dieu, non seulement sur la barbe, mais aussi sur le col des tuniques, car elle atteint non seulement la Jérusalem céleste, mais aussi militante.
La beauté est grande dans le monde, elle est encore plus grande dans lEglise ornée de la beauté des charismes des saints, elle est plus grande encore dans la Jérusalem céleste, elle est suprême dans la Trinité souveraine et bienheureuse.
LEcriture Sainte ne possède donc pas seulement une matière très haute par laquelle elle délecte, elle surélève la pointe de lesprit jusquen haut, elle est aussi pleine de séduction et délecte notre intelligence dune manière admirable et, en la délectant de plus en plus, elle lhabitue aux visions et aux contemplations des divins spectacles.
§ 4. La Profondeur de l'Ecriture Sainte
LEcriture Sainte possède enfin une Profondeur consistant dans la multiplicité des intelligences mystiques. Car, outre le sens littéral, elle doit être exposée en divers endroits dune façon triple, allégoriquement, moralement et anagogiquement. Il y a allégorie lorsque, par un fait, est indiqué un autre fait selon lequel nous devons le croire. Il y a tropologie ou moralité lorsque, par ce qui est fait, nous est donné autre chose quil faut faire. Il y a anagogie, comme une invitation à sélever, lorsquil est donné dentendre ce quil faut désirer, à savoir la félicité éternelle des bienheureux
Cest à juste titre sue doit se trouver dans lEcriture Sainte un triple sens en plus du sens littéral car il est parfaitement adapté au sujet, à lauditeur ou élève, à lorigine et à la fin de lEcriture Sainte. Cette triple intelligence, dis-je, convient au sujet de lEcriture Sainte, car elle est la doctrine sur Dieu, sur le Christ, sur les oeuvres de la rédemption et sur le donné de foi. Quant à la substance, le sujet de lEcriture Sainte est Dieu lui-même; quant à sa force, le Christ: quant à lopération, loeuvre du salut; quant à toutes ces réalités, le donné de foi. Or, Dieu est trois et un, un dans lessence et trois dans les personnes. LEcriture Sainte qui vient de Dieu possède donc, sous lunité de la lettre, un sens triple. Le Christ étant le Verbe unique, toutes choses sont dites avoir été faites par lui et brillent en lui de sorte que sa sages se est à la fois multiforme et une Les oeuvres du salut étant multiples, se réfèrent toutes au sacrifice premier du Christ. Le donné de la foi, en tant que tel, brille diversement selon les états différents des croyants. En conformité avec toutes ces prémisses, l'Ecriture Sainte engendre donc une intelligence multiple sous une lettre unique.
Cette triple intelligence convient aussi à lauditeur, car personne ne lentend valablement que sil est humble, pur, fidèle et studieux S Sous lécorce de la lettre est donc cachée une intelligence mystique et profonde pour comprimer lorgueil afin que, par sa profondeur cachée sous lhumilité de la lettre, les orgueilleux soient abaissés, les impurs rejetés, les imposteurs détournés, les négligents excités à lintelligence des mystères. Et parce que lauditeur de cette doctrine nest pas dun genre unique, mais de tous les genres, et quil importe que tous ceux qui doivent être sauvés connaissent quelque chose de cette doctrine, lEcriture Sainte possède donc une intelligence multiple, afin de saisir tout esprit, de condescendre à tout esprit, de dépasser tout esprit, dilluminer et dembrasser tout esprit qui prête une diligente attention à cette doctrine, par la multitude de son rayonnement.
La triple intelligence de lEcriture Sainte convient aussi au principe dont elle provient. Car elle vient de Dieu par le Christ et lEsprit Saint parlant par la bouche des Prophètes et des autres qui ont écrit cette doctrine. Dieu ne parle pas seulement par des paroles, mais aussi par des faits, car pour lui, dire cest faire et faire cest dire. Or, toutes les choses créées, en tant queffets de Dieu, suggèrent leur cause Donc, dans lEcriture Sainte donnée par Dieu, non seulement les mots.doivent avoir un sens, mais aussi les faits. Le Christ docteur, bien quil fut humble dans sa chair était cependant très haut dans sa déité. Il convenait donc quil ait, lui et sa doctrine, lhumilité en parole et la profondeur de la pensée afin que, comme le Christ fut enveloppé de langes, ainsi la sagesse de Dieu dans lEcriture Sainte soit enveloppée dans dhumbles figures. LEsprit Saint illuminait diversement et faisait des révélations dans le coeur des Prophètes. Aucune intelligence ne peut lui échapper et il était envoyé pour enseigner toute vérité. Il convenait donc à sa doctrine que dans une seule parole, de multiples sens se cachent.
La triple intelligence de lEcriture Sainte convient enfin à sa fin, car lEcriture Sainte a été donnée pour diriger lhomme vers ce quil faut savoir et ce quil faut faire afin de parvenir à ce quil faut désirer. Or, toutes les créatures ont été faites pour servir lhomme qui tend vers la patrie céleste. LEcriture Sainte assume donc les diverses images de ces créatures afin de nous enseigner, par elles, la sa gesse qui nous dirige vers les choses éternelles. Or, lhomme ne se dirige vers les choses éternelles que si sa puissance de connaître saisit la vérité à croire, que si sa puissance dagir accomplit le bien à faire et que si sa puissance daimer aspire à voir Dieu, à laimer et à goûter en lui toute joie. Donc, lEcriture Sainte donnée par lEsprit Saint assume le livre de la créature en le rapportant à sa fin selon une triple intelligence, afin que par la tropologie nous ayons la connaissance de ce quil faut faire avec courage, par lallégorie, de ce quil faut croire en toute vérité, par lanagogie, de ce quil faut désirer avec délectation. Ainsi purifiés par lopération des vertus, illuminés par une foi radieuse et rendus parfaits par une ardente charité, nous parviendrons enfin à la récompense éternelle.
§ 5. Les modes de procéder de l'Ecriture Sainte.
1. Dans une telle multiplicité de sagesse qui est contenue dans la Largeur, la Longueur, la Hauteur et la Profondeur de l'Ecriture Sainte, il nest quun seul mode de procéder, à savoir un mode authentique dans lequel sont contenus la narration, le précepte, la défense, lexhortation, la prédication, la menace, la promesse, la prière et la louange. Tous ces modes reposent, à juste titre, sur un seul mode authentique.
Car le but de cette doctrine est de nous rendre bons et de nous sauver. Or, ceci ne peut se faire par la pure considération, mais bien plutôt par linclination de la volonté. LEcriture Sainte divine a donc été donnée dans le mode le plus propre à mieux nous incliner. Or, laffectivité est mue par les exemples mieux que par les arguments, par les promesses mieux que par les raisonnements, par les dévotions mieux que par les définitions. Cette Ecriture Sainte ne devait donc pas suivre un mode de définition, de division et de synthèse pour prouver certaines qualités dun sujet comme le font les autres sciences Mais il fallait quelle possède ses modes propres selon les inclinations diverses des esprits, afin que s quelquun nest pas entraîné par les préceptes et les défenses, quil le soit par le récit des exemples; sil ne lest pas par des exemples, quil le soit par les bienfaits quon lui montre. Sil nest pas entraîné par cela, quil le soit par de sages monitions, par des promesses véridiques, par des menaces terribles, en sorte quil soit au moins excité à la dévotion et à la louange de Dieu dans laquelle il reçoit la grâce, par laquelle il est dirigé vers des actions vertueuses.
Ces modes narratifs ne peuvent procéder par voie de certitude rationnelle, car les faits particuliers ne peuvent être démontrés. De peur que cette Ecriture Sainte ne vacille comme douteuse et risque ainsi de moins entraîner, Dieu a donc donné à cette Ecriture Sainte, au lieu de la certitude rationnelle, la certitude de lautorité, certitude si grande quelle surpasse toute la perspicacité de lesprit humain. Or, lautorité nest pas certaine de qui peut tromper ou se tromper. Personne nexiste qui ne puisse se tromper et ne puisse tromper, hormis Dieu et lEsprit Saint. Donc, pour que lEcriture Sainte soit à sa manière parfaitement authentique, elle ne doit pas être transmise par une recherche humaine, mais par la révélation divine. Rien donc en elle ne doit être condamné comme inutile, rien nest à rejeter comme faux, rien nest à répudier comme impie par le fait que lEsprit Saint, son auteur infiniment parfait na pu rien dire de faux, rien de superflu, rien dinférieur. Cest pourquoi le ciel et la terre passeront, mais les paroles de l'Ecriture Sainte ne passeront pas quelles ne soient accomplies. Car, avant que le ciel et la terre ne passent, pas un iota, pas un accent ne passera de la loi que tout ne soit réalisé, le Sauveur en est témoin. Celui donc qui déliera ce quenseigne l'Ecriture Sainte et lenseignera ainsi aux hommes, sera tenu pour le moindre dans le royaume des cieux; celui qui lexécutera et lenseignera, celui-là sera tenu pour grand dans le royaume des cieux.
§ 6. Comment enseigner l'Ecriture Sainte.
Comme cette Ecriture Sainte a un mode spécial de procéder, elle doit être, selon ce mode, dune manière spéciale, comprise et exposée. Puisquelle cache sous une lettre unique un sens multiple, celui qui lexpose doit amener au jour ce qui était caché et manifester ce qui est ainsi mis en lumière par un autre texte plus clair. Ainsi, si jexposais ce verset de psaume: « Prends armure et bouclier et te lève à mon aide», et si je voulais expliquer ce que sont les armes divines, je dirais que cest la vérité et la bonne volonté et je le prouverais par un texte très clair de lEcriture Sainte. Car il est écrit ailleurs: « Tu nous couvres du bouclier de ta bonne volonté », et encore: « Il te couvre du bouclier de sa vérité. »
On ne peut atteindre aisément à ceci, que si lon confie à sa mémoire le texte et la lettre de la Bible par une lecture assidue. Autrement, on ne pourrait jamais être capable dexposer les Ecriture Saintes. Ainsi, comme celui qui dédaigne dapprendre les premiers éléments dont est composé le discours narrivera jamais à connaître le sens des paroles ni la loi correcte des constructions, de même celui qui méprise la lettre de l'Ecriture Sainte ne sélèvera jamais à ses intelligences spirituelles. Celui qui expose lEcriture Sainte doit savoir que lallégorie nest pas requise partout et que tous les textes ne sont pas à exposer mystiquement. Cest pourquoi il faut noter que lEcriture Sainte a quatre parties. La première dans laquelle la lettre traite des choses naturelles de lunivers et, par elles, signifie notre salut, comme il apparaît dans le récit de la formation du monde. La deuxième dans la quelle la lettre traite des actes et des événements de lhistoire du peuple dIsraël et signifie par eux la rédemption du genre humain. La troisième dans laquelle, en paroles claires, la lettre signifie et exprime ce qui regarde notre salut quant à la foi et aux moeurs. La quatrième dans laquelle la lettre annonce le mystère de notre salut, partie en paroles claires, partie en paroles énigmatiques et obscures. Cest pourquoi lEcriture Sainte ne peut, dans ces différents passages, être lobjet dune exposition uniforme.
Celui qui expose, doit diriger son exposition de lEcriture Sainte selon une triple règle qui peut être tirée des paroles du bienheureux Augustin, dans son livre De doctrina christiana.
Première règle. Partout dans cette Ecriture Sainte où le sens premier des mots signifie la réalité de la création ou les actes singuliers de la vie humaine, les choses signifiées par les mots sont signifiées en premier, et ensuite seulement les mystères de notre salut. Là où le premier sens des mots exprime la foi ou la charité, il ne faut chercher aucune allégorie. Deuxième règle. Là où les mots de cette Ecriture Sainte signifient la réalité de la création ou la vie du peuple dIsraël on peut chercher dans un autre texte de lEcriture Sainte ce que chaque chose signifie et ensuite tirer son sens par les mots signifiant clairement la vérité de la foi ou lhonnêteté des moeurs. Par exemple, si lon dit: « Les brebis engendrent des jumeaux », il faut montrer que « brebis » signifie ici les hommes et « jumeaux » la double charité. Troisième règle. Quand un texte scripturaire possède un sens littéral et un sens spirituel, celui qui expose doit déterminer si cette attribution convient au sens historique ou au sens spirituel, si par hasard les deux sens ne conviennent pas. Si les deux sens conviennent, alors on doit affirmer le sens littéral et le sens spirituel. Si lun seulement con vient, on doit lentendre spirituellement. Ainsi, le sabbat de la Loi est perpétuel, le sacerdoce éternel, la possession de la terre éternelle et le pacte de la circoncision éternel: tout ceci est à entendre dans un sens spirituel.
Pour pénétrer, en scrutant et en exposant avec sûreté la forêt des saintes Ecriture Saintes, il faut tout dabord connaître la vérité de cette sainte Ecriture Sainte par des paroles explicites, cest-à-dire observer comment lEcriture Sainte décrit lorigine, le développe ment et la consommation des deux corps qui saffrontent en sopposant, le corps des bons qui shumilient ici-bas pour être exaltés éternellement dans le ciel et le corps des méchants qui sexaltent ici-bas et seront éternellement abattus. Ainsi lEcriture Sainte traite de lunivers entier quant au sommet et au fond, quant au premier et au dernier et quant au déroulement intermédiaire, sous la forme dune croix intelligible dans laquelle on peut décrire et, en un certain sens, voir par la lumière de lesprit, toute la création universelle. Pour la comprendre, il faut connaître le principe des choses, Dieu, leur création, leur chute, la rédemption par le sang de Jésus-Christ, la réformation par la grâce, la guérison par les sacrements et enfin la rétribution par la peine et la gloire éternelle.
Mais cette doctrine est transmise dune manière si diffuse tant dans les écrits des saints que dans ceux des docteurs, qu'elle ne peut être vue et entendue durant longtemps et les jeunes théologiens prennent fréquemment en dégoût lEcriture Sainte elle-même, comme incertaine et désordonnée, comme une forêt obscure. Prié par des confrères de dire avec notre pauvre petite science quelque chose de bref, dans une somme, sur la vérité de la théologie, et cédant à leurs prières, jai consenti à écrire un bref traité (Breviloquium), dans lequel jai traité brièvement non pas toutes les vérités à croire, mais seulement les plus utiles, y ajoutant quelques explications selon les circonstances.
Parce que la théologie traite de Dieu et du premier principe, parce que, comme la science et la doctrine la plus élevée, elle résout toutes choses en Dieu comme dans le principe premier et souverain, dans lassignation des raisons, en tout ce qui est contenu dans ce petit traité, je me suis efforcé de chercher lexplication dont le premier principe pour montrer ainsi que la vérité de l'Ecriture Sainte vient de Dieu, traite de Dieu, est conforme à Dieu, a Dieu pour fin, de façon que justement cette science apparaisse une, ordonnée et, non à tort, nommée théologie.
Si lon trouve en cet opuscule quoi que ce soit dimparfait, dobscur, de superflu ou de moins correct, quon men accorde le pardon à cause de mes occupations, de mon manque de temps et de la pauvreté de ma science. Si lon y trouve quelque chose de correct, quon en rende à Dieu seul lhonneur et la gloire. Pour que la suite apparaisse plus clairement, jai pris soin de présenter dabord les titres particuliers des chapitres, afin den faciliter la mémoire et den rendre plus claire une vue densemble. Ces chapitres sont groupés en sept parties et sont au nombre de soixante-douze.
PARTIE I: LA TRINITE DE DIEU
Chapitre 1: Les sept parties de la théologie
Résumé de la matière Il faut comprendre pour commencer que la sainte doctrine, cest-à-dire la théologie, qui parle principalement du premier principe, Dieu trois et un, traite dans son universalité de sept sujets: 1- La Trinité de Dieu 2- Le monde créature de Dieu.
3-
La corruption introduite par le péché.
4-
Lincarnation du Verbe.
5-
La grâce de lEsprit Saint.
6-
Les remèdes sacramentels.
7- Laboutissement du jugement final.
Explication La sainte Ecriture Sainte ou théologie est la science qui donne une connaissance suffisante du premier principe pour lhomme ici-bas, selon que l'exige son salut. Or, Dieu nest pas seulement le principe des choses et lexemplaire effectif de la création, il est aussi principe et exemplaire réparateur dans la rédemption, principe et exemplaire perfectif dans la rétribution. La théologie ne traite donc pas seulement de Dieu créateur, mais aussi de la création et de la créature. La créature raisonnable qui est dune certaine façon, fin de toutes les autres créatures, na pas maintenu son état originel, mais en raison de sa chute a eu besoin dêtre réparée; la théologie traite donc aussi de la corruption du péché, puis du médecin, de la santé et de la médecine, et enfin de la guérison parfaite qui sera donnée dans la gloire, tandis que les impies seront rejetés dans le châtiment. La théologie est donc, et elle seule, la scier parfaite, puisquelle commence au commencement, qui est le premier principe, et parvient jusquau terme, la récompense éternelle. Elle commence au sommet, le Dieu très haut, créateur de toutes choses, et sétend jusquau plus bas, le supplice de lenfer. Elle seule est la sagesse parfaite, car elle commence à la cause suprême, en tant que principe de tout ce qui a une cause, là où se ter mine précisément la connaissance philosophique , elle passe par la cause suprême qui est aussi remède des péchés, et retourne à la cause suprême en tant que celle-ci est la récompense des mérites et la fin des désirs. Dans cet acte de connaissance se trouvent la par faite saveur, la vie, et le salut des âmes. Cest à sy appliquer que doit donc senflammer le désir de tous les chrétiens. Ainsi est-il manifeste que la théologie, qui traite de questions si nombreuses et diverses, ne constitue pourtant quune seule science, dont le sujet, tour à tour: est Dieu, de qui viennent tous les êtres, est le Christ, par qui tous passent, est loeuvre rédemptrice, vers laquelle tendent, est lunique lien de la charité qui enserre et unit tous les êtres, célestes ou terrestres, est le donné de la foi en tant que tel, tout entier contenu dans les livres canoniques, est le donné de la foi en tant quil est intelligible, cest ce dont traitent les livres des commentateurs comme le dit saint Augustin dans son traité De utilitate credendi: « ce que nous croyons, nous le devons à lautorité, mais lexercice de notre intelligence sur notre foi, nous le devons à notre raison »
Chapitre 2: Ce quil faut admettre sur la trinité des personnes et lunité de lessence.
Au sujet de la Trinité de Dieu, trois points sont à considérer: comment lunité de substance et de nature saccorde avec la pluralité des personnes, comment elle saccorde avec la pluralité des apparitions, comment elle saccorde avec la pluralité des appropriations. Résumé de la matière
Sur la pluralité des personnes dans lunité de nature, la foi droite nous dit que dans une unique nature il y a trois personnes, le Père, le Fils et lEsprit Saint. La première ne tient son origine daucune autre, la deuxième vient de la première par génération, la troisième de la première et de la deuxième par spiration ou procession. Mais la Trinité des personnes nexclut pas de lessence di vine une unité, une simplicité, une immensité, une éternité, une immutabilité, une nécessité, et encore une primauté souveraine. Qui plus est, elle inclut au plus haut point, fécondité, charité, libéralité, égalité, parenté, conformité et inséparabilité. La foi saine comprend que tout ceci se trouve dans la bienheureuse Trinité.
Explication
La foi, parce quelle est principe du culte de Dieu et fondement de « la doctrine conforme à la piété », exige que lon ait de Dieu un sens très haut et très pieux. On naurait pas de Dieu un sens très haut si lon ne croyait pas que Dieu peut se communiquer souverainement. On naurait pas de lui un sens très pieux en croyant quil le pour rait et ne le voudrait pas. Ayant donc de Dieu un sens très haut jet très pieux, on dira quil se communique souverainement en ayant éternellement un aimé et un « autre-aimé-ensemble ». Ainsi Dieu est Un et Trine.
De cette foi qui veut un sens très pieux de Dieu, témoigne toute l'Ecriture Sainte, doctrine conforme à la piété. Car elle déclare que Dieu a un Fils quil aime souverainement, le Verbe égal à lui, « quil a engendré de toute éternité et dans lequel il a disposé toutes choses », par lequel il a produit toutes choses et les gouverne. Par lui fait chair, à cause de sa souveraine bonté, il a racheté les hommes de son sang précieux et a nourri lhomme racheté. Par lui, à la fin du monde, communiquant sa miséricorde souveraine, il libèrera de toute misère afin que par le Christ tous les élus soient les fils du Père souverain en qui toute piété sera consommée, celle de Dieu envers nous et la nôtre envers Dieu.
De cette foi en tant quelle veut un sens très haut de Dieu, non seulement l'Ecriture Sainte témoigne, mais aussi toute créature, selon ce que dit Augustin au livre XV De Trinitate, chapitre: « Non seulement lautorité des livres divins professe que Dieu est, mais aussi toute la nature qui nous entoure et à laquelle nous appartenons, proclame quelle a un créateur munificent qui nous a donné un esprit et une raison naturelle par laquelle nous jugeons préférables les vivants aux non-vivants, les êtres doués de sens à ceux qui nen ont pas, les êtres intelligents à ceux qui ne le sont pas, les êtres immortels aux mortels, les êtres doués de puissance aux impuissants, les justes aux injustes, les êtres beaux aux difformes, les bons aux mauvais, les incorruptibles aux êtres sujets à la corruption, les êtres immuables aux êtres changeants, les choses invisibles aux visibles, les êtres incorporels aux corporels, les bienheureux aux misérables.
Et ainsi, puisque sans lombre dun doute, avant les êtres créés nous plaçons le créateur, il faut que nous proclamions quil vit en plénitude, quil pense et comprend toutes choses, quil ne peut ni mourir ni se corrompre, ni changer, quil na pas de corps mais est un esprit tout puissant, très juste, très beau et très heureux » Voici incluses dans ces douze termes les très hautes prérogatives de lêtre divin. Saint Augustin montre ensuite que ces douze se réduisent à trois: léternité, la sagesse et la béatitude, et ces trois se réduisent à une seule, la sagesse qui comprend un esprit engendrant, le Verbe engendré, et lAmour reliant lun et lautre; en eux, la foi le déclare, se tient la Trinité bienheureuse. Et parce que la souveraine sagesse suppose la Trinité, elle suppose en même temps toutes les nobles conditions précédemment énumérées, lunité, la simplicité et les autres. Il est nécessaire que toutes les prérogatives susdites de lêtre divin saccordent avec la bien heureuse Trinité.
Chapitre 3: Lintelligence sensée de cette foi.
Résumé de la matière 1. Pour lintelligence sensée de cette foi, la théologie enseigne quen Dieu, il y a deux émanations trois hypostases quatre relations cinq notions et seulement trois propriétés personnelles.
Explication
Le premier et souverain principe, par le seul fait quil est premier, est absolument simple. Par le fait quil est souverain, il est très parfait. Donc il se communique parfaitement parce que parfait, et conserve une indivision absolue puisque souverainement simple. Etant sauve lunité de nature, il y a donc en lui des modes parfaits démanation. Or il nexiste que deux modes parfaits démanation, selon la nature et selon la volonté. Le premier est la génération, le second la spiration ou procession. Ces deux modes se trouvent donc en Dieu.
Par ces deux émanations substantielles, émanent nécessairement deux hypostases; il est nécessaire aussi de poser une première hypostase qui, produisant en premier, némane daucune autre sinon il faudrait remonter à linfini. Il existe donc en Dieu trois hypostases.
A chaque émanation répond une double relation. Il y a donc en Dieu quatre relations, la paternité, la filiation, la spiration et la procession.
Par ces relations, les hypostases divines se font connaître à nous. Mais la première hypostase en qui se trouve la raison première de toute origine, se fait connaître à nous par le fait quelle na pas elle-même dorigine. Cest là sa propre excellence. Nous comptons ainsi cinq notions: les quatre relations susdites et en plus, linnascibilité.
Chaque personne possède une propriété par laquelle elle est principalement connue. Il ny a donc que trois propriétés personnelles qui sont exprimées proprement et principalement par les noms Père, Fils, et Saint-Esprit.
Le propre du Père est dêtre innascible ou inengendré, dêtre principe sans principe, et dêtre Père. Linnascibilité le désigne négativement, bien que conséquemment le sens en soit positif, car elle suppose dans le Père la plénitude fontale. Principe sans principe désigne le Père positivement et négativement. Père le désigne proprement, dune manière complète et déterminée, par une affirmation positive qui dit en même temps une relation.
De même, le Fils est Image, Verbe et Fils. Image désigne la personne comme similitude exprimée, Verbe comme similitude expressive,
Fils comme similitude hypostatique,
Image comme similitude conforme,
Verbe comme similitude intellectuelle,
Fils comme similitude connaturelle
LEsprit Saint est proprement le Don, il est le lien ou charité des deux, il est aussi lEsprit Saint. Don le désigne comme étant volontairement donné, Charité ou lien, comme étant donné volontairement et à titre de principe, Esprit Saint, comme donné volontaire, principal et hypostatique.
De là, ces trois noms, Père, Fils, Saint Esprit nous conduisent aux propriétés personnelles des trois personnes. Tel est ce quil faut tenir pour lintelligence sensée de la foi à la Trinité.
Chapitre 4: Lexpression catholique de cette foi
Résumé de la matière
Voici, selon les documents des saints docteurs, lexpression catholique de cette foi: quand on parle des personnes divines, il y a deux modes de prédication, soit quant à la substance, soit quant à la relation; trois modes de supposition on vise lessence, ou la personne, ou la notion; quatre modes de désignation de la substance, par le nom dessence, par le nom de substance, par le nom de personne, et par le nom dhypostase; cinq modes de parler, quis (la personne), qui (le suppôt), quae (la notion), quod (la substance) et quid (la quiddité). trois modes de différenciation: différence dans la façon dexister (cest-à-dire selon lorigine), différence dans la situation (relative ou non), différence dans la connaissance que nous en avons.
Explication
Le premier principe est parfait en même temps que très simple. Tout ce qui implique une perfection doit être affirmé de lui proprement et vraiment. Mais on ne peut affirmer à son sujet quoi que ce soit qui comporte quelquimperfection, à moins que cette affirmation ne concerne la nature humaine assumée (par le Verbe), ou quon ne veuille parler dans un sens métaphorique. Il y a dix catégories, la substance, la quantité, la relation, la qualité, laction, la passion, le lieu, le temps, la situation et lavoir Les cinq dernières, parce quelles concernent en propre les choses corporelles ou sujettes au changement, ne peu vent être attribuées à Dieu sinon par transposition et par manière de figure. Mais les cinq premières sont attribuées à Dieu en ce quelles signifient sa perfection sans cependant contrarier sa simplicité divine. Cest pourquoi ces catégories sont identiquement ce dont elles sont affirmées; et ainsi, par comparaison avec le sujet en qui elles sont, on dit quelles passent dans la substance en sidentifiant avec elle, sauf cependant la relation. Celle-ci en effet a deux termes de comparaison, le sujet en qui elle se trouve et le terme auquel elle se rapporte. Elle passe, en effet, dans la substance pour ne pas y introduire de composition, et néanmoins de meure pour fonder la distinction. Cest pourquoi (selon Boèce) « lunité réside dans la substance, et la Trinité trouve son nombre dans la relation ». En conséquence, il ne reste ici que deux modes différents de prédication, dont on peut donner la règle Suivante: ce qui est affirmé selon la substance est affirmé par le fait même de toutes les personnes, une à une, ensemble ou isolément. ce qui est affirmé selon la relation nest pas affirmé des trois personnes, et i on laffirme de plus dune, pluralement, cest en tant quelles sont relatives, distinctes, semblables, égales, à cause de leur relation intrinsèque. Quant au nom de Trinité, il comprend à la fois les deux modes de prédication, selon la substance et selon la relation
Et parce quil peut y avoir plusieurs relations dans une seule personne comme il y a plu sieurs personnes dans une seule nature, la distinction des notions nimplique pas la diversification de la personne dont on parie, pas plus que la distinction des personnes nentraîne la multiplication de la nature. Et cest pourquoi ne convient pas à lessence ce qui convient à la notion ou à la personne, ni inversement. En conséquence de quoi, il y a trois façons de « supposer » dont on a coutume de donner la règle suivante:
Si lon suppose lessence, on ne suppose pas en même temps la notion ni la personne; si lon suppose la notion, on ne suppose pas en même temps lessence ni la personne; si lon suppose la personne, on ne suppose pas en même temps lessence ni la notion; comme le montrent les exemples. Tandis que lessence demeure unique, on trouve une vraie distinction dans les suppôts de la substance. Il faut donc quici la substance soit désignée de plusieurs façons, soit en tant quelle est communicable, soit en tant quincommunicable. En tant quelle est communicable, on la désigne dans labstrait par le nom dessence, et dans le concret par le nom de substance; en tant quin communicable, soit par le nom dhypostase, si elle est susceptible de distinction, soit par le nom de personne, si elle est effectivement distincte. Ou bien, en dautres termes, si elle est distincte de quelque façon, cest lhypostase, si elle est claire ment et parfaitement distincte, cest la personne. Voici des exemples tirés de la créature: humanité, homme, un certain homme, Pierre. Le premier mot dit lessence, le deuxième la substance, le troisième lhypostase, le quatrième la personne.
Dans la personne qui est distinguée, on ne considère pas seulement celui qui est distingué, mais aussi ce par quoi il est distinct. Cest la propriété ou notion. Il y a donc nécessairement cinq manières de parler ou de senquérir des personnes divines: quis pour la personne, qui pour lhypostase parce quelle est, sans plus de précision, le suppôt de la substance, quae pour la notion, quod pour la substance, quid ou quo pour lessence.
Tous ces modes senracinent dans lunité de lessence divine, car tout ce qui est en Dieu est Dieu lui-même seul et un Ces modes ne posent donc ici de différence ni selon lessence, ni selon lêtre. Cest pourquoi il y a en Dieu que trois manières de se différencier, selon les modes dêtre ou démaner, ainsi une personne diffère-t-elle dune personne; selon les modes dêtre en relation, ainsi la personne diffère de lessence car une personne se réfère à une autre, elle en est donc distinguée, mais lessence ne se réfère pas à une autre, il ny a donc pas lieu à distinction; enfin selon les modes dont nous pensons Dieu, ainsi une propriété substantielle diffère dune autre, par exemple la bonté et la sagesse. La première différence est la plus grande qui puisse être trouvée en Dieu, cest celle quil y a entre les suppôts, au point que lun ne peut être nommé pour lautre. La deuxième différence est plus petite car elle est entre les attributs, bien que lun deux puisse être affirmé dun autre, comme la personne peut lêtre de lessence, quelque chose cependant est affirmé de lun qui ne lest pas de lautre, par exemple: la personne est distincte et relative à une autre personne, lessence non. La troisième différence, celle qui est dans les connotés, est la plus petite. Car même si lon peut employer lun pour lautre et réciproquement, et dire la même chose de lun et de lautre, cependant la même chose nest pas connotée de part et dautre et tout te qui est signifié par deux connotés ne peut pas être compris à la lumière dun seul. Du premier mode de différenciation sort la pluralité des personnes; du deuxième mode, la pluralité des affirmations concernant la substance et les relations; du troisième mode, la pluralité des propriétés essentielles et des notions, soit de toute éternité, soit dans le temps, soit proprement, soit métaphoriquement, soit communément, soit par appropriation Les exemples en sont manifestes. Si lon comprend ceci, alors apparaît ce quil faut penser et comment il faut parler de la souveraine Trinité des personnes divines.
Chapitre 5: Lunité de la nature divine dans ses multiples apparitions
Résumé de la matière
On doit tenir selon la divine doctrine que: Dieu est sans limite, invisible et immuable; Néanmoins, -il habite spécialement dans les hommes sanctifiés; Il -a apparu aux Patriarches et aux Prophètes; Il est descendu des cieux; Il a envoyé son Fils et son Esprit Saint pour le salut du genre humain. Bien quen Dieu la nature, la puissance et lopération de la Trinité soient indivises, cependant la mission ou lapparition de lune des personnes nest pas la mission ou lapparition dune autre. Bien quaussi demeure en Dieu une souveraine égalité, cependant seul le Père envoie sans être envoyé, lEsprit Saint est seulement envoyé par rap port aux deux autres personnes, encore que parfois on dise de lui quil envoie lhomme assumé; mais le Fils envoie et est envoyé, comme on peut le lire dans lEcriture Sainte
Explication
Bien que le premier principe soit immense et sans limites, bien quil soit incorporel et invisible, bien quil soit éternel et immuable, il est ce pendant le principe des choses spirituelles et corporelles, naturelles et surnaturelles, et par là des choses sujettes au changement, des choses sensibles et limitées. Par elles, il se rend manifeste et se fait connaître, bien quil soit lui-même immuable, insensible, et sans limites. Il se rend manifeste et se fait connaître en général par luniversalité des effets émanant de lui dans lesquels il est si lon peut dire par son essence, sa puissance et sa présence, ce qui sétend à toutes les choses créées. Il se fait spécialement connaître par certains effets qui conduisent spécialement à lui, en raison des quels il est dit habiter, apparaître, descendre, être envoyé et envoyer.
Habiter désigne un effet spirituel auquel ré pond une acceptation, comme lest leffet de la grâce sanctifiante qui rend semblable à Dieu, conduit à Dieu et nous fait posséder Dieu et nous fait en Dieu possédés: par là Dieu habite en nous. Par ce que leffet de la grâce est commun à toutes les personnes, lune delles nhabite pas sans les autres, cest toute la Trinité qui habite en nous. Apparaître désigne un effet sensible avec une signification exprimée, comme lEsprit Saint apparaissant sous la forme dune colombe. Or les personnes divines sont distinctes, elles peuvent donc être distinguées par des signes et des noms. Donc chaque personne peut apparaître par elle-même et toutes ensemble, ou chacune delles peut faire lobjet dune apparition. Ainsi quand on dit que lEsprit Saint a apparu sous la forme de langues de feu ou dune colombe, ce nest pas à cause dun nouveau lien ou dun effet spécial, mais à cause de lunion qui existe entre celui qui est signifié et le signe à lui assigné conformément au mode et à lorigine.
Descendre signifie chacun des deux effets précédents en y incluant une idée de commence ment. Car Dieu est toujours présent aux anges bienheureux dans les cieux, car il habite toujours en eux et leur apparaît. Mais aux pécheurs sur cette terre, il est comme absent quant à la grâce et quant à la connaissance quils ont de lui. Donc, lorsquil a commencé dapparaître ou dhabiter, de présent dans les cieux et comme absent à nous, il devient présent sur terre. Bien quil ny ait en lui aucune mutation, cependant, pour nous, il est dit descendre.
Etre envoyé signifie les effets précédents avec lidée de production éternelle. Car lorsque le Père envoie le Fils en le rendant présent à nous par la connaissance ou la grâce, il insinue que le Fils procède de lui. Et parce que le Père ne procède de personne, il ne peut donc jamais être dit envoyé Le Fils, par contre, produit et est produit, il envoie donc et est envoyé. Quant à lEsprit Saint, il est éternellement produit mais il ne produit que dans le temps. Il est donc proprement envoyé, mais en voyer ne lui revient quà légard de la créature. Doù il apparaît que les propositions suivantes sont impropres et à rejeter: lEsprit Saint senvoie lui-même, lEsprit Saint envoie le Fils, le Fils sen voie lui-même, sauf si lon veut parler du Fils en tant que né de la Vierge. Il est clair aussi quenvoyer et être envoyé ne conviennent pas à tous, car ces mots qui signifient un effet dans la créature expriment dabord une relation intrinsèque de sorte quenvoyer signifie lautorité, être envoyé la « sous-autorité » quant à la procession éternelle intrinsèque.
Chapitre 6: Lunité de la nature divine dans ses multiples appropriations.
Résumé de la matière
Selon lenseignement de l'Ecriture Sainte, que toutes les propriétés essentielles conviennent également et indifféremment aux trois personnes,
Lunité est cependant appropriée au Père, vérité au Fils, la bonté à lEsprit Saint; A partir de là on tire, selon saint Hilaire, une seconde série dappropriations: « léternité au Père, la beauté à lImage, la jouissance au Don ». Et de là une troisième série: au Père dêtre la raison même de toute principiation, au Fils dêtre la raison de toute exemplarité, au Saint Esprit dêtre la raison de tout achèvement. Enfin une quatrième série: au Père la toute-puissance, au Fils lomniscience, au Saint Esprit la bienveillance. On dit que ces attributs sont appropriés ion parce quils deviennent propres alors quils demeurent communs, mais parce quils nous conduisent à lintelligence et à la connaissance des propriétés, cest-à-dire; des trois personnes.
Explication
Le premier principe est noble et parfait. Les conditions de lêtre, les plus nobles et les plus générales sont donc suprêmement en lui. Ce sont lun, le vrai, le bien qui n'affectent pas lêtre selon les suppôts mais selon notre raison. Car lun désigne lêtre en tant quil est connumérable, du fait quen lui-même il nest plus susceptible de division; le vrai en tant quil est connaissable, parce quil nest pas susceptible dêtre divisé de sa propre espèce; le bien en tant que communicable parce quil nest pas susceptible dêtre divisé de sa propre espèce; Or, cette triple indivision comporte un ordre logique de sorte que le vrai présuppose lun, et le bien présuppose lun et le vrai. Ces conditions sont attribuées au premier principe, souverainement, par ce quelles sont parfaites et générales. Elles sont appropriées aux trois personnes parce quordonnées lune à lautre. Lun souverain est approprié au Père, origine des personnes; le vrai souverain au Fils, qui vient du Père en tant que Verbe; Te bien souverain à lEsprit Saint, qui vient des deux en tant quAmour et Don.
Lun souverain est souverainement premier parce quil manque de tout commencement, le vrai souverain est souverainement égal et beau, le bien souverain est souverainement utile et profitable. De là vient la seconde appropriation de saint Hilaire, léternité dans le Père qui na pas de commence ment mais est absolument premier, la beauté dans lImage, cest-à-dire dans le Verbe car il est souverainement beau, la jouissance dans le Don, cest-à-dire dans lEsprit Saint, parce quil est souveraine ment profitable et communicatif. Augustin insinue la même chose en termes différents: Dans le Père lunité, dans le Fils légalité, dans lEsprit Saint la concorde de lunité et de légalité »
Ce qui est souverainement un et premier possède la raison dêtre le principe et lorigine. Ce qui est souverainement beau possède la raison dexprimer et dêtre exemplaire; ce qui est souverainement profitable et bon possède la raison dêtre la fin, car le bien et la fin sont une seule et même chose. Donc, ressort la troisième raison dappropriation: lefficience au Père, lexemplarité au Fils, la finalité à lEsprit Saint.
Du principe premier et souverain découle tout pouvoir, du premier et souverain exemplaire tout savoir, de la fin souveraine tout vouloir Il est donc nécessaire que le premier soit tout-puissant, omniscient et bienveillant. Lunité première et souveraine, revenant sur elle-même par un retour complet et parfait est toute-puissante, de même la vérité revenant sur elle-même est omnisciente et la bonté revenant sur elle-même atteint la plus haute bienveillance. Ces attributs sont appropriés parce quils insinuent un ordre. Car la volonté donne dentrer préalablement dans la connaissance, la volonté et la connaissance présupposent une puissance et une vertu, car « pouvoir savoir, cest un pouvoir»
Ce raisonnement manifeste les appropriés, les personnes auxquelles ils sont appropriés et la raison de ces appropriations. Les derniers attributs, puissance, sagesse et volonté sont surtout ceux par lesquels l'Ecriture Sainte glorifie la souveraine Trinité. II faut donc en parler maintenant brièvement.
Chapitre 7: La toute-puissance de Dieu
Résumé de la matière
Dieu est tout-puissant de telle sorte cependant que ne lui sont pas attribués les actes coupables, comme mentir ou vouloir le mal, ni les actes pénaux, (cest-à-dire consécutifs au péché originel) comme craindre et souffrir, ni l actes corporels ou matériels, comme dormir et marcher, sinon par métaphore, ni les actes contradictoires, comme pouvoir faire plus grand que soi, ou un autre Dieu égal à soi, ou un infini en acte, et autres choses semblables car, comme dit Anselme: « tout ce qui ne convient pas, fût-ce quelque chose de minime, est impossible en Dieu ». Bien quil ne puisse faire ces choses, Dieu est cependant tout-puissant proprement et parfaitement.
Explication
Le premier principe est puissant dune puissance qui est pure et simple. Cest pourquoi ladjectif distributif quon y ajoute « tout » (toute puissance) concerne toutes ces choses pour les quelles pouvoir est pouvoir purement et simple ment. Ces choses sortent dune puissance à la fois complète et ordonnée. Jappelle puissance complète celle qui ne peut défaillir ni succomber ni manquer de quoi que ce soit. Or la puissance défaille en péchant, succombe en souffrant, inclut lindigence dans les actions corporelles. La puissance divine, parce que souveraine et parfaite, ne vient donc pas du néant, nest subordonnée à rien et na besoin de rien dautre, et par là elle ne peut opérer dactes coupables, ni dactes pénaux ni dactes matériels. Et ceci parce quelle est puissance complète.
Il y a trois aspects selon lesquels la puissance peut être dite ordonnée
selon lacte selon laptitude du côté de la créature selon laptitude du côté de la seule incréée. Ce qui est possible à la puissance sous le premier aspect est non seulement possible mais actuel. Ce qui est possible à la puissance sous le deuxième aspect et non sous le premier, est possible pure ment et simplement bien que non actuel. Ce qui est possible à la puissance sous le troisième aspect, et non sous le premier et le deuxième, est possible à Dieu mais impossible à la créature. Ce qui nest possible sous aucun des aspects précédents, comme par exemple ce qui répugne directement à lordre selon les raisons et les causes primordiales et éternelles est impossible purement et simplement: que Dieu fasse un infini en acte, quil fasse quun être Soit en même temps quil nest absolument pas, quil fasse que ce qui a été nait pas été, et autres choses semblables. Pouvoir ainsi est contre lordre et la perfection de la puissance divine. De ceci apparaît tout ce qui a trait à la puissance divine. Il apparaît aussi ce qui doit être appelé possible purement et simplement, et impossible purement et simplement. Il apparaît enfin que limpossibilité de faire certaines choses ne contredit pas la vraie toute-puissance.
Chapitre 8: La sagesse, la prédestination et la prescience de Dieu
La sagesse divine connaît clairement toutes les choses bonnes et mauvaises, passées, présentes et futures, actuelles et possibles et par là les choses qui nous sont incompréhensibles et les infinies. Elle les connaît cependant de telle sorte quen Dieu la sagesse nest nullement diversifiée bien quelle soit assortie de divers noms.
Résumé de la matière
En effet, en tant quelle connaît tous les possibles, on lappelle science ou connaissance, En tant quelle connaît tout ce qui arrive dans lunivers, on lappelle vision, En tant quelle connaît tout ce qui est bien, on lappelle approbation, En tant quelle connaît tout ce qui arrivera, on lappelle prescience ou prévision, En tant quelle connaît tout ce que Dieu fera, on lappelle disposition, En tant quelle connaît tout ce qui est digne de récompense, on lappelle prédestination, En tant quelle connaît tout ce qui mérite dêtre condamné, on lappelle réprobation. Or, elle nest pas seulement connaissance, mais aussi raison du connaître. Donc, en tant quelle est raison de connaître toutes les choses connues, on l'appelle lumière. En tant quelle est raison de connaître les choses vues et approuvées, on lappelle miroir. En tant quelle est raison de connaître les choses prévues et disposées, on lappelle exemplaire. En tant quelle est raison de connaître les choses prédestinées et réprouvées, on lappelle livre de vie. Le livre de vie se rapporte donc aux choses en tant quelles retournent à Dieu. lexemplaire, en tant quelles sortent de lui, le miroir, en tant quelles se passent devant la lumière se rapporte à toutes les choses. A lexemplaire se rapporte lidée, le verbe, lart et la raison lidée selon lacte qui prévoit, le verbe selon lacte qui propose, lart selon lacte qui réalise, la raison selon lacte qui achève, parce que sy ajoute lintention de la fin. Mais parce que tous ces actes sont un en Dieu, lun est fréquemment pris pour un autre.
Et bien que la sagesse divine en raison de la diversité des objets de connaissance soit assortie de divers noms, elle nest cependant pas diversifiée pour une raison intrinsèque. Car elle connaît infailliblement les contingents, immuablement les choses sujettes au changement, les futurs comme étant présents, éternellement les choses temporelles, les choses dépendantes dune manière indépendante, les choses créées dune connaissance incréée, les choses autres quelle-même, en elle-même, et par elle-même.
Et puisque la sagesse divine connaît les contingents infailliblement, la liberté et la possibilité qua la volonté créée de changer ses décisions existent en même temps que la prédestination et la prescience.
Explication
Le premier principe, par le fait quil est premier et souverain, possède une connaissance à la fois simple et parfaite.
Parce que cette connaissance est parfaite, elle connaît toutes choses distinctement sous toutes les conditions que les choses ont ou peuvent avoir. Elle connaît donc les futures comme futures, les présentes comme présentes, elle sait les choses bonnes qui doivent être récompensées et les mauvaises réprouvées. De là, elle est assortie de divers noms selon quil a été dit plus haut. Mais la perfection de la sagesse subsiste avec la souveraine simplicité. De là, elle connaît toutes les choses autres quelle-même, en elle-même et par elle-même. Il suit de là quelle connaît les choses créées dune manière incréée, les choses qui dépendent dautres, dune manière indépendante, les choses temporelles dans léternité, les futures dans le présent, les choses sujettes au changement, immuablement, les contingents infailliblement.
Ainsi les contingents, demeurant contingents, nen sont pas moins infailliblement prévus par la sagesse divine, tant les contingents qui sont soumis à la nature que ceux qui sont soumis à la liberté de la volonté humaine.
De là, celui qui veut comprendre vraiment comment demeurent en même temps la liberté de la volonté créée et linfaillibilité de la prédestination éternelle, doit commencer à résoudre le dernier degré puis remonter les sept degrés susmentionnés jusquà la première proposition que nous avons établie, à savoir que le premier principe connaît parfaitement toutes choses par lui-même, ce qui est certainement vrai. A partir de cette proposition, se conclut par un raisonnement infaillible tout ce qui a été dit plus haut.
De même que la certitude de la connaissance divine coexiste avec la contingence des choses connues, parce que la sagesse divine est à la fois simple et parfaite, ainsi, pour la même raison, lunité de la sagesse divine demeure en même temps que la diversité des raisons et des idées. En effet, la sagesse divine est parfaite, elle connaît donc distinctement toutes choses et chacune, les représente toutes distinctement et parfaitement. On dit donc quelle possède de chacune, des raisons et des idées comme similitudes parfaitement expressives de ces choses.
Parce que la sagesse divine est simple, toutes ces similitudes sont une en elle. Il sensuit que de même que Dieu, par sa puissance une, produit dans le temps, tous les êtres selon leur parfaite intégrité, ainsi en une unique vérité exprime-t-il toutes choses éternellement. Et de même quen Dieu très-haut et tout-puissant, une est lopération active considérée en elle-même, cependant on dit quil y a plusieurs productions à cause de la pluralité des choses produites; ainsi une est la vérité de lacte unique dintelligence en Dieu et cependant on distingue plusieurs similitudes, idées et raisons, à cause de la pluralité des choses pensées ou existantes, ou futures ou possibles. Ces raisons ou idées, bien quelles soient une vérité, une lumière et une essence, ne sont pas cependant appelées une seule raison, ou une seule idée. En effet, dans lordre de la connaissance, la raison ou lidée est ainsi appelée pour autant quelle se rapporte à un objet, car elle désigne la similitude de la chose connue. Cette similitude est réellement en Dieu, bien que dans lordre de la connaissance elle semble appartenir au monde idéal.
Si lon recherche quelque chose de semblable dans la créature, on devra y renoncer, car il faut dire que cela est propre à cet exemplaire divin. Comme on la dit, il est à la fois simple, infini et parfait. Cela étant compris, tout le reste suit par voie de conséquence. Car parce que cet exemplaire est simple et parfait, il est donc acte pur. Et parce quil est infini et immense, il est donc en dehors de tout genre. Cest pourquoi cet exemplaire, alors quil est un, peut devenir la similitude expressive de tous les autres êtres.
Chapitre 9: La volonté et la providence de Dieu
Résumé de la matière
La volonté de Dieu est droite de sorte quelle ne peut dévier en aucune manière. Elle est efficace au point que rien ne peut lentraver. Elle est une, de telle sorte cependant quelle puisse être signifiée de multiples façons.
La volonté divine, qui est volonté de bon plaisir, est signifiée par la volonté de lun de ces cinq signes différents qui sont: lordre, la défense, le conseil, l'accomplissement et la permission. Tout ce qui arrive dans lunivers est disposé par la volonté de bon plaisir selon ces cinq signes, « car la volonté de Dieu est cause première et souveraine de toutes les formes et motions. Rien narrive visiblement et sensiblement dans cette vaste et immense république de la création qui ne soit ou ordonné ou permis depuis la cour intérieure et invisible et intelligible de lempereur suprême, selon lineffable justice des récompenses et des peines, des grâces et des rétributions».
Et parce que cette volonté, réglée par la rai-. son est appelée providence, tout ce qui arrive dans lunivers est fait et réglé par la divine providence qui est par-dessus tout irrépréhensible parce quelle nordonne, ne défend ou ne conseille rien que de juste, ne fait rien que de bon, ne permet rien din juste.
Explication
Le premier principe, souverainement noble, possède une volonté et la possède de manière noble. Or, de soi, la volonté signifie ce par quoi, dans les êtres qui agissent selon leur propos, est observée la règle de la rectitude et est obtenu lefficace de lopération. Donc, la volonté en Dieu est droite et efficace. Elle est droite parce quen Dieu volonté et vérité sont une seule et même chose. Elle est efficace, parce quen Dieu volonté et puissance sont aussi une seule et même chose.
La volonté divine ne peut faillir à la vérité. Elle est donc non seulement droite, mais elle est règle de rectitude. Elle ne peut non plus manquer de puissance. Elle est donc non seulement efficace, mais source et origine de toute efficacité. Ainsi, rien sans elle ne peut être fait, rien ne peut arriver contre elle, rien nexiste qui puisse lentraver. Elle est droite. Rien donc ne peut être droit qui ne lui soit conforme. Mais rien ne peut lui être conformé si cette volonté ne se fait connaître. Il a donc fallu que la volonté divine nous soit connue comme règle de rectitude. Or, il est une rectitude de nécessité, celle qui fait le bien nécessaire et évite le mal. Il est une rectitude de perfection, celle qui surajoute à ce qui est dû. Cette rectitude nous est connue par un triple signe, lordre, la défense et le conseil. Cela signifie que le bon plaisir divin accepte comme juste ce qui arrive selon le précepte divin, ce qui est omis en raison de la défense divine, ce qui est accompli selon le conseil divin. Ces signes sont les infaillibles signes de la volonté divine en tant quelle est la règle de toute rectitude.
La volonté divine est efficace. Personne ne peut absolument rien faire sans quelle opère et agisse en même temps. Personne ne peut défaillir ou pécher sans en être abandonné justement. En ce sens, deux signes existent, laccomplissement, qui est signe de la volonté efficiente et la permission qui est signe de la volonté à bon droit délaissante. Elle délaisse justement car il est juste quelle ad ministre les choses quelle a créées sans pour au tant enfreindre les lois quelle a édictées. Ainsi coopère-t-elle « aux choses quelle a créées en les laissant agir de leurs propres mouvements ». Donc, si elle laisse faillir dans le mal le libre-arbitre capable de se tourner par la loi de nature vers le bien ou le mal, elle ne le permet quen toute justice.
En outre, si la volonté divine prévient et sou tient par la grâce, elle ne fait injure à personne. Elle nagit donc pas injustement ni en justice absolue selon lexigence des mérites, car les mérites ny suffisent pas, mais gratuitement et avec miséricorde et de quelque façon avec justice, en tant que cela provient de la convenance de sa bonté. Donc, lorsquelle damne et réprouve, elle opère selon la justice, lorsquelle prédestine, elle opère selon la grâce et la miséricorde qui nexclut pas la justice car tous, appartenant à la masse de perdition, devaient être damnés. Plus nombreux sont les réprouvés que les élus, pour montrer que le salut vient dune grâce spéciale et la damnation de la justice commune. Nul donc ne peut se plaindre de la volonté divine, car elle fait tout avec rectitude. Bien plus devons-nous rendre grâces et honneur à lordonnance de la providence divine. Si quelquun se demande pourquoi la grâce est donnée plus largement à un pécheur quà un autre, il faut imposer silence à la loquacité humaine et sexclamer avec lApôtre: « O abîme de la riches se, de la sagesse et de la science de Dieu! Que ses décrets sont insondables et ses voies incompréhensibles! Qui en effet a jamais connu la pensée du Seigneur? Qui en fut jamais le conseiller? Ou bien qui la prévenu de ses dons pour devoir être payé de retour? Car tout est de lui et par lui et pour lui. A lui soit la gloire éternellement! Amen »
PARTIE II: LE MONDE CRÉATURE DE DIEU
Chapitre 1: La production du monde comme un tout
Après nous être fait une idée sommaire de la Trinité de Dieu, il faut parler quelque peu du monde, créature de Dieu.
Résumé de la matière
La totalité de la machine du monde a été produite dans lêtre, dans le temps, et de rien, par un unique premier Principe, seul et souverain, dont la puissance, bien quincommensurable a disposé « toutes choses dans un certain poids et nombre et mesure ». Il faut entendre dans leur sens général, ces affirmations touchant la production des choses: à partir delles peut se conclure la vérité et se dissiper lerreur. En disant: dans le temps, on exclut lerreur de ceux qui professent léternité du monde. En disant: de rien, on exclut lerreur de ceux qui professent léternité de la matière. En disant: par un unique principe, on exclut lerreur des Manichéens qui proposent la pluralité des principes. En disant: seul et souverain, on exclut lerreur de ceux qui professent que Dieu a produit les créatures inférieures par le ministère des intelligences. En ajoutant: dans un certain poids et nombre et mesure, on montre que là créature est loeuvre de la Trinité sous une triple causalité: efficiente, doù la créature reçoit lunité, le mode et la mesure exemplaire, par laquelle se trouve dans la créature, la vérité, la beauté et le nombre; finale, par laquelle se trouve dans la créature, la bonté, lordre et la pesanteur. Et tout cela se retrouve dans toutes les créatures comme vestiges du Créateur, soit dans les choses corporelles, soit dans les choses spirituelles, soit dans les choses à la fois corporelles et spirituelles.
Explication
Pour que lordre des choses soit parfait et définitif, il faut que toutes choses soient reconduites à un seul principe. Ce principe doit être le premier pour donner aux autres leur existence, il doit être le plus parfait pour les conduire à leur achèvement. Or ce premier principe en qui se trouve lexistence ne peut être quunique. Sil crée le monde, il ne peut le créer à partir de lui-même, il le crée donc de rien. De plus, la production « de rien » signifie lêtre après le non-être pour ce qui est produit et, pour le principe, linfinité de la puissance créatrice. Parce que cela nappartient quà Dieu seul, le monde a été nécessairement produit dans le temps par cette puissance sans limite, agissant par elle-même et immédiatement.
En outre, parce que le principe parfait dont découle la perfection de toutes choses, agit nécessairement par lui-même, selon lui-même et pour lui-même il na besoin de rien en agissant hors de lui , il faut quil ait à légard de toute créature un dessein selon la triple causalité efficiente, exemplaire et finale. Il faut aussi que toute créature puisse être comparée à la cause première selon cette triple causalité. Toute créature, en effet, est constituée dans lêtre par la cause efficiente, elle est conformée à lexemplaire, elle est ordonnée à une fin.
Par là, elle est une, vraie et bonne; conforme, belle et ordonnée; mesurée, distincte et pesante (la pesanteur est, en effet, une tendance ordonnée). Tout ceci sapplique en général à toute créature corporelle, incorporelle, ou composée de corps et desprit comme lest la nature humaine.
Chapitre 2: La nature corporelle dans sa genèse
Il nous faut considérer la nature corporelle dans sa genèse, dans son être et dans son agir.
Résumé de la matière
La nature corporelle a été produite en six jours, de sorte quau commencement, avant tout temps, Dieu créa le ciel et la terre Le premier jour a été formée la lumière; le deuxième jour, le firmament a été créé au milieu des eaux; le troisième jour, les eaux ont été séparées de la terre et amassées en un seul lieu; le quatrième jour, le ciel a été orné de luminaires; le cinquième jour, les airs et les eaux ont été peuplés doiseaux et de poissons; le sixième jour, la terre a été peuplée danimaux et dhommes; le septième jour, Dieu se reposa, non pas de son travail et de son oeuvre, car il continue toujours dagir, mais il sarrêta de produire de nouvelles espèces. Il avait fait toutes choses, soit dans leur prototype, ainsi les choses qui se propagent par génération, soit dans leur raison séminale, ainsi les choses qui viennent à lêtre autrement.
Explication
Les choses viennent du principe premier et par fait. Or, ce principe est tout-puissant, infiniment sage et souverainement bienveillant. Il fallait donc que les choses viennent à lêtre de façon que dans leur création éclate cette triple perfection. Lopération divine a donc revêtu une triple forme dans la production du monde: la création qui, par appropriation, répond à la toute-puissance, la distinction qui répond à la sagesse, lornement qui répond à la bonté très généreuse. Et parce que la création est à partir de rien, elle a donc été au commencement, avant tout temps, comme fondement de toutes les choses et de tous les temps.
En outre, parce que la distinction des corps peut être considérée selon un triple aspect, elle a donc été accomplie en trois jours. Elle est, en effet, distinction de la nature lumineuse, de la nature limpide et de la nature opaque: ceci eut lieu le premier jour, dans la division de la lumière et des ténèbres. Elle est aussi distinction entre les natures limpides: ceci eut lieu le deuxième jour, dans la division des eaux avec les eaux. Elle est enfin distinction entre la nature limpide et la nature opaque: ceci eut lieu le troisième jour, dans la division des eaux et de la terre. Ainsi comprend-on implicitement la distinction entre les cieux et les éléments, comme on lexpliquera plus loin. Ainsi donc, cette distinction a dû se faire en trois jours.
Lornement correspond à la distinction. Il a donc été semblablement achevé en trois jours. Il est, en effet, ornement de la nature lumineuse: ceci eut lieu le quatrième jour dans la formation des étoiles, du soleil et de la lune. Il est aussi ornement de la nature limpide: ceci eut lieu le cinquième jour, lorsque les eaux produisirent les poissons et les oiseaux pour lornement des eaux et des airs. Il est enfin ornement de la nature opaque, cest-à-dire de la terre: ceci eut lieu le sixième jour, lorsque furent créés les animaux et les reptiles et lorsque fut créée, pour lachèvement de toutes choses, la nature humaine.
Toutes ces choses, Dieu aurait pu les faire en un instant. Il préféra cependant les créer dans la succession des temps et ceci pour trois raisons. Tout dabord, pour donner une représentation distincte et claire de sa puissance, de sa sagesse et de sa bienveillance. Ensuite, pour établir une correspondance convenable entre les jours du temps et les opérations. Enfin, comme dans la création du monde, les semences devaient être jetées des oeuvres à venir, de même devaient être préfigurés les temps futurs.
Ainsi, dans ces sept jours, la distinction de tous les temps était en germe; on lexplique par le déroulement des sept âges. Cest pour cela quaux six jours dopération est ajouté le septième jour de repos. LEcriture Sainte ne dit pas que ce jour ait eu un soir. Ce nest pas que ce jour nait pas été suivi dune nuit, mais cest pour préfigurer le repos des âmes qui naura jamais de fin. Si lon dit, par contre, que toutes les choses ont été faites en même temps, on réfère les sept âges à un point de vue angélique. Cependant, la première manière de parler est plus conforme à lEcriture Sainte et aux autorités des saints qui ont précédé et suivi le bienheureux Augustin.
Chapitre 3: La nature corporelle dans son être
Résumé de la matière
La nature corporelle, dans sa totalité, est tout entière dans les cieux et dans les éléments. De sorte que la nature céleste est divisée en trois ciels principaux, lempyrée, le cristallin et le firmament. Dans le firmament, qui est le ciel étoilé, se trou vent les sept orbites des sept planètes: Saturne, Jupiter, Mars, Soleil, Vénus, Mercure et Lune. Dans la nature élémentale, on distingue les quatre sphères du feu, de lair, de leau et de la terre. Ainsi, en allant du sommet du ciel au centre de la terre, on trouve dix mondes célestes et quatre sphères élémentales, par quoi est constitué dans son intégralité, distinctement, parfaitement et avec ordre, le monde sensible tout entier.
Explication
La nature corporelle, pour être parfaite et pour exprimer la sagesse multiforme du premier principe, requiert une multiplicité de formes, comme on le voit chez les minéraux, les plantes et les animaux. Il était donc nécessaire de créer quelques corps simples qui puissent se mélanger de façon multiple pour introduire une multiplicité de formes. Telle est la nature sujette à la combinaison des contraires, la nature élémentale. Il était nécessaire aussi quil y ait une nature par laquelle ces contraires puissent être conciliés dans un composé. Cette nature, libre de toute contrariété, est celle de la lumière et du corps supracéleste Et parce que le mélange ne peut se faire que par des contraires actifs et passifs, il a donc fallu une double contrariété dans les éléments, dans les qua lités actives qui sont le chaud et le froid, et dans les qualités passives qui sont lhumide et le sec. Et parce que chaque élément agit et subit, il possède donc deux qualités, lune active et lautre passive de façon cependant que lune soit principale et propre. Ainsi, ny a-t-il que quatre éléments correspondant aux quatre qualités précédentes, combinées de façon quadruple.
La nature céleste est soit uniforme et immobile, cest lempyrée, qui est pure lumière; soit mobile et multiforme, cest le firmament; soit mobile et uniforme, cest le ciel moyen entre lempyrée et le ciel étoilé, le ciel cristallin. La quatrième combinaison qui serait multiforme et immobile est impossible car la multiplicité donne la variété au mouvement et non le repos uniforme.
Il y a trois ciels, dont le premier est tout entier lumineux, lempyrée; le deuxième tout entier clair, le cristallin; le troisième lumineux et clair, le firmament. Donc, puisquil y a trois ciels incorruptibles et quatre éléments variables, pour que sétablisse la connexion nécessaire, la concorde et la correspondance, Dieu a disposé sept orbites de planètes pour que, par la variété de leurs mouvements et lincorruptibilité de leurs formes, elles soient comme un certain lien et un assemblage entre les orbites des éléments inférieurs et celles des corps célestes supérieurs pour achever et orner lunivers. Cet uni vers est ordonné selon des proportions numériques et se compose des dix orbites célestes et des autres éléments qui le rendent proportionnellement aussi beau que parfait et ordonné de façon quà sa manière, il représente son principe.
Chapitre 4: La nature corporelle dans son agir et dans son influence
Résumé de la matière
Les corps célestes influent sur les corps terrestres et élémentaux dans la désignation distincte des temps, jours, mois et années. LEcriture Sainte dit, en effet, quils servent de signes pour les saisons, les jours et les années. Ils influent encore dans la production effective des choses engendrables et corruptibles, telles que les minéraux, les végétaux, les sensibles et les corps humains. Cependant, ils ne servent pas de signes aux temps et ne gouvernent pas les opérations au point dêtre les signes certains des futurs contingents et din fluer sur le libre-arbitre par la force des constellations, ce que certains philosophes ont appelé le « fatum »
Explication
Dans les corps célestes, en raison de leur proximité avec le premier principe, il y a lumière, mouvement, chaleur, force: lumière à cause de sa forme et de sa beauté, mouvement en raison de linfluence den-haut, chaleur par rapport à la nature inférieure qui la reçoit, force en raison de tout ce qui vient dêtre dit. Ceci étant, les corps célestes servent, par la lumière et le mouvement, à la distinction des temps, à savoir: du jour selon la lumière du soleil et le mouvement du firmament, du mois selon le mouvement de la lune dans son chemin elliptique, de lannée selon le mouvement du soleil dans le même chemin, des saisons selon le mouvement des diverses planètes, leur opposition et leur conjonction, leur ascension et leur descente, leur disparition et leur repos, qui donnent naissance à la diversité des saisons.
Par leur force et leur chaleur, les corps célestes influent sur la production des choses qui naissent à partir des éléments, en les excitant, en les poussant et en les unissant. Ainsi, selon une conciliation inégale des contraires, ils influent sur les minéraux selon une conciliation moins inégale, ils influent sur les végétaux; selon une conciliation presque égale, ils influent sur les animaux; selon une conciliation égale, ils influent sur les corps humains qui sont faits pour la forme la plus noble, lâme raisonnable, laquelle est ordonné et se termine le désir de toute la nature sensible et corporelle. Par lâme raisonnable qui est une forme existante, vivante, sensible et intelligente, toute la nature sensible et corporelle est ramenée, à la manière dun cercle intelligible, à son principe dans lequel elle trouve sa perfection et sa béatitude.
Et parce que lâme raisonnable tend à cela par son libre-arbitre, elle dépasse en perfection toute puissance corporelle en raison de la liberté de son arbitre. A cause de cela, toutes choses sont faites pour la servir. Rien ne peut la dominer sinon Dieu seul et non pas le « fatum », ni quelque force venant de la position des astres.
Ainsi, il est indubitablement vrai que nous sommes la fin de toutes choses qui existent. Toutes les choses corporelles sont faites pour le service de lhomme, de sorte que par toutes ces choses, lhomme est poussé à aimer et à louer lauteur des mondes, dont la providence a disposé toutes choses.
Cet univers sensible des choses corporelles est donc une maison édifiée pour lhomme par le souverain artisan jusquà ce quil rejoigne la demeure qui nest pas faite par des mains dhomme et qui est dans les cieux. De la sorte, comme lâme, en raison du corps et de létat de mérite, se trouve maintenant sur terre, ainsi plus tard, le corps, en raison de lâme et de létat de récompense, sera dans les cieux.
Chapitre 5: La manière dont l'Ecriture Sainte décrit la création
Résumé de la matière
De tout ce qui a été dit, il faut conclure que, comme Dieu a créé les choses avec ordre dans le temps et les a disposées avec ordre dans lespace, il les gouverne aussi avec ordre dans leur influence. Cest avec le même ordre que lEcriture Sainte nous en donne une doctrine suffisante, bien quelle ne décrive pas si explicitement la distinction des orbites célestes et élémentales et quelle dise peu de choses ou rien des mouvements et des formes des corps supérieurs et des mélanges entre les éléments et les composés. Qui plus est, elle ne raconte rien explicitement de la création des esprits supérieurs parce quelle décrit surtout notre univers parvenant à lêtre.
Explication
Le premier principe se fait connaître à nous par lEcriture Sainte et par la créature. Par le livre de la créature, il se manifeste comme principe effectif; par le livre de lEcriture Sainte, comme principe de réparation. Le principe de réparation ne peut être connu que sil est connu aussi comme principe effectif. Donc, l'Ecriture Sainte, bien quelle traite principalement des oeuvres de réparation, doit néanmoins traiter de loeuvre de création en tant que celle-ci conduit à la connaissance du premier principe créateur et réparateur. LEcriture Sainte est donc la connaissance sublime et salutaire: sublime, parce quelle traite du principe effectif, Dieu créateur; salutaire, parce quelle traite du principe réparateur, le Christ sauveur et médiateur. Et parce que lEcriture Sainte est sublime, en traitant du premier principe et être souverain, elle ne sabaisse pas à décrire les natures spéciales, les mouvements, les forces et les différences des êtres. Mais elle se tient dans une certaine généralité dans laquelle est impliqué tout ce qui est spécial, en décrivant la création du monde quant à la disposition et à lin fluence à légard de la nature lumineuse, opaque et limpide.
Le premier principe dont traite lEcriture Sainte possède en soi un ordre de nature en étant principe dexistence, un ordre de sagesse en étant principe de disposition, un ordre de bonté en étant principe dinfluence; de sorte que lordre de la nature possède la simultanéité et légalité, lordre de linfluence, la supériorité et linfériorité.
Donc, pour insinuer lordre de la nature, lEcriture Sainte détermine comme il convenait que Dieu opère: au commencement, avant le déroulement du temps, cette triple nature fut produite du non-être à lêtre, lorsquil est dit: Dans le principe, Dieu créa le ciel et la terre et lEsprit de Dieu planait sur les eaux. Le mot « ciel » insinue la nature lumineuse, le mot « terre », la nature opaque, le mot « eaux », la nature limpide sujette à la contrariété ou élevée au-dessus. La Trinité éternelle est aussi insinuée, le Père par le mot « Dieu créateur », le Fils par le mot « Principe », lEsprit Saint par le mot « Esprit de Dieu » Ainsi faut-il comprendre ce qui est dit: Celui qui vit éternellement a créé tout ensemble. Non quil ait créé dans le chaos dune confusion absolue, comme lont écrit les poètes, puisquil a produit cette triple nature, la supérieure au sommet, la médiane au milieu, linférieure en bas. Il ne la pas créée non plus dans lêtre dans une distinction absolue, puisque le ciel était parfait et la terre vague, la nature moyenne comme tenant le milieu, nayant pas encore atteint la distinction parfaite. Pour insinuer lordre de la sagesse dans la disposition des choses, lEcriture Sainte détermine que cette triple nature ne fut pas en même temps distincte et ornée. Mais selon lexigence de cette triple nature créée, elle fut distincte en trois jours et ornée en trois autres jours. De sorte que, comme Dieu a créé au commencement la nature triple simultanément au début du temps, ainsi avec la succession du temps en une triple mesure temporelle, cest-à-dire en trois jours, Dieu a fait la triple distinction de la triple nature créée. En trois autres jours, il a fait le triple ornement de la triple nature distincte. Pour insinuer lordre de la bonté dans lin fluence, lEcriture Sainte détermine que cette triple nature a été placée dans le monde selon sa dignité et son influence. La nature lumineuse ayant la plus grande beauté, il lui revenait dentourer toutes choses. La nature opaque ayant moins de beauté, il lui revenait dêtre au centre. La nature limpide tenant le mi lieu, il lui revenait dêtre au milieu. Et parce que la nature limpide est commune à la nature céleste et à la nature élémentale et quen outre la nature lumineuse convient aux deux, il est donc dit juste ment que le firmament a été créé au milieu des eaux, non parce que les eaux qui sont au-dessus des cieux sont liquides, froides, pesantes et corruptibles, mais parce quelles sont subtiles et incorruptibles, limpides et élevées au-dessus de toute contrariété et par là de nature céleste et devant se situer parmi les natures célestes en raison de la dignité de leur forme.
Ces eaux occupent cette place en raison aussi de leur forme et de leur influence. En effet, toute action corporelle dans les choses inférieures tire sa règle, son origine et sa force de la nature céleste. Puisquil y a deux qualités actives, le chaud et le froid et quil y a un certain ciel principalement influent et chaud, le ciel sidéral en raison de sa luminosité, il convenait quun certain ciel influe sur le froid, cest le cristallin. Et comme le ciel sidéral, bien quil influe pour créer la chaleur, nest pas formellement chaud, ainsi le ciel quon appelle aqueux ou cristallin, nest pas essentiellement froid.
De là, lorsque les saints disent que les eaux sont placées là pour réprimer la chaleur des corps supérieurs et autres choses semblables, il faut len tendre non pas formellement, mais selon lefficience et linfluence. La production des créatures, selon lordre que nous venons de dire, correspond à lordre de la sagesse créatrice et de la divine Ecriture Sainte, car elle est la science sublime.
En outre, IEcriture Sainte est la science salutaire. Elle ne traite donc de loeuvre de création quen vue de loeuvre de réparation. Et parce que les anges ont été ainsi créés quils nont pas été rachetés après leur chute, comme on le dira plus loin, lEcriture Sainte, si on la prend à la lettre, se tait donc sur la chute et la création des anges, car leur chute ne devait pas être suivie de réparation.
Parce quil ne convenait pas à la sublimité de lEcriture Sainte quelle se taise absolument sur la création de la créature la plus sublime, elle décrit donc la création des choses comme lexige la science sublime et salutaire, de façon cependant que, selon le sens spirituel de lEcriture Sainte, toute la création décrite par la lettre se rapporte spirituellement à la hiérarchie angélique et ecclésiastique. Selon le sens spirituel, dans ces trois natures sont décrites la hiérarchie angélique par le mot « ciel », la hiérarchie ecclésiastique par le mot « terre » et la grâce qui irrigue les deux hiérarchies par le mot « eaux ».
1En outre, par les sept jours, on entend létat septiforme de lEglise dans le déroulement des sept âges On entend aussi la conversion septiforme des anges, de la créature à Dieu.
Ainsi, dans tout ce que lon vient de dire, apparaît la suffisance et la vérité de lEcriture Sainte dans les diverses opinions des saints, Augustin et autres, opinions qui ne se contredisent pas, puisquelles sont vraies si on les comprend bien.
Chapitre 6: La création des esprits supérieurs
faut traiter maintenant de la nature spirituelle et incorporelle comme lest la nature angélique au sujet de laquelle il faut considérer la création des esprits supérieurs, la ruine des démons et la confirmation des bons anges.
Résumé de la matière
Les anges possèdent, dès leur création, quatre qualités La simplicité de lessence, la distinction des personnes, le don de la raison avec mémoire, intelligence et volonté, et enfin le libre-arbitre pour choisir le bien et rejeter le mal. Ces quatre qualités principales sont accompagnées de quatre autres la virtuosité dans lagir, lempressement dans le service, la perspicacité dans le savoir, limmutabilité après le choix soit dans le bien, soit dans le mal.
Explication
Dieu, le premier principe, par le fait quil est premier, a produit toutes choses à partir de rien, non seule ment ce qui est proche de rien, mais aussi ce qui est proche de lui-même non seulement la substance éloignée de lui comme lest la substance corporelle, mais aussi celle qui est proche de lui, la substance intellectuelle et incorporelle qui, par le fait quelle est la plus semblable à Dieu, possède la simplicité de la nature et la distinction des personnes afin de ressembler à Dieu par la substance commune aussi bien quindividuelle. Cette substance possède aussi dans lesprit limage de la Trinité par la mémoire, lintelligence et la volonté. Elle possède enfin la liberté de la volonté afin de ressembler à Dieu par la puissance naturelle aussi bien quélective, la puissance naturelle étant marquée par limage de Dieu, la puissance élective par la liberté de larbitre. Cette substance ne pourrait, en effet, en aucune façon, parvenir, de façon méritoire, à la récompense glorieuse qui rend chacun bienheureux, si elle ne possédait le libre-arbitre de la volonté. Or, ceci ne peut être que dans une substance rationnelle accompagnée de mémoire, dintelligence et de volonté. Là où est la raison, il faut que soit, selon Boèce, « la substance individuée dune nature rationnelle » Il faut aussi quil y ait substance spirituelle et incorporelle et, par là, simple, sans aucune dimension quantitative.
Une telle substance, par le fait quelle est simple, possède la virtuosité dans lagir. A cause de cette virtuosité et de sa distinction personnelle, lui revient de servir dans une charge distincte. Du fait de sa simplicité et de sa virtuosité, lui revient la perspicacité dans le discernement. Par le fait quelle est simple et perspicace, ayant une intelligence à limage de Dieu, elle possède la stabilité après le choix soit dans le bien, soit dans le mal.
Ces conditions sont liées dans leur généralité à la création des esprits supérieurs en général.
Chapitre 7: Lapostasie des démons
Résumé de la matière
Dieu a fait tous les anges bons se situant cependant entre lui, souverain bien, et le bien relatif qui est celui de la créature: de sorte que sils se tournent à aimer ce qui est au-dessus deux, ils sélèvent à létat de grâce et de gloire. Si, par contre, ils se tournent vers le bien relatif qui est au-dessous deux, ils se ruent vers le mal de la faute et de la peine, car il ny a as de honte du péché sans la parure de la justice. Lucifer, premier entre les anges, présumant dun bien personnel, a désiré une puissance personnelle en voulant surpasser les autres. Il tombe donc avec tous ceux qui pensaient comme lui. En tombant, il est devenu impénitent, obstiné, aveuglé, exclu de la contemplation de Dieu, désordonné dans lagir, cher chant de toutes ses forces à faire tomber lhomme par de multiples tentations.
Explication
Le premier principe étant souverainement bon, ne fait rien qui ne soit bon, parce que du bien ne procède que le bien. Cependant, ce qui est créé par lui, par ce fait, lui est inférieur et donc ne peut être le souverain bien. Lange fut donc créé bon par Dieu, mais pas souverainement bon. Il pouvait cependant achever sa perfection en tendant par amour vers le souverain bien.
Et parce que, par le libre-arbitre de sa volonté, il pouvait tendre vers le souverain bien ou se tourner vers un bien personnel, Lucifer, excité par la considération de sa beauté et de sa grandeur, à saimer lui-même et à aimer son bien personnel, présuma de sa grandeur, désira une puissance propre quil navait pas. Par là, en présumant ainsi, il se constitua à lui-même son principe en se glorifiant lui-même; et en désirant ainsi, il se Constitua à lui-même son souverain bien, en se reposant sur lui-même. Comme il nétait ni le souverain principe, ni le souverain bien, il fallait que par Cette ascension désordonnée, il tombât et, pour la même raison, tous ceux qui pensaient comme lui.
Et parce quil ny a pas de honte du péché sans la parure de la justice, aussitôt donc, en tombant dans le péché et avec lui, ses semblables, il perdit sa place souveraine, lempyrée, descendant au plus bas, dans lair obscur, dans lenfer, de sorte que sa chute dans le péché étant loeuvre de son libre-arbitre, sa chute dans la peine fut loeuvre du juge ment divin. Et parce quil possédait limmutabilité après le choix, il devint immédiatement obstiné dans le mal, et par là, aveuglé et ne voyant plus le vrai, désordonné dans son action et affaibli dans sa puissance. Sa volonté impie et son action détournée de Dieu, se tournèrent vers la haine et lenvie de lhomme. La perspicacité de sa raison, privée de la vraie lumière, se tourna vers les tromperies par les divinations et les impostures. Son office personnel éloigné du vrai service se tourna vers les tentations. Sa virtuosité amoindrie et rapetissée sest tournée, autant quil est permis, vers les merveilles quil opère par des transmutations secrètes sur les créatures corporelles. Or, parce que toutes ces choses sont désordonnées par la volonté que lorgueil a dépravée, il les convertit toutes à exciter sa superbe, cherchant à être révéré et admiré par les hommes à linstar de Dieu. De là vient quil fait mal toutes choses Cependant Dieu juste le permet maintenant pour le châtiment des méchants et la gloire des bons, ainsi quil apparaîtra au jugement dernier.
Chapitre 8: La confirmation des bons anges
Résumé de la matière
De même que les anges qui se détournèrent de Dieu furent aussitôt obstinés par impénitence, ceux qui se tournèrent vers Dieu furent aussitôt confirmés par la grâce et la gloire dans leur volonté, parfaite ment illuminés dans leur raison selon la connaissance matutinale et vespérale, parfaitement fortifiés dans leur force de commandement ou dexécution et parfaitement ordonnés dans leur action de contemplation ou de service. Et ceci dans une triple hiérarchie: suprême, médiane et inférieure. A la hiérarchie suprême, appartiennent les Trônes, les Chérubins et les Séraphins. A la hiérarchie médiane, les Dominations, les Vertus et les Puissances. A la hiérarchie inférieure, les Principautés, les Archanges et les Anges. Parmi eux tous, certains ont été envoyés en service et délégués à la garde des hommes quils servent en les purifiant, les illuminant et les parachevant, selon les ordres du vouloir divin.
Explication
Les anges, à cause de leur ressemblance expresse et de leur proximité au premier et souverain principe, possèdent une intelligence déiforme et limmutabilité après le consentement donné par le libre-arbitre. Recevant la grâce divine, tournés vers le souverain bien, comme ils tendaient totalement vers Dieu, ils furent confirmés par la gloire et également rendus parfaits. Ils furent, dans leur volonté rendus stables et heureux, dans leur raison perspicaces, au point de connaître les choses non seulement en elles-mêmes, mais aussi dans lart éternel et par là, ils nacquirent pas seulement la connaissance du soir, mais aussi celle du matin ou peut-être du jour, à cause de la plénitude et de la pureté absolue de cette lumière à légard de laque le toute créature peut être appelée, à juste titre, ténèbre. Dans leur virtuosité, ils ont été parfaitement fortifiés soit dans le commandement, soit dans lexécution, quils revêtent un corps ou non Dans leur action, ils ont été parfaitement ordonnés, de sorte quils ne pouvaient plus se désordonner ni en sélevant à la contemplation de Dieu, ni en sabaissant au service de lhomme, car en contemplant Dieu face à face, où quils soient envoyés, cest toujours en Dieu quils courent.
Ils sont créés et agissent selon un ordre hiérarchique commencé en eux par la nature et achevé par la gloire qui, en stabilisant linstabilité du libre arbitre, a illuminé leur perspicacité, ordonné leur service et renforcé leur virtuosité, selon les quatre qualités mentionnées plus haut La perspicacité de la raison dans la contemplation se rapporte principalement à la vénération de la majesté divine, à la compréhension de la vérité ou au désir de la bonté.
Dans la première hiérarchie, se trouvent trois ordres, les Trônes à qui revient la révérence, les Chérubins à qui revient la sagesse, les Séraphins à qui revient la bienveillance. A la parfaite virtuosité correspond la force de commandement, la force dexécution et la force de combat. La première revient aux Dominations, la deuxième aux Vertus, la troisième aux Puissances, dont le rôle est de repousser les puissances contraires. Au service parfait, revient le gouvernement, la révélation et le relèvement. Les Principautés gouvernent, les Archanges révèlent, les Anges soutiennent parce quils gardent ceux qui sont debout de peur quils ne tombent et aident ceux qui sont tombés à ressurgir. Ainsi, il est évident que tout cela existe dans les anges plus ou moins, selon une gradation allant des plus hauts aux plus bas. Chaque ordre angélique doit tirer son nom de la charge plus spéciale quil a reçue.
Chapitre 9: La création de lhomme dans son âme
Après avoir parlé de la nature corporelle et de la nature incorporelle, il faut dire quelques mots de la nature composée des deux précédentes, en traitant dabord de lesprit puis de la chair, enfin de tout lhomme.
Résumé de la matière
Lâme raisonnable est une forme existante, vivante, intelligente et jouissant de liberté. Forme existante, cest-à-dire, nexistant ni par elle-même, ni de par la nature divine, mais créée dans lêtre par Dieu, de rien. Forme vivante, elle vit non par une nature extrinsèque, mais par elle-même, non dune vie mortelle mais dune vie perpétuelle. Forme intelligente, elle connaît non seulement lessence créée, mais aussi lessence créatrice à limage de laquelle elle a été faite mémoire, intelligence et volonté. Forme douée de liberté, elle est toujours libre de toute contrainte. Dans létat dinnocence, elle était libre de toute misère et de toute faute, elle ne létait plus dans létat de nature déchue. Or, cette liberté de toute contrainte nest rien dautre quune faculté de la volonté et de la raison, qui sont les puissances principales de lâme
Explication
Le premier principe est souverainement bienheureux et bienveillant. Par sa souveraine bienveillance, il communique à la créature sa béatitude, non seule ment à la créature spirituelle proche de lui, mais aussi à la créature corporelle et éloignée de lui. Il la communique cependant à la créature corporelle et éloignée dune façon médiate, car la loi de la divinité est que les choses den bas retournent au sommet par les choses intermédiaires. Dieu na donc pas fait capable de bonheur seulement lesprit angélique et séparé, mais aussi lesprit conjoint, qui est lesprit humain. Lâme raisonnable est donc une forme capable de béatitude. Or, parvenir à la récompense de la béatitude nest glorieux quen raison du mérite et il ny a mérite que dans ce qui est fait volontairement et librement. Il fallait donc que le libre-arbitre soit donné à lâme raisonnable par léloignement de toute contrainte, car il est de la nature de la volonté de ne pouvoir être contrainte en aucune façon, bien que, par sa fau te, elle se rende misérable et esclave du péché.
En outre, forme apte à la béatitude, elle est capable de Dieu par mémoire, intelligence et volonté en cela, elle est à limage de la Trinité à cause de lunité dans lessence et de la trinité dans les puissances. Il fallait donc que lâme puisse connaître Dieu et toutes choses et, par là, quelle soit marquée à limage de Dieu.
Or, parce quaucun bienheureux ne peut perdre la béatitude, rien ne pouvait être capable de béatitude sans être incorruptible et immortel. Il fallait donc que lâme raisonnable soit vivante, de par sa nature, dune vie immortelle.
Enfin, parce que tout être qui attend dun autre la béatitude et qui est immortel, est sujet au changement dans son être moral et incorruptible dans son être, lâme nest donc pas elle-même, elle nest pas de la nature divine puisquelle est sujette au changement ; elle nest pas non plus produite à partir dautre chose, ni engendrée par la nature, puisquelle est immortelle et incorruptible. Ainsi, cette forme ne peut être introduite dans lêtre par génération, car tout ce que la nature engendre est par nature corruptible De ceci il apparaît combien la fin de la béatitude impose nécessairement les conditions indiquées à lâme ordonnée à la béatitude.
Parce quelle est capable de béatitude, lâme est immortelle. Donc, lorsquelle est unie à un corps mortel, elle peut en être séparée. Par là, elle est non seulement forme, mais aussi substance singulière. Elle nest donc pas unie au corps seulement comme perfection, mais comme moteur. Ainsi, elle achève par son essence ce quelle meut également par sa puissance. Or, parce quelle ne donne pas seule ment dêtre, mais aussi de vivre, de sentir et de comprendre, elle possède donc une puissance végétative, sensitive et intellective. Par la puissance végétative, elle engendre, nourrit et fait croître; principe de quiddité dans la génération, de qualité dans la nutrition, de quantité dans la croissance . Par la puissance sensitive, elle appréhende les choses sensibles, retient ce quelle a appréhendé, compose et divise ce quelle a retenu; elle appréhende par les cinq organes extérieurs des sens qui correspondent aux cinq corps principaux du monde, elle retient par la mémoire, compose et divise par limagination qui est la première puissance dassociation. Par la puissance intellective, elle discerne le vrai, repousse le mal et recherche le bien; elle discerne le vrai par la raison, repousse le mal par lirascible, recherche le bien par le concupiscible.
En outre, parce que la connaissance est distinction du vrai, et que laffectivité est répulsion et attirance, lâme entière est divisée en connaissance et affectivité.
Allons plus loin. La connaissance du vrai est double: elle est connaissance du vrai comme vrai ou du vrai comme bien, elle est aussi connaissance du vrai éternel, supérieur à lâme, ou temporel, inférieur à elle. De là, la puissance de connaissance, en tant quintelligence et raison, se divise ainsi: lintelligence en intelligence spéculative et intelligence pratique, la raison en portion supérieure et portion inférieure. Ce sont là fonctions diverses plutôt que puissances distinctes
Enfin, lappétit peut se porter vers quelque chose de deux façons, selon un instinct naturel ou selon une délibération et un arbitre. Ainsi, la puissance affective se divise en volonté naturelle et en volonté élective qui est la volonté proprement dite. Parce quune telle élection est indifférente aux partis quelle peut prendre, elle vient donc du libre-arbitre.
Cette indifférence vient dune délibération à laquelle se joint la volonté. Le libre-arbitre est donc faculté et de la raison et de la volonté, de sorte que, comme le dit saint Augustin, il comprend toutes les puissances raisonnables que nous avons mentionnées plus haut. Saint Augustin dit en effet: « Lorsque nous parlons du libre-arbitre, nous ne parlons pas dune partie de lâme, mais de lâme tout entière.» Du concours de ces puissances, la raison faisant retour sur elle-même et de la volonté laccompagnant, naît lintégrité de la liberté qui est principe de mérite et de démérite, selon que lon choisit le bien ou le mal.
Chapitre 10: La création de l'homme dans le corps
Résumé de la matière
Le corps du premier homme a été créé et formé du limon de la terre de telle façon quil était sou mis à lâme et, à sa manière, doué de proportion. Il étaie doué de proportion dans sa complexion harmonieuse, dans son organisation belle et multiple et dans la droiture de sa stature. Il était soumis, obéissant sans se rebeller, engendrant et engendrable sans sensualité, plein de vie sans défaillance, immuable et absolument incorruptible, car la mort ne latteignait pas. A cause de cela, le paradis terrestre lui fut donné comme habitation paisible. La femme a été formée dune côte de lhomme pour être sa compagne et laider dans la propagation sans péché. Il lui fut donné aussi larbre de vie, dont la végétation était continue et qui le rendait parfaitement immuable dune immortalité perpétuelle.
Explication
Le premier principe est, dans la création, tout puissant, souverainement sage et infiniment bon et il le manifeste dune certaine façon dans toutes les créatures. Il devait donc par-dessus tout le manifester dans la dernière et la plus noble des créatures, lhomme, quil produisit le dernier de toutes les créatures et en qui devait apparaître et éclater la consommation des oeuvres divines. Pour que dans lhomme soit manifestée la puissance de Dieu, il fut créé à partir des natures les plus distantes, en les unissant dans une seule personne et nature. Ce sont le corps et lâme dont le premier est substance corporelle, lautre lâme, substance spirituelle et incorporelle. Ces deux substances sont les plus distantes dans leur genre.
Pour que se manifeste la sagesse de Dieu, le corps fut créé proportionné à sa façon à lâme. Donc, puisque le corps est uni à lâme comme à ce qui lachève, le meut et lélève à la béatitude, pour quil soit conformé à lâme vivifiante, il reçut une complexion harmonieuse non quant au poids ou à la masse, mais dans légalité de la justice naturelle qui le dispose au mode de vie le plus noble. Pour quil soit conformé à lâme qui le meut, par la multiplicité des puissances, il reçut une multiplicité dorganes pleins de charmes, dart et de conductibilité, comme on le voit dans le visage et dans la main qui est lorgane des organes. Pour être conformé à lâme qui lélevait vers le ciel, il reçut la station debout et la tête dirigée vers le haut. Ainsi, la rectitude du corps témoignait de la rectitude de lesprit.
Enfin, pour que soit manifestée dans lhomme la bonté et la bienveillance de Dieu, lhomme fut créé sans aucune tache ni faute et sans aucun châtiment ni misère. Car, comme le premier principe est tout en même temps souverainement bon et juste, parce quil est souverainement bon, il ne peut faire lhomme que bon, et, par là, innocent et droit parce quil est souverainement juste, il ne peut lui infliger de peine, car il navait absolument pas péché. Ainsi, il donna ce corps à lâme raisonnable pour quil lui soit soumis et quil ny ait en lui aucune lutte de rébellion, aucune corruption de la mort. Ainsi, le corps était conforme à lâme de sorte que, comme lâme était innocente et cependant pouvait tomber dans la faute, le corps était impassible et cependant pouvait tomber dans la peine. Il pouvait donc ne pas mourir et pouvait mourir Il pouvait posséder la suffisance et tomber dans le besoin. Il pouvait être soumis à lâme et pouvait aussi entrer en rébellion et en lutte avec elle.
Cest pourquoi, dans cet état, le corps était tel quil pouvait partager sa semence pour la propagation de la race avec lêtre du sexe féminin qui devenait également principe avec lui. Il pouvait aussi consommer sa substance nutritive par laction de la chaleur; il pouvait néanmoins se restaurer en mangeant des arbres du paradis, ses humeurs intérieures étant ainsi renouvelées ou maintenues par larbre de vie. Cet arbre possédait la vertu dêtre, comme le dit Augustin non seulement nourriture mais aussi sacrement.
Donc, lincorruption et limmortalité du corps dAdam provenait: principalement de lâme comme dune forme unificatrice et influente; du corps qui, par sa complexion bonne et harmonieuse, était apte à la recevoir; de larbre de vie qui le vivifiait et le nourrissait; enfin du gouvernement de la divine providence qui le conservait du dedans et le protégeait du dehors.
Chapitre 11: La création de lhomme corps et âme
Résumé de la matière
Il a été donné à lhomme un double sens, intérieur et extérieur, de les prit et de la chair, un double mouvement, impératif dans la volonté et exécutif dans le corps, un double bien, visible et invisible, un double précepte, de nature et de discipline. Le précepte de nature était: Croissez et multipliez; le précepte de discipline était: Ne mangez pas de larbre de la science du bien et du mal. Selon quoi, il a été donné à lhomme une aide quadruple, la science, la conscience, la syndérèse et la grâce quil possédait en suffisance pour demeurer dans le bien et par là avancer, et pour éviter le mal et éviter dy tomber.
Explication Le premier principe a fait ce mode sensible pour se manifester lui-même, cest-à-dire que par ce monde, comme par un miroir et un vestige, lhomme doit remonter à Dieu créateur quil doit aimer et louer. Selon quoi, il y a deux livres, lun écrit intérieurement qui est lart et la sagesse éternelle de Dieu, lautre écrit au-dehors, le monde sensible. Donc, puisquil existait une créature douée de sens interne pour connaître le livre intérieur, cétait lange, et quil existait une autre créature douée du sens extérieur, cétait chaque animal, la perfection de lunivers de mandait quil existât une créature douée de ce double sens pour connaître le livre écrit à lintérieur et au-dehors, cest-à-dire la sagesse et son oeuvre. Et parce que dans le Christ se trouve réunies la sagesse éternelle et son oeuvre en une seule personne, il est appelé le livre écrit au-dedans et au-dehors pour le salut du monde.
Parce quà chaque sens correspond un mouvement, il a été donné à lhomme un double mouvement: le premier selon limpulsion de la raison dans lesprit, le second selon limpulsion de la sensibilité dans la chair. Il appartient au premier de commander, au second dexécuter selon la rectitude de lordre. Quand le contraire arrive, alors la rectitude et le gouvernement de lâme sont jetés hors de leur condition.
Parce quà chaque mouvement et à chaque sens correspond une tendance vers un certain bien, un double bien a été proposé à lhomme: « le premier visible, le second invisible; le premier temporel, le second éternel; le premier charnel, le second spirituel. De ces biens, Dieu a donné lun et promis lautre, pour que le premier soit possédé gratuitement et le second recherché par le mérite ».
Parce que ce bien est donné en vain sil nest pas gardé, et promis en vain si lon ny parvient pas, un double précepte a été donné à lhomme: le premier naturel pour garder le bien donné, le second disciplinaire pour gagner le bien promis, qui ne peut être mérité mieux que par la pure obéissance. Lobéissance est pure quand le précepte oblige par lui-même et non pour une autre raison. Un tel précepte est appelé précepte disciplinaire parce quil enseigne par lui-même combien est grande la puissance de lobéissance qui, par son mérite, conduit au ciel, et, par son mépris, précipite en enfer. Ce précepte nest pas donné à lhomme à cause du besoin quaurait Dieu de lhommage de lhomme, mais pour indiquer le moyen de mériter la couronne par une pure et volontaire obéissance.
Parce que lhomme, en raison de sa nature imparfaite, formée à partir de rien et non confirmée par la gloire, pouvait tomber, le Dieu très bienveillant lui a apporté une aide quadruple: aide double de la nature et aide double de la grâce. Dieu a insufflé une double rectitude à cette nature: lune pour juger droitement, cest la conscience, lautre pour vouloir droitement, cest la syndérèse dont le rôle est dexciter contre le mal et de stimuler pour le bien. Dieu a surajouté la double perfection de la grâce: celle de la grâce gratis data qui était la science illuminant lintelligence pour se connaître elle-même, connaître son Dieu et ce monde créé pour elle et celle de la grâce gratum faciens qui était la charité habilitant laffectivité à aimer Dieu par dessus tout et le prochain comme soi-même.
Ainsi, avant la chute, lhomme possédait une nature parfaite, survêtue aussi de la grâce divine. Par là, il résulte manifestement que si lhomme est tombé, ce ne fut que par sa faute, car il a méprisé lobéissance.
Chapitre 12: Laccomplissement et lordonnance du monde achevé
Résumé de la matière
De tout ce que lon vient de dire, on peut conclure que la création du monde est semblable à un livre dans lequel éclate, est représentée et est lue la Trinité créatrice selon un triple degré dexpression par mode de vestige, dimage et de ressemblance. Lidée de vestige se trouve dans toutes les créatures lidée dimage, dans les seules créatures intelligentes ou esprits raisonnables; lidée de ressemblance, dans les seules créatures déiformes. Ainsi, comme par les degrés dune échelle, lintelligence humaine est capable de sélever graduellement jusquau principe souverain, qui est Dieu.
Explication Toutes les créatures ont un rapport et une dépendance vis-à-vis de leur Créateur. Elles peuvent lui être comparées dune triple manière, soit comme au principe de création, soit comme à lobjet qui les meut, soit comme au don qui les habite. De la première manière, tout ce qui est fait lui est comparé, de la seconde manière toute intelligence, de la troisième tout esprit juste et agréable à Dieu. Tout ce qui est fait, si peu dêtre ait-il, a Dieu pour principe. Toute intelligence, si peu de lumière ait-elle, est capable de saisir Dieu par la connaissance et lamour. Tout esprit juste et saint possède le don du Saint Esprit infus en lui.
La créature ne peut avoir Dieu pour principe sans lui être configurée selon lunité, la vérité et la bonté. Elle ne peut avoir Dieu pour objet sans le saisir par la mémoire, lintelligence et la volonté. Elle ne peut posséder Dieu comme don infus sans lui être configurée par la foi, lespérance et la charité, qui sont le triple don. Or, la première conformité est lointaine, la deuxième proche, la troisième toute proche. On appelle donc la première vestige de la Trinité, la deuxième image, et la troisième ressemblance.
Lesprit raisonnable tient donc le milieu entre la première et la dernière; la première est inférieure, la deuxième intérieure, la troisième supérieure. Donc, dans létat dinnocence, lorsque limage nétait pas viciée, mais rendue déiforme par la grâce, le livre de la créature suffisait, dans lequel lhomme pouvait sexercer lui-même à saisir la lumière de la sagesse divine. De sorte quil était si sage quil voyait toutes choses en lui-même, quil les voyait en elles-mêmes et quil les voyait dans lart éternel, par le fait que les choses ont un triple être, lêtre dans la matière, cest-à-dire dans leur nature propre, lêtre dans lintelligence créée et lêtre dans lart éternel, ainsi que le dit lEcriture Sainte, Dieu dit: « Que soit, il fit et ce fut fait ».
A cause de cette triple vision, lhomme a reçu un triple regard comme le dit Hugues de Saint Victor un regard de chair, un regard de raison et un regard de contemplation: le regard de chair pour voir le monde et tout ce qui est dans le monde, le regard de raison pour voir lesprit et tout ce qui est dans lesprit, le regard de contemplation pour voir Dieu et tout ce qui est en Dieu. Ainsi, par le regard de chair, lhomme voit les choses qui sont hors de lui, par le regard de raison les choses qui sont en lui, par le regard de contemplation les choses qui sont au-dessus de lui. Ce regard de contemplation natteint la perfection de son acte que dans la gloire, sil perd par la faute et récupère par la grâce, la foi et la connaissance des Ecriture Saintes. Par elles lesprit humain est purifié, illuminé et perfectionné pour contempler les choses célestes. Lhomme déchu ne peut y parvenir sans dabord reconnaître ses défauts et ses propres ténèbres. Il ne peut le faire quen considérant et en observant la ruine de la nature humaine.
PARTIE III: LA CORRUPTION DU PÉCHÉ
Chapitre 1: Lorigine du mal en général
Après avoir précisé certaines idées sur la Trinité de Dieu et la création du monde, il nous faut maintenant traiter quelque peu de la corruption du péché.
Résumé de la matière
Le péché nest pas une essence, mais une défaillance et une corruption qui affecte le mode, lespèce et lordre dans la volonté créée Ainsi, la corruption du péché est contraire au bien lui-même, elle na cependant dêtre que dans le bien, elle ne tire son origine que dun bien, ce quest certes le libre-arbitre de la volonté. Celui-ci nest pas souverainement mauvais puisquil peut vouloir le bien, il nest pas souverainement bon puisquil peut tomber dans le mal.
Explication
Le premier principe, étant lêtre par lui-même et non par un autre, doit nécessairement être sa propre fin, donc souverainement bon, sans aucun défaut. Il ny a pas et ne peut y avoir un mal premier et souverain, car premier principe signifie suprême perfection, et souverain mal signifie défaut extrême. Donc, puisque le premier principe, être suprême et parfait, ne peut défaillir ni dans lêtre ni dans lagir, il nest pas le mal souverain, ni un mal quelconque, et ne peut en aucune façon être le principe du mal.
Cependant, étant tout-puissant, il peut conduire le bien du non-être à lêtre même sans appui daucune matière. Ce quil fit lorsquil forma la créature à laquelle il donna lêtre, lintelligence et la volonté. La créature, oeuvre du souverain bien a été créée selon une triple causalité; elle a dans sa substance et dans sa volonté un mode, une espèce et un ordre. Elle a été faite pour accomplir ses oeuvres par Dieu, selon Dieu et pour Dieu, selon le mode, lespèce et lordre mis en elle.
Créée à partir du néant et donc déficiente, elle pouvait défaillir de son agir-pour-Dieu au point dagir pour elle-même et non pour Dieu, et par là même ni par Dieu, ni selon Dieu, ni pour Dieu. Ceci est le péché qui est corruption du mode, de lespèce et de lordre. Etant un défaut, il na pas de cause efficiente, mais il a une cause déficiente, le défaut de la volonté créée.
Le péché étant corruption nest corruption que du bien. Or, toute corruption se trouve dans une chose corruptible; le péché ne se trouve donc que dans le bien. Ainsi, puisque la volonté libre cor rompt en elle-même le mode, lespèce et lordre en défaillant du vrai bien, tout péché en tant que tel provient de la volonté comme de sa source première et se trouve dans la volonté comme dans son propre sujet. Cest ce que fait la volonté quand, par sa faillibilité, sa mutabilité et sa versatilité, elle méprise le bien sans défaut et immuable et sattache au bien changeant.
De ceci résulte que le « péché nest pas recherche des choses mauvaises, mais abandon des choses meilleures ». Il est donc dans lappétit de la volonté, corruption du mode, de lespèce et de lordre, et par là « tellement volontaire que sil nest pas volontaire, ce nest pas un péché » Si lon a compris ceci, on rejette manifestement lopinion impie des Manichéens qui affirmaient lexistence dun mal souverain premier principe de tous les maux. On voit aussi quelle est lorigine du mal et quel en est le sujet.
Chapitre 2: La tentation de nos premiers parents
Pour comprendre comment la corruption du péché est entrée dans le monde, il faut considérer la chute de nos premiers parents, la transmission de la faute originelle et lorigine ou racine du péché actuel. Au sujet de la chute de nos premiers parents, trois aspects sont à considérer, la tentation diabolique, la faute commise et le châtiment infligé.
Résumé de la matière
Dieu avait créé lhomme dans la félicité du paradis, en deux sexes, le mâle et la femelle. Le diable envia lhomme; ayant revêtu laspect du serpent, il aborda la femme. Il lui demanda dabord:
« Pourquoi Dieu vous a-t-il prescrit de ne pas manger? Puis il affirma: « Vous ne mourrez pas ». Enfin il fit une promesse: « Vous serez comme des dieux qui connaissent le bien et le mal ». Par cette tentation, il voulait faire tomber la femme plus faible et par elle ensuite terrasser le sexe mâle, ce quil fit avec la permission de Dieu.
Explication
Le premier principe est tout-puissant dans la création, il est aussi très droit dans le gouvernement.
« Il gouverne les choses quil a créées en les laissant agir de leur propre mouvement » Parce que lhomme était ainsi créé quil devait par venir, par la victoire dans le combat, à la récompense du repos éternel, Dieu, qui savait que lhomme succomberait à la tentation, devait cependant permettre que lhomme soit tenté par celui qui savait, pouvait et voulait. Parce que le diable, auparavant doué de science et de rectitude, était tombé par son orgueil et était devenu rusé et envieux, il voulait tenter par envie et le savait par astuce. Il tenta donc pour autant quil le put et que Dieu le permit. Ce fut par une permission divine quil revêtit laspect du serpent pour que non seulement on puisse connaître son astuce, mais aussi pour que, par cet aspect, la ruse diabolique dans la tentation soit connue de tous les fils dAdam.
En outre, ce fut également par permission divine que la tentation porta sur le précepte de discipline, de sorte que, vaincu ou vainqueur, le diable fît connaître à tous le mérite de lobéissance ou le démérite de la désobéissance. Mais ce fut par sa ruse quil commença par la femme, car il est plus facile de faire tomber le moins fort; comme cest par ruse que lennemi entre dans la cité par le côté le moins défendu.
De même, la manière dont il procéda dans la tentation vient dune grande ruse, car il procéda en éprouvant, en forçant et en alléchant. Il commença lépreuve en interrogeant, força en affirmant, allécha en promettant. Il interrogea dabord sur la cause du précepte pour conduire la raison dans le doute. Le doute acquis: « de peur que par hasard nous ne mourions »: alors il affirma pour conduire lirascible dans le mépris. Enfin il fit une promesse pour mettre en appétit le concupiscible. Ainsi il opéra cette triple manoeuvre pour amener la liberté de larbitre à con sentir, car le libre-arbitre est faculté de raison et de volonté qui contient également les trois appétits, rationnel, irascible et concupiscible. Le diable allécha la femme selon ces trois appétits par un triple objet désirable, la science que désire lappétit rationnel, la perfection à linstar de Dieu que désire lirascible, et la douceur de larbre que désire le concupiscible. Ainsi il tenta tout ce qui dans la femme était tentable par tout ce qui pouvait linduire en tentation; ce sont les trois objets désirables du monde, la concupiscence de la chair, la concupiscence des yeux et la superbe de la vie Lorigine de toute tentation vient de ces trois objets, le monde, la chair ou le diable.
Chapitre 3: La transgression de nos premiers parents
Résumé de la matière
La femme en consentant à la tentation du diable, désira la science et lexcellence à linstar de Dieu, elle désira également goûter la douceur de larbre défendu, elle tomba enfin dans la transgression du précepte.
Non contente de cela, elle offrit le fruit de larbre défendu et induisit lhomme en tentation. Celui-ci ne voulant pas contrister ses charmes, ne blâma pas la femme, mais consentit au mauvais conseil quelle lui donnait et, goûtant le fruit quelle lui offrait, il se fit à son tour transgresseur du précepte divin.
Explication
On a dit plus haut que le premier principe a donné à lhomme un double sens et un double appétit par rapport au double livre et au double bien, de façon que lhomme puisse dans la liberté de son arbitre se tourner vers lun ou lautre. La femme ayant entendu la suggestion extérieure du serpent, ne recourut pas au livre intérieur qui soffre pour être lu au jugement droit de la raison. Mais selon son sens propre, elle sen tint au livre extérieur et commença de rechercher le bien extérieur. Et parce que son sens natteignit pas le vrai infaillible, son appétit commença de se tourner vers le bien changeant. Elle désira donc ce que le diable promettait et consentit à faire ce quil suggérait. Désirant la science parfaite, elle séleva dans lorgueil. Elevée dans lorgueil, elle fut du coup séduite par la gourmandise et ainsi terrassée par la désobéissance. Le premier mouvement eut lieu dans son esprit, le deuxième dans sa sensibilité, le troisième dans son action.
Et de même que la tentation, partant den-bas, parvint plus haut, car à partir du sens de louïe elle conduisit du désir au consentement, ainsi par un mouvement contraire, le désordre commençant par en haut parvint jusquen bas et fit consommer un unique péché, cela, pour la nature humaine, est le commencement de tout péché et la source des maux.
Car la femme alléchée allécha lhomme qui semblablement tourné vers le livre extérieur et vers le bien changeant, en appréciant trop la compagnie de la femme et la consolation de sa présence, ne voulut ni la blâmer, ni contrister ses charmes.
Et parce quil aurait du la blâmer et ne la blâma pas, le péché de la femme lui est imputé Et parce quil ne voulut pas contrister ses charmes en la repoussant, il commença de, saimer trop lui-même et ainsi séloignant de lamitié divine, tomba dans la gourmandise et la désobéissance.
La transgression du précepte fut donc commune à lun et lautre, bien que pour des raisons différentes, car la femme fut séduite et non lhomme. Dans les deux cependant, dans lhomme et dans la femme, il y eut désordre de haut en bas: dabord dans lesprit ou raison, puis dans la sensibilité et enfin dans laction. Lun et lautre furent donc terrassés par la désobéissance et alléchés par la gourmandise, car lun et lautre sétaient élevés par lorgueil, la femme en désirant et en briguant ce quelle navait pas encore, lhomme en aimant et en appréciant trop ce quil avait déjà. Doù la femme en mangeant crut être exaltée, mais Adam sestimant. quelque chose de grand et dagréable à Dieu, crut devoir être moins gravement puni. En effet, il navait encore éprouvé la rigueur de la sévérité divine
Ainsi, lun et lautre sétant élevés au-dessus de soi dune façon désordonnée, tombèrent misérablement en dessous de soi, de létat dinnocence et de grâce à létat de faute et de misère.
Chapitre 4: La punition de nos premiers parents
Résumé de la matière
Lhomme et la femme, aussitôt après leur faute, sentirent le châtiment de la rébellion et de la honte dans leur chair et pour couvrir leurs parties sexuelles, ils se firent des pagnes.
Après le jugement divin, lhomme encourut le châtiment du travail et de la pauvreté, le châtiment de la faim et de lindigence, le châtiment de la mort et du retour à la poussière, comme le dit lEcriture Sainte: "Maudit soit le sol à cause de toi, etc." A la femme un double châtiment fut infligé, celui des multiples afflictions dans la conception et des douleurs dans lenfantement et celui de la sujétion à lhomme dans la communauté. Ainsi ce péché fut assez gravement puni quils avaient commis en mangeant de larbre défendu, bien quil ait été inconsidérément perpétré.
Explication
Le premier principe est providence souveraine dans le gouvernement et rectitude parfaite dans la présidence. Il ne laisse absolument rien de désordonné dans lunivers. Parce que la faute conduit justement au châtiment, le déshonneur du péché fut immédiatement suivi, chez nos premiers parents, de lhonneur du jugement, afin que ce qui fut désordonné en tombant de lordre de la nature retombe aussitôt dans lordre de la justice. Car cet ordre double enlace à ce point toutes choses que ce qui tombe de lun retombe dans lautre
Lun et lautre de nos parents, en senorgueillissant en esprit et en cédant à la gourmandise de la chair, furent désobéissants envers celui qui leur était supérieur. Par le juste jugement de Dieu, ce qui leur était inférieur devint désobéissant envers eux, en particulier ces parties du corps par lesquelles se fait lunion des sexes, les membres servant à la puissance de génération. Et parce que cela ne provenait pas de leur nature mais de leur propre faute, ils en rougirent et se couvrirent.
En outre, parce que lhomme, ayant méprisé ce qui était souverainement délectable, rechercha la délectation dans la chair, le juste jugement de Dieu lui infligea le travail et la peine de la faim et de la soif.
Enfin, parce quil choisit pour le bien de la chair de se séparer du bien de lesprit, par le juste jugement de Dieu lâme contre son gré est séparée de la chair par la mort et le retour à la poussière. Pour cela, comme Dieu avait donné à lhomme, selon lordre de la nature, un corps soumis à lâme pouvant se propager sans débauche, pouvant se maintenir en vie sans défaillance, immuable sans que la mort intervienne, ainsi, après le péché, tout cela, selon lordre de la justice, lui fut enlevé et le contraire infligé. De la sorte la faute ne demeurerait pas impunie et désordonnée, ce que la divine providence naurait absolument pu souffrir.
Et parce que le péché commença par la femme, son châtiment fut doublé. Sétant enorgueillie dans lesprit, elle encourut la sujétion; ayant vu et désiré larbre doux à manger, elle encourut la douleur enfin ayant rompu le joug de lobéissance, elle encourut le lien et le poids de multiples afflictions. Ainsi apparaît avec quel ordre la divine providence a infligé de multiples châtiments à lhomme et les a doublés dans la femme afin que « le déshonneur du péché ne soit pas sans lhonneur de la justice »
Chapitre 5: La corruption du péché originel
Après avoir parlé de la chute de nos premiers parents, il faut maintenant traiter de la transmission du péché originel au sujet duquel il faut considérer le mode de corruption, le mode de transmission et le mode de guérison.
Résumé de la matière
Le mode selon lequel le genre humain est corrompu par le péché originel est le suivant: Tout être engendré par lunion de lhomme et de la femme naît par nature fils de la colère, parce quil est privé de la rectitude de la justice originelle. Labsence de cette rectitude nous fait encourir, quant à lâme, un quadruple châtiment la faiblesse, lignorance, la méchanceté et la concupiscence, quadruple châtiment qui est infligé à cause du péché originel. Ces châtiments spirituels sont bien sûr accompagnés dans le corps par un châtiment multiple, de multiples imperfections, de multiples travaux, de multiples maladies et de multiples douleurs. A ces châtiments sajoutent celui de la mort et du retour à la poussière, celui de labsence de la vision de Dieu et de la perte de la gloire céleste, non seulement chez les adultes, mais aussi chez les enfants non baptisés. Ceux-ci cependant sont punis, par rapport aux autres, d' « un châtiment très adouci » car ils ne subissent que la peine du dam, sans la peine du sens.
Explication
Le premier principe fait toutes choses par lui, selon lui et pour lui. Il est donc nécessaire quil soit souverainement bon et absolument droit, et par là souverainement pieux et juste. Ainsi, tous les sentiers de Dieu sont amour et vérité ou jugement. Or si, dès le commencement, Dieu avait créé lhomme au milieu de tant de misères, il ny aurait ni pitié, ni justice, parce quune telle misère opprimerait son oeuvre, sans quauparavant il y ait eu de faute. De même, si Dieu nous avait remplis de tant de misères ou permis que nous le soyons sans aucune faute, la divine providence ne nous gouvernerait ni avec piété, ni selon la justice.
Donc, sil est très certain que le premier principe est, dans la création et dans la providence, absolument droit et souverainement clément, il est nécessaire quil ait créé le genre humain de telle façon que dès le commencement il ny ait en lui ni faute, ni misère; il est nécessaire aussi, quil ladministre de telle façon quil ne permette en nous la misère quen raison dune faute préalable. Donc, parce quil est très certain que nous avons contracté, de par notre origine, une multiple misère de châtiment, il est certain que nous naissons tous par nature, fils de la colère, et pour cela privés de la rectitude de la justice originelle, cette privation nous lappelons la faute originelle
Toute faute signifie quon sest éloigné du bien immuable pour aller vers le bien changeant. Séloigner du bien immuable, cest séloigner de la force, de la vérité et de la bonté souveraines; aller vers le bien changeant cest tendre à lui dun amour indu; ainsi la perte de la justice originelle conduit à la faiblesse, à lignorance, à la méchanceté et à la concupiscence.
En outre, abandonner le bien immuable pour le bien changeant, cest se rendre indigne de lun et de lautre. Ainsi, en raison de labsence de la justice originelle, lâme perd le repos temporel dans le corps par une multiple corruption et par la mort, elle est enfin privée de la vision de la lumière éternelle, perdant le bonheur de la gloire tant pour lâme que pour le corps.
Enfin, labsence de cette justice chez ceux qui naissent nest pas due au mouvement de leur volonté ni à une délectation actuelle. Ainsi, après cette vie, la peine du sens dans lenfer nest pas la dette du péché originel, car la justice divine punit non au-dessus de la mesure, mais en dessous. La miséricorde surabondante laccompagne toujours.
Il faut croire que le bienheureux Augustin la pensé, bien que les mots dans leur lettre semblent sonner autrement, à cause de son aversion pour lerreur des pélagiens qui concédaient à ces enfants une certaine félicité. Pour les ramener à une juste mesure, il a trop abondamment glissé aux extrêmes.
Chapitre 6: La transmission du péché originel
Résumé de la matière
Le mode de transmission du péché originel est le suivant: Bien que lâme ne vienne pas à lexistence par transmission, le péché originel est cependant passé de lâme dAdam dans celles de sa postérité par la médiation de la chair engendrée dans la concupiscence. De sorte que, comme la chair dAdam avait été infectée par lâme pécheresse et portée au désir désordonné, de même engendrée dans le désir désordonné et traînant avec elle linfection des vices, elle a infecté et vicié lâme. Cette infection dans lâme nest pas seulement châtiment, elle est aussi péché. Ainsi, la personne corrompt la nature et la nature corrompue corrompt à son tour la personne En tout ceci, la justice divine est sauve, à laquelle on ne peut nullement imputer linfection de lâme, bien que Dieu en la créant linfuse et en linfusant lunit à la chair infectée.
Explication
Le premier principe avait fait lhomme à son image pour sexprimer lui-même. Il lavait ainsi créé dans son corps de telle sorte que tous les hommes sortiraient du premier homme comme dun principe radical, et dans son âme afin quelle fût sa ressemblance expresse, tant dans lêtre que dans la durée, tant dans lintelligence que dans lamour, de sorte que tous les esprits raisonnables émaneraient immédiatement de Dieu lui-même comme dun principe premier et immédiat. Et parce que lesprit, plus excellent sapproche davantage du premier principe, Dieu créa lhomme de façon que lesprit commande au corps et que le corps soit soumis à lesprit créé aussi long temps quil obéirait à lEsprit incréé. Par contre, si lesprit nobéissait plus à Dieu, par le juste jugement divin, son corps se rebellerait contre lui. Ce qui eut lieu lorsquAdam pécha. Donc, si Adam avait résisté, son corps serait demeuré obéissant à lesprit, et il l'aurait transmis tel à sa postérité, et Dieu lui aurait infusé lâme de sorte que, unie à un corps immortel et lui obéissant, elle aurait possédé lordre de la justice et limmunité contre tout châtiment. Du fait quAdam a péché et que la chair sest rebellée contre lesprit, il fallait quil la transmette telle à sa postérité et que Dieu infuse lâme comme il lavait instituée dès lorigine. Or, lâme, dès lors quelle sest unie à une chair rebelle, ne possède plus lordre naturel de la justice par lequel elle devait régner sur tout ce qui lui est inférieur. Unie à la chair, lâme doit la conduire ou être conduite par elle. Puisquelle ne peut plus conduire une chair rebelle, elle se laisse nécessairement conduire par elle, et encourt la maladie de la concupiscence. Ainsi encourt-elle en même temps labsence de la justice due et la maladie de la concupiscence. De ces deux châtiments comme de laversion et de la conversion, on dit que le péché originel est, selon Augustin et Anselme, établi dans son intégralité.
Il était dans lordre absolu que la nature humaine soit ainsi créée, et une fois créée ainsi propagée; et que si elle péchait, elle soit ainsi châtiée, comme on la dit plus haut. Dans la création a été sauvegardé lordre de la sagesse, dans la propagation lordre de la nature, dans la punition lordre de la justice. Il apparaît quil nest pas contraire à la justice divine que le péché soit transmis à la postérité.
En outre, le péché originel ne pouvait être transmis dans lâme que si le châtiment de la rébellion avait précédé dans la chair. Le châtiment nexistait que si lavait précédé la faute. La faute procède non dune volonté ordonnée, mais dune volonté désordonnée et ainsi non de la volonté divine, mais de la volonté humaine. La transmission du péché originel vient donc du péché du premier homme et non de Dieu, non de la nature créée, mais du vice perpétré. Ainsi, ce que dit Augustin est vrai que « ce nest pas la propagation mais le désir désordonné qui transmet le péché originel à la postérité ».
Chapitre 7: La guérison du péché originel
Résumé de la matière
Le mode de guérison du péché originel est le suivant. La faute est guérie de telle façon que demeure le châtiment temporel, comme il apparaît chez les enfants baptisés. Il est guéri quant à limputation du châtiment éternel, cependant de telle façon quil demeure quant à lacte et au mouvement de la concupiscence. Il est guéri chez les parents, néanmoins de telle façon que ceux-ci guéris par le baptême, le transmettent encore à leurs enfants. La tache du péché originel est enlevée de telle façon que demeurent les conséquences, contre les quelles il nous faut lutter aussi longtemps que nous vivons ici-bas, car en personne la concupiscence nest absolument éteinte par la grâce commune. Je dis cela à cause de la bienheureuse Vierge, en qui cette concupiscence fut éteinte dans la conception du Fils de Dieu, par une grâce singulière
Explication
De même que linfection dérive chez tous du principe créé par lequel se fait la propagation des corps, et ce par la partie inférieure, la chair, ainsi, la guérison doit provenir du principe incréé par lequel sont infusées les âmes et ce, par la partie supérieure, les prit. Parce que, du côté de lesprit, il y a entre les hommes une distinction telle que selon elle, lesprit nest pas propagé à partir dun autre mais sort immédiatement de Dieu, la grâce curative infusée dans notre esprit par Dieu concerne chacun en tant quil est une personne singulière et individuelle, et non en tant que produit selon la puissance de la nature. Donc, parce que le péché originel a infecté également la personne et la nature, la personne dans la volonté et la nature dans la chair, la tache originelle est guérie dans lesprit tandis que demeure linfection et les désordres dans la chair.
Et parce que lhomme engendre non en tant que guéri dans lesprit, mais en tant que corrompu dans la chair, non en tant quêtre spirituel mais en tant quêtre charnel, bien quil soit baptisé et ainsi lavé en lui-même du péché originel, il transmet cependant ce péché à ses enfants.
En outre, parce que limputation du châtiment éternel concerne la difformité de lesprit et de la personne, que le mouvement concerne linclination de la chair et de la nature, ainsi par le baptême, le péché originel disparaît quant à limputation, mais demeure cependant quant à lacte
Enfin, parce que laffliction temporelle con cerne la condition humaine selon la chair, et que la chair demeure toujours sujette à une certaine infection, elle doit toujours demeurer sujette à la pénalité. Donc, puisque la pénalité et la corruption ne sont pas enlevées de la chair par la grâce, ces désordres, la concupiscence et la maladie des membres peuvent subsister avec la grâce curative.
Cest pourquoi, bien que la concupiscence soit peu à peu diminuée sans que la racine en soit arrachée, elle nest jamais totalement enlevée chez lhomme ici-bas, sauf chez la bienheureuse Vierge par une grâce singulière. La Vierge, en effet, a conçu celui qui était lexpiation de toute faute. Une grâce singulière lui a donc été donnée par laquelle toute concupiscence fut éteinte en elle dans sa racine pour concevoir le Fils de Dieu sans aucune souillure, ni corruption du péché. « Car il convenait que la Vierge possédât la plus grande pureté qui puisse se concevoir en-dessous de Dieu; cette Vierge à qui Dieu le Père avait voulu donner le Fils unique quil a engendré de son coeur, égal à lui-même et quil aimait comme lui-même, de telle sorte quil serait naturellement un seul et même Fils commun de Dieu le Père et de la Vierge. Le Fils lui-même avait choisi de faire substantiellement de la Vierge, sa mère. LEsprit Saint voulait et fit que la Vierge, conçût et mit au monde celui dont il procédait. ».
Chapitre 8: Lorigine des péchés actuels
Après avoir parlé de la transmission du péché originel, il faut maintenant traiter quelque peu de lorigine du péché actuel.
Résumé de la matière
Il faut tenir en somme que le péché actuel prend son origine dans la volonté libre de chacun par suggestion, délectation, consentement et accomplissement, selon ce que dit S. Jacques: « Chacun est éprouvé par sa propre convoitise qui lattire et le leurre. Puis la convoitise ayant conçu, donne naissance au péché, et le péché parvenu à son terme, enfante la mort ». Si la suggestion et la délectation demeurent en deçà du consentement, le péché est véniel. Sil y a consentement et oeuvre accomplie en matière défendue par la loi divine, cest un péché mortel consommé. Si le péché reste entre les deux, de sorte que le consentement ne va pas jusquà lacte, ou bien parce que le voulant il ne le peut pas, alors la volonté est imputée de ce fait et nest pas moins coupable que si elle avait été jusquau fait; ou bien si ne voulant pas aller jusquà lacte il veut pourtant jouir intérieurement de la délectation, alors la femme mange, mais non lhomme. Bien que le péché ne soit pleinement consommé, il est cependant considéré comme un péché mortel parce que quand la femme mange, tout lhomme a mérité dêtre condamné. Cela a sur tout lieu dans les péchés charnels.
Explication
Le péché signifiant un éloignement de la volonté par rapport au premier principe, en tant que la volonté est faite pour agir à partir de lui-même, selon lui et par lui, tout péché est un détournement de lesprit, cest-à-dire de la volonté qui, par nature, est capable de vertu ou de vice Le péché actuel est donc le détournement actuel de la volonté. Ce détournement peut être si grand quil anéantit lordre de la justice, cest le péché mortel qui enlève la vie, en séparant lâme de Dieu vie de lâme juste. Ou bien ce détournement est si minime que, sans anéantir cet ordre de la justice, il le perturbe quelque peu, cest le péché véniel, ainsi appelé parce que nous pouvons en obtenir rapidement le pardon du fait quil nenlève pas la grâce et ne fait pas encourir linimitié de Dieu. Lordre de la justice veut que le bien immuable soit préféré au bien passager, le bien honnête au bien utile, la volonté de Dieu à la volonté propre, de sorte que le jugement de la droite raison passe avant la sensualité. La loi de Dieu prescrit cet ordre et interdit son contraire. Cest pourquoi quand le bien changeant est préféré au bien éternel, quand le bien utile est préféré au bien honnête, quand notre volonté est préférée à la volonté de Dieu, quand lappétit sensuel est préféré à la droite raison, alors cest le péché mortel, dont S. Ambroise dit quil est « transgression de la loi divine et désobéissance aux commandements célestes ». Le péché mortel est commis soit en omettant ce que prescrit la loi divine, soit en faisant ce quelle défend. Ainsi il y a deux genres de péché, lomission et la transgression
Quand le bien changeant est ainsi aimé plus quil ne doit, mais non préféré au bien immuable, quand lutilité nest pas préférée à lhonnêteté, quand notre volonté est aimée plus quil ne faut mais non préférée à la volonté divine, quand la chair désire mais nest pas préférée au jugement de la droite raison, alors ce nest pas le péché mortel, mais le péché véniel, car bien quil soit à côté de la loi, il nest cependant pas directement contre elle. Lappétit sensuel nest préféré à la droite raison que si la raison y consent. On ne peut donc commettre de péché mortel en deçà du consentement.
Si cependant la sensualité est mue dune façon désordonnée, ce désordre inclinant au mal, bien que la raison ny consente pas, il y a quelque péché parce que lordre de la justice est lésé en quelque façon.
Dans létat dinnocence, la sensualité nétait mue que selon le mouvement de la raison. Tant que lhomme y demeurait, il ne pouvait y avoir de péché véniel. Maintenant, la sensualité soppose à la raison que nous le voulions ou non. Aussi commettons-nous nécessairement des péchés véniels par les mouvements premiers, qui certes peuvent être rejetés un à un mais ne peuvent être globalement évités, car ils sont si bien péchés quils sont aussi peines du péché. Ils sont donc, à juste titre, appelés véniels car de ce fait ils méritent le pardon.
Mais la raison nest pas obligée de consentir. Si donc après la délectation elle consent à loeuvre, il y a plein consentement et par là péché consommé, car il parvient jusquà lhomme, cest-à-dire jusquà la partie supérieure de la raison dont dépend la plénitude du consentement.
Le consentement nest pas seulement dans lacte, il est aussi dans la délectation; en lui, la partie inférieure de la raison suit la sensualité. Donc si dans la délectation sensuelle la raison succombe à la sensualité, la femme obéit au serpent, et ainsi y a-t-il boule versement de lordre établi et donc de la justice. Pour cette raison on commet un péché mortel bien que de moindre gravité. Il nest pas imputé seulement à la femme, mais aussi à lhomme qui devait la retenir et lempêcher dobéir au serpent. Ainsi il apparaît que dans tout péché actuel se trouve une certaine imitation du premier péché, comme lexplique le Grand Docteur, Augustin, au chapitre du De Trinitate.
Chapitre 1: Lorigine et la distinction des péchés capitaux
Résumé de la matière
Il faut maintenant descendre jusquà lorigine des péchés en particulier. Parmi eux, il y a des péchés capitaux, des péchés pénaux et des péchés finals ou irrémissibles, en dautres termes, des premiers, des intermédiaires et des derniers. Aux péchés actuels, on reconnaît un principe, une double racine, un triple foyer, une tête septiforme ou péché capital. Le principe unique est lorgueil selon quil est écrit Le principe de tout péché, cest lorgueil. La double racine cest la crainte provoquant une fausse honte et lamour enflammant dune mauvaise ardeur. Les trois foyers sont, selon les trois concupiscences du monde, la chair, les yeux et la superbe de la vie. La tête septiforme, lorgueil, lenvie, la colère, la paresse, lavarice, la gourmandise, la luxure. Parmi ces péchés, les cinq premiers sont spirituels, les deux derniers, charnels.
Explication
Le péché mortel est un éloignement actu du premier principe. On ne séloigne du premier principe quen le méprisant, soit en lui-même, soit dans son précepte. Or, le mépris du premier principe est lorgueil. Toute faute ou offense mortelle trouve donc nécessairement son principe dans lorgueil.
Personne ne méprise le principe souverain ou son précepte par soi-même si ce nest parce quil veut par soi-même acquérir quelque chose dautre ou craint de le perdre. Tout péché actuel tire donc nécessairement son origine dune double racine, la crainte et lamour. Ce sont les racines des maux, mais non également.
Car toute crainte tire son origine de lamour. Personne ne craint de perdre quelque chose sinon parce quil aime la posséder. La crainte est donc nourrie par ce qui nourrit lamour. Or lamour est désordonné à légard du bien changeant. Ce bien changeant est triple intérieur, cest la supériorité, extérieur, cest la fortune, inférieur, la licence de la chair. De là, il y a nécessairement trois foyers des péchés actuels dont il a été parlé plus haut. Tous les péchés actuels naissent du mouvement de lâme qui se porte vers ces trois foyers.
Tout cela arrive de sept manières différentes. Il y a donc sept péchés capitaux, source de tous les vices. Car notre volonté est désordonnée en désirant ce quon ne doit pas désirer ou en refusant ce qui nest pas à refuser.
Quand la volonté désire ce qui nest pas désirable, cest-à-dire un bien présent ou changeant ou ayant lapparence du bien: si ce bien est intérieur, cest la supériorité individuelle quaime lorgueil; si ce bien est extérieur, cest laisance matérielle quaime lavarice; si ce bien est inférieur, il est délectable parce quil sert à la conservation de lindividu, tel laliment, qui est délectable pour le goût et désiré par la gourmandise; il est délectable parce quil sert à la conservation de la race, tel le coït qui est délectable pour le toucher et désiré par la luxure. Quand la volonté est désordonnée parce quelle refuse ce quelle ne devait pas refuser, elle le fait dune triple façon selon le principe de son refus. Ou bien elle refuse selon linstinct rationnel perverti, cest lenvie; ou bien elle refuse selon linstinct de défense, cest la colère; ou bien elle refuse selon linstinct du désir, cest la paresse. Ainsi parce quil y a quatre choses principales désirables et trois forces instinctivement repoussées, il ny a que sept péchés capitaux.
En outre, la pensée dune chose désirable est accompagnée de délectation, la pensée dune chose à refuser est accompagnée de douleur. Ainsi, quatre péchés sont liés à la joie, les trois autres sont liés à la tristesse et à la peine. On les appelle cependant tous péchés capitaux parce quils sont désordres principaux et principes de beaucoup dautres désordres, chacun influant à sa façon. De là, bien que certains dentre eux concernent principalement le refus, ils possèdent cependant leurs objets de délectation. Len vie veut posséder un bien propre sans associé, donc intégralement; la colère le veut sans contraire, donc imperturbablement, la paresse le veut sans aucun travail, donc infatigablement.
Et parce quils nobtiennent pas facilement leur fin, ils traînent avec eux une grande foule de vices pour atteindre de cette façon ce quils désirent, ou pour refuser ce quils repoussent. Pour cela, on les appelle péchés capitaux, comme des principes dont découlent tous les autres.
Chapitre 10: Lorigine et la qualité des péchés pénaux
Résumé de la matière
Bien que le mal de la faute et le mal de la peine soient des maux différents, certains sont cependant péchés et aussi peines du péché. Dune manière spéciale, on appelle péchés et peines du péché ceux qui sont accompagnés de douleur et de tristesse, comme lenvie, la paresse et dautres semblables. Dune manière moins spéciale, on appelle ainsi ceux qui sont accompagnés dune pure dépravation de la nature, ou bien de honte, comme le sont ceux au regard desquels on dit que le pécheur est livré à son sens propre dépravé. Dune manière générale, on appelle ainsi les péchés qui sont « entre la première apostasie et lultime châtiment de lenfer on peut les appeler aussi péchés et peines du péché » selon ce que dit Grégoire, que « les crimes sont punis par les crimes » Bien que lon parle également de péché et de peine du péché, il faut cependant savoir que toute peine en tant que peine est juste et vient de Dieu, mais quaucune faute nest juste et ne peut provenir de Dieu, mais vient seulement du libre-arbitre. La peine qui est purement peine est infligée par Dieu; celle qui est liée à la faute ou qui incline à la faute est contractée ou produite
Explication
Le mal est retrait vis-à-vis du premier principe par le fait quil nuit au bien. Il ne nuit au bien quen lexcluant. Or le bien existe dans le mode, lespèce et lordre. Tout mal est corruption du mode, de lespèce ou de lordre. Or, lordre est double, ordre de la nature et ordre de la justice. Lordre de la nature est dans le bien naturel, lordre de la justice dans le bien moral. Parce que le bien naturel se trouve dans toute nature, le bien moral existe nécessairement dans la volonté: lordre de la nature existe donc dans toute nature, lordre de la justice dans la volonté élective. Parce que la volonté est un « instrument se mouvant soi-même » alors que la nature ne lest pas, lordre de la justice est un ordre non seulement fait, mais facteur, tandis que lordre de la nature nest quun ordre fait. Donc, parce que le mal peut écarter lordre de la justice et lordre de la nature, le mal est donc double, mal de la faute et mal de la peine. En outre, parce que lordre de la justice est un ordre volontaire, « le mal de la faute est une affection volontaire, tandis que le mal de la peine est une affection involontaire »
Enfin, parce que lordre de la justice qui existe dans la volonté est un ordre facteur, « le mal de la faute qui en est la privation est un mal que nous faisons, tandis que le mal de la peine est un mal que nous subissons ». Et parce quil ny a pas de passion que ne précède naturellement une action, et pas daction qui ne soit suivie dune certaine passion, il ny a aucune peine qui ne soit méritée par une faute antécédente, ni aucune faute que ne suive quelque peine.
Parce que ce que nous faisons vient de nous, que ce que nous subissons peut venir de nous et des autres, dune cause supérieure ou inférieure, toute faute vient de nous, mais toute peine ne vient pas de nous, certaines sont faites par nous, dautres nous sont infligées, dautres enfin contractées.
Parce quil est juste que celui qui fait ce quil ne doit pas subisse ce quil doit, toute peine en tant que peine est juste et vient de la divine providence, car elle est ordonnée à la faute et rétablit lordre que le péché a détruit.
Parce que le fait de subir une peine peut venir du rejet du bien naturel ou du bien moral joint au bien naturel, certaines peines sont purement peines, certaines sont peines et fautes, car le bien moral qui est la justice nest rejeté que par une injustice qui est la faute. La première peine vient de Dieu, et en tant que peine et en tant quelle est, elle vient de Dieu, dis-je, non comme dun auteur, mais comme dun vengeur. La seconde, puisquelle est faute ne vient pas de Dieu pour autant quelle est, mais seulement en tant que relative à lordre. Elle est encourue, si elle suit un péché actuel, elle est contractée si elle suit le péché originel.
Si lon entend le mal dans son sens propre, en tant que privation du bien naturel, affection involontaire et mal que nous subissons, il ne coïncide pas avec le mal de la faute bien quil en soit une conséquence. Si on lentend dans son sens large, en parlant du mal que nous subissons soit à cause de nous, soit pour dautres causes, soit dans la nature, soit dans la volonté, il coïncide avec le mal de la faute, mais ne sapplique pas aux mêmes choses ni de la même façon, car ce qui est faute de soi est appelé la peine dun péché précédent, ou bien la faute en tant quaction est appelée peine en tant que passion. Ainsi, apparaît comment, dans quelle mesure et pourquoi la même chose peut être appelée péché et peine de péché.
Chapitre 11: Lorigine des péchés finals qui sont les péchés contre le Saint Esprit
Résumé de la matière
Bien quen général tout péché soit dirigé contre Dieu trois et un, on parle, par appropriation, de péché contre le Père, contre le Fils et contre lEsprit Saint. On dit que ce péché contre lEsprit Saint est irrémissible en ce siècle et en lautre, non parce quil ne peut être remis en ce siècle, mais parce quil est rarement ou presque jamais remis en ce siècle quant à la faute, et parce quil ny aura aucune ou presque aucune rémission pour ce péché dans le siècle futur, quant à la peine. Les péchés de ce genre sont au nombre de six, la haine de la grâce fraternelle, lattaque contre la vérité reconnue, le désespoir, la présomption, lobstination de lesprit et limpénitence finale
Explication
Parce que le péché est retrait vis-à-vis du premier principe trois et un, tout péché déforme limage de la Trinité et corrompt lâme elle-même dans sa triple puissance, irascible, rationnelle et concupiscible. Il provient du libre-arbitre qui porte en soi la marque de la Trinité: du Père, parce quil est faculté; du Fils, parce quil est raison; du Saint Esprit, parce quil est volonté. Bien que ces trois éléments concourrent ensemble dans toute faute, chacun deux peut, par son défaut, être à lorigine du désordre des autres. Le défaut dans la faculté est impuissance, le défaut dans la raison est ignorance, le défaut dans la volonté est méchanceté. De là, puisque certains péchés viennent de limpuissance, certains de lignorance, certains de la méchanceté et puisque la puissance est attribuée au Père, la sagesse au Fils et la volonté au Saint Esprit, on dit que certains péchés sont contre le Père, dautres contre le Fils, dautres contre le Saint-Esprit. Parce que, rien nest plus dans la volonté que la volonté elle-même et que la volonté elle-même est lorigine du péché, aucun péché nest plus volontaire et péché pur que celui qui provient de la corruption dans la volonté. Un acte peut être involontaire de deux manières, par violence subie ou par ignorance, cest-à-dire par défaut de puissance ou par défaut de science quand la volonté par sa seule corruption, bien quelle puisse résister et sache que ceci est mal, choisit quel que chose, on dit alors quelle pèche par une méchanceté certaine Un tel péché procède purement de la méchanceté du libre-arbitre de la volonté et attaque directement la grâce du Saint-Esprit. Et parce que le péché procède purement de la liberté de larbitre, il na pas la moindre excuse et à cause de cela rien ne doit, à celui qui est puni, être pardonné dans le châtiment. Parce quil attaque directement la grâce du Saint Esprit par laquelle se fait la rémission du péché, on lappelle irrémissible, non parce quil ne peut en aucune façon être remis, mais parce que, en tant que tel, il attaque directement le médicament et le remède par lequel est accomplie la rémission du péché. Parce que la rémission du péché est faite par Dieu moyennant la grâce pénitentielle accordée dans lunité de lEglise, on distingue les péchés selon leur opposition à ces trois éléments. Ils sopposent à la grâce pénitentielle en elle-même, ou dans la relation avec Dieu qui la donne, ou dans la relation avec lEglise en qui elle est reçue. Sils sopposent à la grâce dans sa relation avec lunité de lEglise, parce que lunité de lEglise est établie dans la foi et la charité, dans la grâce et la vérité, il y a un double péché, la haine de la grâce fraternelle et lattaque de la vérité reconnue Sils sopposent à la grâce dans la relation avec Dieu qui la donne, puisque tous les sentiers de Dieu, quant à la justification sont surtout amour et vérité, il y a un double péché, celui qui soppose à la miséricorde, le désespoir, celui qui soppose à la justice, la présomption de limpunité. Enfin, sils sopposent à la grâce pénitentielle en elle-même ou selon elle-même, il y a double péché, car elle fait revenir des péchés commis et éviter ceux à commettre. Dans le premier cas, cest lobstination, et dans le second cas limpénitence finale, ou volonté de ne pas faire pénitence. Cest là lespèce propre du péché contre lEsprit Saint. Limpénitence finale signifie la continuation du péché jusquà la fin, telles sont les séquelles de tous les péchés mortels qui ne sont par remis en cette vie et surtout de tous les genres de péchés contre lEsprit Saint. Ainsi tout péché trouve son principe dans lorgueil et sa consommation ou sa fin dans limpénitence finale. Celui qui parviendra dans cet état tombe en enfer; dont aucun de ceux qui pèchent mortellement ne peut être délivré sinon par lintervention de la grâce du médiateur, le Christ. Cest pourquoi luniversalité de ceux qui doivent être sauvés désirait son incarnation. A ce médiateur, Notre Seigneur, tout honneur et toute gloire dans les siècles des siècles. Amen.
PARTIE IV: L'INCARNATION DU VERBE
Chapitre 12: La raison pour laquelle il fallait ou il convenait que le Verbe de Dieu sincarne
Résumé de la matière.
Après avoir parlé de la Trinité de Dieu, du monde créature et de la corruption du péché, nous devons maintenant traiter brièvement de lIncarnation par laquelle le Verbe incarné est devenu salut et restauration du genre humain, non parce que Dieu ne pouvait sauver ou libérer autrement le genre humain, mais parce quaucun autre moyen nétait plus digne et convenable au réparateur, à celui qui devait être réparé, à la réparation.
Explication.
Le principe effectif des choses ne pouvait et ne devait être que Dieu. Or, réparer les choses créées nest pas moindre que les produire dans lêtre, de même quêtre ordonné au bien nest pas moindre quêtre simplement. Il était donc très convenable que le principe réparateur des choses soit le Dieu souverain afin que, Dieu ayant créé toutes choses par le Verbe incréé, il les guérisse toutes par le Verbe incarné. Donc, parce que Dieu a fait toutes choses avec puissance, sagesse et bonté ou bienveillance, il convenait quil les répare pour montrer sa puissance, sa sagesse, sa bienveillance. Quoi de plus puissant, en effet, que dunir les extrêmes souverainement éloignés en une seule personne? Quoi de plus sage et de plus convenable que, pour la perfection de lunivers entier, soient unis le premier et le dernier, le Verbe de Dieu principe de toutes choses et la nature humaine de toutes les créatures la dernière dans le temps? Quoi de plus bienveillant que le Seigneur, pour le salut du serviteur, ait pris la condition desclave? Bien plus, ceci est le fait dune telle bonté quon ne peut rien penser de plus clément, de plus affectueux, de plus amical. Ce mode était donc le plus convenable à Dieu réparateur pour manifester sa puissance, sa sagesse et sa bienveillance.
En outre, lhomme en tombant dans le péché sétait détourné et éloigné du principe tout-puissant, souverainement sage et bienveillant. Il se précipita dans la faiblesse, lignorance et la méchanceté et par là, de spirituel, il devint charnel, animal et sensuel. Il était donc incapable dimiter la vertu, de connaître la lumière et daimer la bonté de Dieu. Donc, à cause de cela, il convenait tout à fait que lhomme en cet état soit réparé de telle façon que le premier principe condescende vers lui en se rendant pour lui connaissable, aimable et imitable. Et parce que lhomme charnel, animal et sensuel ne connaissait, naimait et ne poursuivait que des biens proportionnés ou semblables à lui-même, pour arracher lhomme à cet état, le Verbe sest fait chair afin que lhomme, qui lui aussi était chair, puisse le connaître, laimer et limiter. Ainsi, lhomme en connaissant, en aimant et en imitant Dieu est guéri de la maladie du péché.
Enfin, lhomme ne pouvait être parfaitement réparé que sil récupérait linnocence de lesprit, lamitié de Dieu et sa propre excellence par laquelle il est soumis à Dieu seul. Or, ce ne pouvait être que par Dieu devenu serviteur. Il convenait donc que le Verbe sincarne. Son excellence, lhomme ne pouvait la récupérer que si le réparateur était Dieu, car sil avait été pure créature, lhomme aurait été alors soumis à cette pure créature et naurait pas ainsi récupéré son statut dexcellence S Lamitié de Dieu, il ne pouvait pas davantage la récupérer sinon par un médiateur valable qui pouvait poser la main sur chacun des deux extrêmes et était conforme aux deux, ami des deux et donc semblable à Dieu par la divinité et semblable à lhomme par lhumanité. Linnocence de lesprit, lhomme ne pouvait la récupérer que si son péché était remis. Or, la justice divine ne devait la remettre que par une satisfaction convenable. Seul Dieu pouvait satisfaire pour tout le genre humain, seul lhomme le devait, lui qui avait péché. Il convenait donc tout à fait que le genre humain soit réparé par un Dieu-homme né de la race dAdam. Lexcellence ne pouvait être récupérée que par le réparateur le plus excellent, lamitié ne pouvait être restaurée que par un médiateur souverainement amical, linnocence ne pouvait être recouvrée que par lauteur dune satisfaction suffisante. Or, le réparateur infiniment parfait ne peut être que Dieu, le médiateur souverainement amical ne peut être quun homme, lauteur dune satisfaction suffisante doit être à la fois Dieu et homme. Lincarnation du Verbe convient donc parfaitement à notre réparation, de sorte que le genre humain venu à lêtre par le Verbe incréé, tombé dans le péché en délaissant le Verbe inspiré, ressurgit du péché par le Verbe incarné.
Chapitre 1: Lunion des natures dans lIncarnation
Résumé de la matière.
Au sujet du Verbe incarné, il nous faut considérer trois questions lunion des natures, la plénitude des charismes et le martyre des souffrances pour le rachat du genre humain. Au sujet de lunion des natures, il faut considérer trois aspects pour comprendre le mystère de lIncarnation: loeuvre, le mode et le temps. Lincarnation est lopération de la Trinité dans laquelle eut lieu lassomption dune chair par la Déité et l'union de la Déité avec une chair. Ainsi, ce nest pas seulement lassomption de la chair sensible, mais aussi de lesprit raisonnable avec ses puissances végétative, sensitive et intellective. Ainsi encore, lunion na pas lieu dans lunité de la nature mais de la personne, non dune personne humaine mais dune personne divine, non dune personne assumée mais dune personne assumante, non de nimporte quelle personne mais de la personne du seul Verbe. Lunion est telle dans la personne que tout ce qui est dit du Fils de Dieu est dit du fils de lhomme et vice versa, sauf cependant ce en quoi est exprimée lunion ou ce qui renferme une négation
Explication.
Loeuvre de lincarnation est opérée par le premier principe, non seulement en tant que principe effectif dans la production, mais aussi en tant que principe réparateur dans la guérison, dans la satisfaction et dans la réconciliation. Donc, lincarnation, en tant quelle signifie un certain effet est loeuvre du premier principe qui fait toutes choses par sa souveraine Puissance. Or, la substance, la force et lopération sont absolument unes et indivises entre les trois personnes. Il est donc nécessaire que loeuvre de lincarnation découle de la Trinité tout entière.
Lincarnation est aussi loeuvre du premier principe, en tant q principe réparateur par la guérison. Or, tout le genre humain était tombé et vicié, non seulement dans son âme, mais aussi dans sa chair. Il était donc nécessaire quil soit assumé tout entier pour être tout entier guéri Et parce que la partie charnelle nous est plus connue et est plus distante de Dieu, pour que la dénomination en soit plus expressive, lhumiliation mieux exprimée et notre sanctification plus profondément expliquée, on nomme cette oeuvre non pas inanimation, mais incarnation.
En outre, lincarnation est loeuvre du premier principe en tant que principe réparateur dans la satisfaction. Or, il ny a satisfaction que par celui qui le doit et le peut. Lhomme seul le doit, Dieu seul le peut. Il fallait donc que dans la satisfaction concourrent les deux natures, la nature divine et la nature humaine. Et parce quil est impossible que la nature divine concourre avec une autre nature comme partie dans la constitution dun tiers, parce que la nature divine ne se transforme pas dans une autre nature et quune autre nature ne se transforme pas, dans la nature divine, à cause de sa simplicité et de son immutabilité absolues, la Déité et lhumanité ne sont pas unies dans l'unité dune nature ou dun accident, elles sont unies dans lunité dune personne et hypostase. Et parce que la nature divine ne peut subsister en aucun autre suppôt quen sa propre hypostase, cette union peut exister non dans lhypostase ou personne dun homme, mais dans une hypostase ou personne divine. Ainsi, par cette union, le premier principe dans lune de ses hypostases sest fait lui-même suppôt dune nature humaine. Il ny a donc ici quune seule personnalité et quune seule unité personnelle, celle de celui qui assume. Enfin, lincarnation est loeuvre du premier principe en tant que principe réparateur dans la réconciliation. En réconciliant, il est médiateur. Or, la médiation convient en propre au Fils de Dieu, donc aussi lincarnation. Car le médiateur doit être le milieu entre lhomme et Dieu pour reconduire lhomme à la connaissance, à la conformité et à la filiation divines Nul nest plus valable médiateur que la personne qui produit et qui est pro duite, qui est milieu des trois personnes. Nul ne peut mieux reconduire à la connaissance de Dieu que le Verbe, par lequel le Père se déclare, ce Verbe qui est unissable à la chair, comme le verbe humain lest à la voix. Personne ne peut mieux reconduire à la conformité divine que celui qui est limage du Père. Personne ne peut mieux reconduire à la filiation adoptive que le Fils par nature. Et pour cela, à nul autre ne convient de se faire fils de lhomme quau Fils de Dieu lui-même
En raison de lincarnation, le même est à la fois fils de l'homme et Fils de Dieu, puisque « deux choses identiques à une troisième sont identiques entre elles ». Il y a donc nécessairement « communication des idiomes », à moins quil ne sagisse dun mot incluant quelque répugnance: tels sont les mots incluant lidée dunion dune nature à lautre, comme unir, sincarner, assumer et être assumé; en des mots incluant la négation de quelque chose dont lopposé appartient à lautre nature, comme commencer dêtre, être créé, etc. mots dans lesquels sajoute une instance contre la règle donnée, pour la raison que nous avons dite.
Chapitre 3: Le mode de lIncarnation
Résumé de la matière.
Lange ayant annoncé à la bienheureuse Vierge Marie que le mystère de lincarnation devait sopérer en elle, la Vierge le crut, le désira et laccepta. LEsprit Saint survint en elle pour la sanctifier et la féconder. Par sa puissance, « la Vierge conçut le fils de Dieu, Vierge elle lenfanta et demeura Vierge après sa naissance ». Elle conçut non seulement une chair, mais aussi une chair animée et unie au Verbe, pure de tout péché et absolument sainte et immaculée, en raison de quoi on la dit mère de Dieu et en raison de quoi elle est la très douce Vierge Marie.
Explication.
Lincarnation est loeuvre provenant du premier principe en tant que principe réparateur selon un mode convenable, universel et parfait. Car il convient que la sagesse de Dieu opère convenablement, que sa libéralité opère universellement, que sa force opère parfaitement.
Lincarnation est loeuvre du premier principe en tant q principe réparateur selon un mode convenable. Or, il est convenable que le médicament corresponde à la maladie, la réparation à la chute, le remède au préjudice. Puisque le genre humain était tombé par la suggestion du diable, par le consentement de la femme trompée, il fallait quici, au contraire, un bon Ange conseillât le bien, que la Vierge crût et consentît au bon conseil et que la charité de lEsprit Saint la sanctifiât et la fécondât en vue dune conception immaculée, afin quainsi « les contraires puissent être guéris par les contraires » De même que la femme, trompée par le diable, connue dans la concupiscence et cor rompue par lhomme, a transmis à tous la faute, la maladie et la mort, de même la femme, instruite par lAnge, sanctifiée et fécondée par lEsprit Saint, sans aucune corruption de lesprit ou du corps pour rait engendrer une progéniture qui donnerait à tous ceux qui sen approchent la grâce, la santé et la vie.
En outre, lincarnation est loeuvre du premier principe en tant que principe réparateur selon un mode universel. Par le Verbe incarné, en effet, est réparée la chute des hommes et des anges, des êtres célestes et des êtres terrestres et des hommes dans les deux sexes. Pour que le remède soit universel, il convenait quau mystère de lincarnation concourrent lAnge, la femme et lhomme: lAnge comme annonciateur, la Vierge comme génitrice, lhomme comme enfant conçu. Lange Gabriel était le messager du Père éternel, la Vierge immaculée était le temple de lEsprit Saint, lenfant conçu était la personne même du Verbe. Ainsi, dans la rédemption universelle le concours a été réuni des trois de la triple hiérarchie, divine, angélique et humaine pour faire voir non seulement la Trinité de Dieu, mais aussi la généralité du bienfait et la libéralité du souverain rédempteur. Parce que la libéralité est appropriée à lEsprit Saint, lest aussi la sanctification de la Vierge en laquelle fut opérée la conception du Verbe, bien que cette oeuvre soit agie par la Trinité entière. On dit cependant, par appropriation, que la Vierge a conçu de lEsprit Saint. Enfin, lincarnation est loeuvre du premier principe en tant que principe réparateur selon un mode parfait. Cest pourquoi la conception devait saccomplir avec perfection dans lenfant, dans lacte de concevoir et dans la force de conception. La perfection fut complète dans lenfant, cest-à-dire quà linstant même de la conception, il y eut non seulement séparation dun germe, mais aussi affermissement, configuration, vivification par lâme et déification par la Déité qui sunissait. Ainsi, la Vierge a vraiment conçu le Fils de Dieu en raison de lunion de la chair à la Déité par le moyen de lesprit raisonnable qui, en tant que moyen de convenance, rendait la chair capable de cette union. La perfection fut aussi complète dans lacte de concevoir, car parmi les quatre manières de faire un homme, trois avaient déjà été utilisés: le premier, sans homme ni femme en Adam; le deuxième, dun homme sans femme en Eve; le troisième, dun homme et dune femme, en tous les enfants nés dans la concupiscence. Il convenait pour achever la perfection de lunivers que la quatrième manière fût introduite: dune femme sans semence de lhomme, par la force du souverain créateur. La perfection fut enfin complète dans la force ou vertu, cest-à-dire que dans la conception du Fils de Dieu ont concouru ensemble la vertu innée, la vertu infuse et la vertu incréée. La vertu innée a préparé la matière, la vertu infuse la mise à part en la purifiant, la vertu incréée a achevé en un instant ce que la vertu créée naurait pu faire que successive ment. Ainsi, la bienheureuse Vierge Marie fut mère dune manière absolument parfaite, en concevant le Fils de Dieu lui-même sans le secours dun homme, par la fécondation de lEsprit Saint. Car dans lâme de la Vierge, lamour de lEsprit Saint brûlait de façon si singulière que dans sa chair la force de lEsprit Saint accomplissait des merveilles, sa grâce excitant, aidant et élevant la nature, selon que lexigeait une conception aussi admirable.
Chapitre 4: La plénitude des temps de lIncarnation
Résumé de la matière.
Bien que Dieu ait pu sincarner dès le commencement, il ne le voulut cependant quà la fin des siècles, après la loi de nature et la loi figurée, après les Patriarches et les Prophètes auxquels et par les quels l fut promise. Après eux, Dieu a daigné sincarner, comme à la fin et à la plénitude des temps, ainsi que le dit lApôtre: « Mais quand vint la plénitude du temps, Dieu envoya son Fils, né dune femme, né sujet de la loi afin de racheter les sujets de la loi »
Explication.
Lincarnation est loeuvre du premier principe en tant que réparateur comme il convient à la liberté de larbitre, à la sublimité du remède, à lintégrité de lunivers, car lArtisan souverainement sage a, en agissant, considéré ces trois choses. La liberté de larbitre requiert de nêtre entraînée à rien contre son gré. Dieu devait donc racheter le genre humain de façon que celui qui voudrait chercher le Sauveur trouverait le salut et que celui qui ne voudrait pas chercher le Sauveur ne trouverait par conséquent pas le salut. Personne ne cherche le médecin sil ne se reconnaît être malade, personne ne cherche le docteur sil ne se reconnaît ignorant, personne ne cherche une aide sil ne se reconnaît impuissant. Donc, parce que lhomme au commencement de sa chute senorgueillissait alors de sa science et de sa puissance, Dieu prévoya donc le temps de la loi de nature, durant lequel lhomme se convaincrait de son ignorance. Lignorance une fois reconnue, restait lorgueil de la puissance qui faisait dire aux hommes: il y a un Dieu qui agit, il ny en a pas qui commande. Il ajouta donc la loi qui enseigne par des préceptes moraux et qui accable par des préceptes rituels, afin quayant acquis la science et reconnu son impuissance, lhomme se réfugie auprès de la miséricorde divine pour implorer la grâce qui nous est donnée dans lavènement du Christ. Donc, lincarnation du Verbe devait venir après la loi de nature et la loi de l'Ecriture Sainte. En outre, la sublimité du remède requiert dêtre cru dune foi ferme et aimé dune charité ardente comme un mystère secret et salutaire. Il convenait donc quavant la venue du Christ se pré sentent les multiples témoignages des Prophètes, explicites dans les paroles et implicites dans les figures pour que, de leurs témoignages multiples et fermes, le mystère soit certain et ne laisse place à aucun doute. Il convenait aussi que se présentent les multiples promesses et les désirs ardents pour que lon attende le bienfait promis, quattendu il soit retardé, que retardé il soit désiré plus longtemps et que longtemps désiré, il soit aimé avec plus de ferveur, reçu avec plus de reconnaissance et conservé avec plus de sollicitude.
Enfin, lintégrité et la perfection de lunivers requiert que toutes choses soient ordonnées dans lespace et dans le temps. En cela, loeuvre de lin carnation est la plus parfaite des oeuvres divines. Donc, puisque l'on doit procéder de limparfait au parfait et non dans le sens inverse, cette oeuvre devait se produire à la fin des temps afin que, comme le premier homme qui était lornement du monde sensible tout entier avait été créé en dernier, cest-à-dire au sixième jour pour achever le monde, ainsi le second homme, achèvement du monde racheté tout entier, dans lequel le premier principe sunit au dernier, « Dieu au limon », est venu à la fin des temps, au sixième âge, qui est lâge propre à lexercice de la sagesse, à laffaiblissement de la concupiscence, au passage du trouble au repos. Tout cela convient au sixième âge de lhistoire du monde en vue de lincarnation du Fils de Dieu.
Lavènement du Christ eut lieu au temps de la loi de grâce, il révéla la miséricorde promise et inaugura le sixième âge, ce qui signifie la plénitude, car la loi de grâce accomplit la loi de lEcriture Sainte, la venue de la promesse laccomplit. Le sixième âge en raison de la perfection du sexénaire signifie la plénitude. On dit donc que lavènement du Fils de Dieu est la plénitude des temps, non parce quil clôt le temps, mais parce quil accomplit les mystères du temps. Le Christ ne devait pas venir au début du temps, ceût été trop tôt. Il ne devait pas non plus différer jusquà la fin ultime, car ceût été trop tard. Il convenait, en effet, que le Sauveur introduise le temps du remède entre celui de la maladie et celui du jugement. Il convenait au médiateur de précéder certains de ses membres et den suivre dautres. Il convenait que le guide parfait se manifeste au moment favorable de la course vers le prix. Cest donc à la fin des temps, avant le terme et près du jugement final, afin que, stimulés par la crainte du jugement, attirés par lespoir de la récompense, animés par la perfection du modèle, nous suivions le guide avec vigueur et perfection, de vertu en vertu jusquà atteindre au prix du bon heur éternel.
Chapitre 5: La plénitude des charismes dans laffectivité du Christ
Après que sest fait connaître à nous le Verbe incarné dans lunion des natures, il nous faut le considérer dans la plénitude des charismes spirituels. A ce sujet, nous devons étudier en premier la plénitude de la grâce dans laffectivité, puis la plénitude de la sagesse dans lintelligence, enfin la plénitude du mérite dans laction.
Résumé de la matière.
Dans le Christ, dès sa conception, il y eut plénitude de toute grâce en tant que grâce de la personne singulière, en tant que grâce capitale et en tant que grâce dunion. Par la grâce de la personne singulière, il possède limmunité de toute faute, tant en acte quen puissance, car il ne pécha point et ne put pécher. Par la grâce dunion, il est digne non seulement de la félicité de la gloire, mais aussi de ladoration de latrie qui est le culte de révérence dû à Dieu seul. Par la grâce capitale, il influe le mouvement et le sens à tous ceux qui viennent à lui par la foi droite ou par les sacrements de la foi, quils aient précédé sa venue ou raient suivie. Ceux qui marchaient devant et ceux qui suivaient criaient: « Hosanna au fils de David »
Explication.
La réparation est lopération du premier principe qui provient de lui selon la libéralité et reconduit à lui selon la conformité. Elle sopère donc par la grâce et la déiformité. La grâce provient, en effet, de Dieu libéralement et rend lhomme conforme à Dieu. Le principe rédempteur répare par la grâce. Or, toute chose est plus pleine et parfaite dans sa source et son origine que partout ailleurs. Il faut donc que dans notre principe réparateur le Christ Seigneur se trouve la plénitude de toute grâce. Le principe réparateur dans la réparation est principe, milieu et extrême, extrême dans la satisfaction, mi lieu dans la réconciliation, principe dans linfluence. Il est donc nécessaire que dans le Christ, se trouve la plénitude de la grâce, en tant quil satisfait, quil réconcilie et quil influe. Etant extrêmement capable de satisfaire, il doit être agréable à Dieu et par conséquent parfaitement exempt de tout péché. Dans lhomme, cela ne peut être que par le don de la grâce divine. Dans le Christ existe donc une grâce le sanctifiant et le confirmant, que nous appelons grâce de la personne singulière.
En outre, le médiateur nest capable de réconcilier que sil possède en soi lune et lautre nature, la supérieure et linférieure, celle quil faut adorer et celle qui adore. Ce ne peut être que par une union sanctifiante et gratuite. Il faut donc poser dans le Christ une grâce au-dessus de toute grâce et objet de la plus grande vénération. On lappelle grâce dunion, par laquelle le Christ homme est Dieu béni au-dessus de tout et donc objet du culte de latrie.
Enfin, le principe nest capable dinfluer que sil possède en soi la plénitude fontale et originelle, plénitude qui nest pas seulement de suffisance, mais aussi de surabondance. Il faut donc que le Verbe incarné soit plein de grâce et de vérité, de sorte que tous les justes puissent recevoir de sa plénitude, comme tous les membres reçoivent de la tête lin flux du mouvement et du sens. C'est pourquoi on lappelle grâce capitale, parce que, de même que la tête possède en elle la plénitude des sens, quelle est conforme aux autres membres, les gouverne et distribue le bienfait de son influence à ceux qui sont reliés à elle, le Christ, ayant en soi la surabondance de la grâce, étant semblable à nous par la nature, étant saint et juste plus que tous, distribue à tous ceux qui accèdent à lui le bienfait de la grâce et de lesprit par lesquels le sens et le mouvement sont donnés dans les êtres spirituels.
On ne peut accéder au Christ que par la foi ou le sacrement de la foi. Or, la foi au Christ est la même dans les êtres passés, présents et futurs. Donc, le principe dinfluence dans le Christ concerne tous les êtres passés, présents et futurs qui croient en lui et sont régénérés en lui, qui sont unis à lui par la foi et qui deviennent par linflux de sa grâce membres du Christ, temples de lEsprit Saint et par là fils de Dieu le Père, unis entre eux par lindivisible lien de la charité. Ce lien, la distance dans lespace ne peut le rompre, léloignement dans le temps ne peut le déchirer.
Ainsi, tous les justes où quils soient et quel que soit le temps où ils vécurent, forment lunique corps mystique du Christ, recevant le sens et le mouvement dune seule tête, à partir de la plénitude fon tale, radicale et originelle de toute grâce qui habite dans le Christ comme dans une source.
Chapitre 6: La plénitude de la sagesse dans lintelligence du Christ
Résumé de la matière.
Dans le Verbe incarné, le Christ Notre Seigneur, habite la plénitude de toute sagesse, non seulement à légard du contenu de la connaissance, mais aussi à légard des différents modes de connaître. Dans le Christ, en effet, se trouve la connaissance éternelle dans la Déité, la connaissance sensible dans la sensibilité et la chair, la connaissance de science dans lâme et lesprit. Cette dernière fut triple, par la nature, par la grâce et par la gloire. Ainsi, le Christ a possédé la sagesse comme Dieu et comme homme, comme bienheureux et comme pèlerin ici-bas, comme illuminé par la grâce et bien formé par la nature. Il y a donc eu dans le Christ cinq modes de connaissance. Le premier mode est conforme à la nature divine par ce mode, le Christ a connu tous les actuels et les possibles, les finis et les infinis, dune connaissance actuelle et compréhensive. Le second mode se rapporte à la gloire: par ce mode, le Christ a connu tous les actuels et finis dune connaissance actuelle et compréhensive; les infinis, seulement dune connaissance infuse ou extatique. Le troisième mode se rapporte à la grâce: en ce mode, le Christ a connu tout ce qui concerne la rédemption du genre humain. Le quatrième mode est conforme à sa nature intègre, comme la possédait Adam: par ce mode, le Christ a connu tout ce qui concerne la constitution de lunivers. Le cinquième est conforme à lexpérience sensible: par ce mode, le Christ a connu tout ce qui arrive aux organes des sens, mode selon lequel on dit quil a appris, de ce quil souffrit, lobéissance .
Explication.
Le propre du principe réparateur est de nous racheter par la libération de sa grâce, cest aussi de le faire par la providence de sa sagesse. Ce qui a été créé selon lordre de la sagesse ne peut être réparé sans la lumière et lordre de la sagesse. Et donc, comme le Christ a dû être exempté de toute faute, il a dû aussi être libéré de toute ignorance et par là totalement rempli de la lumière et de léclat de la sagesse supérieure. Cest pourquoi il jouissait dune connaissance parfaite selon lune et lautre nature dans leur propre puissance cognitive, et selon chaque mode dexistence des êtres. Les choses possèdent lêtre dans lart éternel, dans lesprit humain et dans leur réalité propre il fallait donc que le Christ possède cette triple connaissance des choses. Les choses peuvent être connues dans lart éternel dune double manière, par leur artisan lui-même ou par celui qui contemple cet art. Semblablement, les choses peuvent être et être connues dans lesprit dune double manière (même en dehors de toute science acquise, dont limperfection ne convient pas au Christ), selon un habitus inné ou selon un habitus infus. En conséquence, il a été nécessaire à la parfaite plénitude de sa sagesse, que le Christ Dieu et homme possède les cinq modes de connaissance décrits: connaissance des choses dans lart éternel, par sa nature divine et par la vision de gloire; connaissance dans son esprit, par habitus naturel et inné, comme connurent Adam et les Anges, et par habitus gratuit et infus, comme connaissent les saints de Dieu illuminés par lEsprit Saint; connaissance des choses dans leur réalité propre par la voie des sens, de la mémoire et de lexpérience, par quoi, en nous-même, une chose inconnue devient connue Mais dans le Christ une chose connue selon un de ces modes la lui fait connaître selon un autre.
Parce que la substance, la force et lopération divine sont immenses, en conséquence, selon le premier mode qui vient de la nature divine, le Christ comprend actuellement les infinis; car, dune certaine manière ineffable pour le souverain Infini, toute infinité est finie.
Quant à la créature, quelque soit son degré délévation, elle est limitée dans sa substance, dans sa force et dans son opération. Toutefois lesprit humain ne peut se reposer que dans le bien infini sans proprement le comprendre, car linfini nest pas compris par le fini, si on prend le mot compréhension dans son sens propre. En conséquence, selon le deuxième mode de connaissance, lâme du Christ, par la vision de gloire comprend tout ce que peut comprendre la nature finie béatifiée par le bien infini auquel elle est souverainement unie; et par là, elle sétend aux finis dune compréhension actuelle, aux infinis seulement par un habitus infus ou même dans lextase. Car lâme du Christ ne peut ségaler au Verbe, ni en science ni en rien dautre.
En outre, la grâce concernant surtout loeuvre de réparation, selon le troisième mode de connaissance, le Christ a connu par la grâce la plus parfaite, toutes les choses qui concernent notre rédemption, beaucoup plus parfaitement et mieux que ne laurait pu lun quelconque des Prophètes ou même des Anges.
De plus, la nature de lhomme étant par faite pour être à la tête de toutes les créatures et les connaître en tant quelles devraient le servir, comme il apparut dans la condition du premier homme, selon le quatrième mode de connaissance, le Christ a donc connu tout ce qui concerne la constitution de la machine mondiale, plus parfaitement que ne laurait pu faire Adam.
Enfin, le sens percevant les choses seulement comme un objet présent, selon le cinquième mode de connaissance, celui de la connaissance sensible, le Christ ne connaissait pas toutes les choses en même temps, mais seulement celle-ci ou celle-là, selon quil était opportun à la réparation du genre humain.
Chapitre 7: La perfection du mérite dans lagir du Christ
Résumé de la matière.
Dans le Christ Seigneur, habitaient la perfection et la plénitude de tout mérite. En premier lieu, en raison de celui qui méritait et qui était non seulement homme, mais Dieu. En second lieu, en raison du temps durant lequel il méritait, depuis le premier instant de sa conception jusquà lheure de sa mort. En troisième lieu, quant à ce par quoi il méritait, lhabitus parfait de charité et lexercice parfait de la vertu dans la prière, laction et la souffrance. En quatrième lieu, en raison de celui pour qui il méritait, non seulement pour lui-même, mais aussi pour nous, bien plus pour tous les justes. En cinquième lieu, en raison de ce quil a mérité pour nous, non seulement la gloire, mais aussi la grâce et le pardon, non seulement la gloire de lesprit, mais aussi la transfiguration du corps et louverture des portes du ciel. En sixième lieu, en raison de ce quil a mérité pour lui, car bien quil nait pas mérité la glorification de son âme quil possédait déjà, il a cependant mérité la glorification de son corps, laccélération de sa résurrection, la glorification de son nom et la dignité de sa puissance de Juge. En septième lieu, en raison de la manière dont il a mérité. On peut, en effet, mériter de trois manières ou bien en obtenant un titre quon navait pas avant, ou bien en accroissant le titre que lon avait déjà, ou bien en obtenant à un nouveau titre ce que déjà lon possédait. De toutes ces manières, le Christ a mérité pour nous; mais pour lui, seule ment de la troisième. Cétait loeuvre de la plénitude de grâce de lEsprit Saint, par laquelle le Christ était à la fois bienheureux et dans létat de mériter, de sorte que tous nos mérites se fondent sur son mérite. Explication.
Dans le principe réparateur, le Christ Notre Seigneur, habitait nécessairement la plénitude de la grâce et de la sagesse qui sont pour nous source dune vie droite et sainte. Il fallait donc que le Christ possède la plénitude et la perfection de tout mérite selon tout mode de plénitude Car dans le Christ habite la plénitude de la grâce dunion par laquelle il était Dieu depuis le premier instant de sa conception, possédant la vision de gloire et le mouvement du libre-arbitre. Il était donc nécessaire que le Christ possède la perfection du mérite en raison de lexcellente dignité de celui qui méritait et de la remarquable opportunité du temps. En outre, il possédait la plénitude de la grâce de la personne singulière qui létablissait fermement dans la charité et dans la perfection de toutes les vertus, à la fois en habitus et en acte. Il était donc nécessaire que son mérite soit plénier en tout ce par quoi il lobtenait: sa charité radicale et les actes de ses multiples vertus.
De plus, en lui était la plénitude de la grâce capitale, par laquelle il a exercé une pleine influence sur ses membres. Il possédait donc la plénitude de mérite non seulement pour lui, mais pour nous. De même quil a une influence sur tous nos biens spirituels en raison de sa déité, de même, en raison de lhumanité assumée, il a mérité les biens de la vie pré sente et ceux du bonheur éternel.
Enfin, la plénitude de si grands charismes supposait nécessairement dans le Christ une souveraine et parfaite félicité dans la partie supérieure de lui-même, bien que selon léconomie de notre salut il était pèlerin ici-bas. Il possédait donc la perfection du mérite en raison de ce quil méritait pour lui-même, non pas la gloire et la béatitude concréées avec son âme, qui précédaient naturelle ment en lui tout mérite, mais seulement ce qui ne pouvait normalement coexister avec létat de pèlerin ici-bas, par exemple la transfiguration de la chair et son exaltation à la plus haute dignité.
De là vient aussi quil possédait la perfection du mérite en raison de la manière de mériter. Dès le premier instant de sa conception, il avait une plénitude parfaite, et mérita donc aussitôt tout ce quil pouvait mériter pour lui-même. Il put, en cela, mériter à un nouveau titre ce quil aurait pu déjà mériter autrement. Mais il ne pouvait, pour lui, acquérir un titre quil navait pas encore ou accroître le titre quil avait déjà, car il ne pouvait en aucune manière avancer dans la sainteté, étant parfaitement saint dès le commencement. Il mérita cependant pour nous, qui, par son mérite, sommes justifiés par sa grâce, avançons dans la justice et recevons la couronne de la gloire éternelle.
Ainsi, dans le mérite du Christ prennent racine tous nos mérites, quils soient satisfactions des peines ou quils nous obtiennent la vie éternelle. Nous ne sommes dignes, en effet, dêtre absous de loffense au souverain Bien ni de gagner limmensité de la récompense, qui est Dieu, que par le mérite de lHomme-Dieu à qui nous pouvons et devons dire: « Toutes nos oeuvres, tu les fais en nous, Seigneur ». Il est, dis-je, le Seigneur à qui le Prophète sadresse: « Jai dit au Seigneur: tu es mon Dieu parce que tu nas pas besoin de mes biens. »
Chapitre 8: La souffrance du Christ
Après avoir considéré lunion des natures dans le Verbe incarné et la plénitude de ses charismes, il faut maintenant parler de la souffrance des passions au sujet de laquelle nous verrons létat du patient, le mode et les fruits de la passion.
Résumé de la matière.
Le Christ na pas assumé seulement une nature humaine, il en a aussi assumé les défauts. Il a assumé, en effet, les peines corporelles, comme la faim, la soif et la lassitude; il a assumé aussi les peines spirituelles comme la tristesse, les gémissements et la crainte; mais il nassuma pas toutes les pénalités corporelles, comme le sont les défauts des multiples maladies; ni toutes les pénalités spirituelles comme le sont lignorance et les rébellions de la chair contre lesprit; il nassuma pas nimporte comment ces défauts, car il reçut la nécessité de souffrir de telle façon quil ne pouvait rien souffrir contre son gré, que ce soit le gré de la Déité ou le gré de la raison, bien que la passion fut contre la volonté de la sensualité et de la chair, comme lexprime la prière du Sauveur: « Non comme je le veux, mais comme tu veux »
Explication.
Le principe réparateur remplit nécessairement loffice de médiateur dans la réconciliation. Il est donc nécessaire quil ait une convenance avec les deux extrêmes, non seulement quant à la nature, mais aussi quant aux conditions de cette nature. Donc, puisque Dieu est juste et bienheureux, impassible et immortel, puisque lhomme tombé est pécheur et misérable, passible et mortel, il était nécessaire que le Christ fût médiateur de Dieu et des hommes, pour pouvoir reconduire lhomme à Dieu, communier avec Dieu dans la justice et la béatitude, avec lhomme dans la passibilité et la mortalité de sorte que, possédant « la mortalité passagère et la béatitude permanente » il reconduisit lhomme de la misère présente à la vie bienheureuse, comme au contraire, lange mauvais, possédant limmortalité avec la misère et linjustice, fut le médiateur faisant tom ber lhomme dans la faute et la misère par sa sug gestion. Donc, puisque le Christ médiateur a dû posséder linnocence et la béatitude céleste en même temps que la mortalité et la passibilité, il dut être en même temps pèlerin ici-bas et citoyen du ciel. Il eut en lui quelque chose de chacun de ces états, selon quil est dit avoir assumé de létat dinnocence limmunité du péché, de létat de nature déchue la mortalité, de létat de gloire la béatitude de la jouissance parfaite.
En outre, parce, que les pénalités dues au péché, comme le sont ces quatre pénalités infligées à cause du péché originel, lignorance, linfirmité, la méchanceté et la concupiscence ne peuvent subsister avec la parfaite innocence: en conséquence, le Christ ne devait pas les assumer et ne les assuma pas. Par contre, les peines qui sont exercice de la vertu parfaite et témoignage dune humanité vraie et non feinte, sont surtout celles qui concernent la nature en général, comme la faim et la soif en labsence daliment, la tristesse et la crainte en présence dun préjudice en conséquence, le Christ devait les assumer et les assuma.
Enfin, aucun innocent ne doit endurer une peine contre son gré, car ce serait contre lordre de la justice divine; aucun mortel ne veut mourir et souffrir selon le désir de la nature, qui fuit naturellement la mort. Le Christ devait endurer ces pénalités sans cependant souffrir contre le gré de sa raison, non seulement à cause de la béatitude et de la Déité toute-puissante unie à lui, par laquelle il pouvait toutes les chasser, mais aussi à cause de sa parfaite innocence qui, selon lordre de la justice naturelle, lui permettait de ne rien souffrir contre son gré; ainsi, souffrait-il, mais bien contre linclination et lappétit naturel qui est dans la sensibilité et dans la chair. Cest pourquoi quand le Christ pria selon la raison, il exprimait la volonté de sa chair par laquelle il fuyait la passion, lorsquil disait « Que ce calice séloigne de moi. » Il conforma cependant la volonté de sa raison à la volonté du Père et la posa avant lappétit de sa chair, lorsquil disait: « Non ma volonté, mais la tienne. » Donc, une volonté nétait pas contraire à lautre, car « il voulait selon la volonté divine ce qui était juste, il consentait selon la volonté de la raison à la justice, mais il récusait la peine selon la volonté de sa chair, sans cependant accuser la justice. Chaque volonté opérait son oeuvre et suivait son objet: la volonté divine la justice, la volonté de chair la nature". Il ny avait donc dans le Christ aucune lutte ni combat, mais un ordre paisible et une tranquillité ordonnée.
Chapitre 9: Comment le Christ a souffert
Résumé de la matière
Le Christ a souffert dune souffrance générale, dune souffrance dure, dune souffrance ignominieuse, dune souffrance à la fois mortelle et vivifiante. Le Christ a souffert dune souffrance générale, quant à sa nature humaine, non seulement dans tous ses membres corporels, mais aussi dans toutes les puissances de son âme, bien quil ne pouvait rien souffrir selon sa nature divine. Il a souffert dune souffrance dure, non seulement en éprouvant de la douleur par la souffrance des plaies, mais aussi en compatissant, à cause de nos péchés. Il a souffert dune souffrance ignominieuse, à cause du gibet de la croix qui était un supplice des plus abjects et à cause de la compagnie des méchants, les larrons parmi lesquels il a été compté. Il a souffert dune souffrance mortelle par la séparation de lâme et du corps, étant cependant sauve lunion de lune et de lautre avec la Déité. Car est anathème qui dit que le Fils de Dieu a, pendant un temps, quitté la nature quil avait assumée.
Explication
Le principe réparateur, ayant produit le genre humain dans lordre, a dû aussi le réparer dans lordre. Il doit donc le réparer de façon que soit sauve la liberté de larbitre, sauf aussi lhonneur de Dieu, sauf enfin lordre du gouvernement universel. Donc, parce quil a dû réparer en sauvegardant la liberté de larbitre, il a réparé en donnant lexemple le plus efficace lexemple le plus efficace est celui qui invite et conduit au sommet des vertus. Or, rien ne conduit mieux lhomme à la vertu que lexemple de subir la mort à cause de la justice et de lobéissance divine, la mort, dis-je, pas nimporte laquelle, mais la mort la plus pénible. Rien ne peut mieux inciter à la vertu quune telle bonté par laquelle le Fils de Dieu très haut, a livré son âme pour nous, sans aucun mérite de notre part, mais plutôt de nombreux démérites. Cette bonté nous est montrée dautant plus quil a souffert et voulu souffrir pour nous des peines plus lourdes et plus abjectes. Dieu na pas voulu épargner son propre Fils, mais il la livré pour nous tous; comment avec lui ne nous accordera-t-il pas toute faveur? Par quoi nous sommes invités à laimer et en laimant à limiter. En outre, parce quil a dû réparer en sauve gardant lhonneur de Dieu, le Christ a réparé en offrant un sacrifice de satisfaction. « Cest satisfaire que de payer à Dieu lhonneur qui lui est dû ». Or, lhonneur soustrait à Dieu par lorgueil et la désobéissance à légard de quoi lhomme est tenu, nest restitué que par l'humiliation et lobéissance à ce à quoi lhomme nest aucunement tenu. Donc, parce que le Christ Jésus en tant que Dieu était égal au Père dans la forme de Dieu, en tant quhomme innocent il nétait nullement débiteur de la mort; lorsquil sanéantit lui-même et devint obéissant jusquà la mort il remboursa Dieu de ce quil ne lui avait pas arraché, par le sacrifice dune satisfaction parfaite et offrit le sacrifice très agréable pour une expiation parfaite envers Dieu,
Enfin, parce quil a dû réparer en sauvegardant lordre du gouvernement universel, le Christ a donc réparé par un remède convenable. Or, il est très convenable que les contraires Soient guéris par les contraires Lhomme voulait être aussi sage que Dieu. Il pécha en voulant se délecter de larbre défendu de sorte quil tomba dans la débauche et séleva dans la présomption et que tout le genre humain a été infecté, a perdu limmortalité et encouru la mort. Pour que lhomme soit racheté par un remède convenable, Dieu-fait-homme a voulu shumilier et souffrir sur le bois de la croix contre luniverselle infection, il a souffert dune souffrance générale, contre la débauche dune souffrance dure, contre la présomption dune souffrance ignominieuse, contre la mort méritée et non voulue, il a voulu souffrir une mort non méritée mais volontaire.
La corruption générale avait infecté en nous non seulement le corps et lâme, mais aussi toutes les parties du corps et toutes les puissances de lâme. Le Christ a donc souffert dans toutes les parties de son corps et dans toutes les puissances de son âme et dans la portion supérieure de sa raison qui se délectait souverainement en Dieu en tant que raison et à cause de son union à ce qui lui était supérieur, mais qui souffrait souverainement en tant que nature et à cause de son union à ce qui lui était inférieur, car le Christ était tout à la fois pèlerin ici-bas et citoyen du ciel.
En outre, parce que la débauche avait infecté violemment en nous lâme et la chair, nous induisant aux péchés charnels et aux péchés spirituels, le Christ a souffert dune souffrance dure dans la chair et compati dune souffrance amère dans son âme. Et parce que sa chair avait une complexion parfaitement équilibrée et une parfaite vivacité des sens, parce que son âme possédait une charité suprême envers Dieu et une piété souveraine envers le prochain il était normal que la douleur de lune et de lautre ait été très intense.
De plus, parce que lenflure de lorgueil surgit parfois intérieurement par la présomption, par fois extérieurement par lostentation et la flatterie, pour racheter toute superbe, le Christ a donc souffert ces deux genres dignominie en souffrant en lui-même et dans la compagnie quil eût dans sa passion.
Enfin, parce que toutes ces souffrances natteignaient pas la nature divine impassible mais seulement la nature humaine, dans la mort du Christ la division de lâme et de la chair sest donc opérée de façon que soit sauve lunité de la personne et lunion tant de la chair que de lâme avec la Déité.
Lunion de lâme avec le corps fait un homme et le fait vivant. Le Christ nétait plus homme durant les trois jours de sa mort, bien que son âme et sa chair soient demeurées unies au Verbe. Parce que la mort dans la nature humaine ne pouvait entraîner la mort dans la personne qui a toujours été vivante: la mort est donc morte dans la vie, et par la mort du Christ, la mort a été absorbée dans la victoire et le prince de la mort a été vaincu, et par là, lhomme a été délivré de la mort et de la cause de la mort par le mérite de la mort du Christ comme par le moyen le plus efficace.
Chapitre 10: Le fruit de la passion du Christ
Résumé de la matière
Il faut tenir fermement que lâme du Christ, après la Passion, est descendue aux enfers ou limbes, pour libérer non pas tous les hommes, mais ceux qui, parmi les membres du Christ, étaient morts dans la foi vivante ou dans les sacrements de la foi. Lâme du Christ ressuscita des morts le troisième jour en reprenant le corps quelle avait vivifié, mais non plus tel quil était auparavant, car auparavant il était passible et mortel; après quil eût ressuscité, il était impassible et immortel, vivant pour toujours. Après quarante jours, il monta aux cieux où, exalté au-dessus de toute créature, il est assis à la droite du Père On doit comprendre ceci non quant à la localisation, ce qui ne convient pas à Dieu le Père, mais quant à lexcellence des biens, car le Christ réside dans les biens supérieurs du Père. Enfin, après un intervalle de dix jours, il envoya sur les Apôtres lEsprit Saint promis, par lequel lEglise des nations a été rassemblée et ordonnée selon les diverses distributions doffices et de grâces.
Explication
Parce que le Christ, en tant que Verbe incréé a formé parfaitement toutes choses, de même, en tant que Verbe incarné, il dut les réformer parfaitement. Car il convient que le principe parfait ne laisse pas descendre son oeuvre en dessous de la perfection. Le principe réparateur devait donc mener le remède de la rédemption humaine à la perfection. Pour être parfait, ce remède devait donc être suffisant et efficace.
Parce que suffisant, ce remède sétendit donc au ciel, à la terre et aux enfers. Par le Christ les enfers ont été récupérés, la terre guérie, le ciel réintégré, de sorte quil récupéra les enfers par le pardon, guérit la terre par la grâce, réintégra le ciel par la gloire ainsi, après la passion, lâme du Christ descendit aux enfers pour libérer ceux qui y étaient morts dans les péchés; il monta aux cieux en ramenant les captifs pour réintégrer la Jérusalem céleste; il envoya lEsprit Saint pour édifier la Jérusalem terrestre. Toutes ces choses sont une conséquence nécessaire exigée pour que la rédemption humaine soit suffisante.
En outre, parce que ce remède fut efficace tant pour ceux qui précédèrent la venue du Christ que pour ceux qui la suivent et qui ont accédé au Christ et y accèdent et furent et sont ses membres tels sont ceux qui adhèrent à lui par la foi, lespérance et la charité ; ce remède devait donc avoir une efficacité, en premier lieu, pour ceux qui croyaient dans le Christ, qui, en croyant, espérèrent et, en espérant, aimèrent; et par là, le Christ devait donc immédiatement descendre aux enfers pour les libérer. Le Christ, par sa passion, ouvrit les portes du ciel, lui qui, en satisfaisant, écarta le glaive de feu et, en changeant la sentence divine, écarta tous ses membres de lenfer.
Ce remède devait aussi avoir une efficacité excellente pour ceux qui suivent la venue du Christ, afin quen les attirant à la foi, à lespérance et à la charité, il les ramène enfin à la gloire céleste. Donc, pour édifier dans la foi, par laquelle aussi nous croyons quil a voulu nous racheter par sa mort et quil a pu nous ramener à la vie par sa résurrection; il a donc voulu ressusciter à la vie immortelle, après cependant un espace de temps convenable, cest-à-dire trente-six heures. Il a montré par là quil était vrai ment mort; et il ne devait pas aller plus vite de peur que, sil ressuscitait trop tôt, on crût quil nétait pas vraiment mort et quil avait feint dêtre mort; il ne devait pas non plus attendre plus longtemps, de peur quen demeurant toujours dans la mort, on le crût impuissant et quil ne puisse rappeler personne à la vie: il ressuscita donc le troisième jour.
De plus, pour élever dans lespérance, il monta vers la gloire céleste que nous espérons. Mais parce que lespérance ne naît que de la foi en limmortalité future, il ne monta pas immédiatement, mais après un intervalle de quarante jours, pendant lequel, par de multiples miracles et arguments, il prouva sa vraie résurrection, par laquelle lesprit est consolidé dans la foi et emporté vers lespérance de la gloire céleste.
Enfin, pour enflammer dans la charité, le Christ envoya le feu de lEsprit Saint au jour de la Pentecôte. Et parce que personne ne peut être rempli de ce feu sil ne prie, ne cherche et ne frappe avec une espérance instante et importune; il ne lenvoya donc pas immédiatement après son ascension, mais après un intervalle de dix jours, durant lequel les disciples en jeûnant, en priant et en gémissant, se disposèrent à recevoir lEsprit Saint.
Ainsi, comme il avait respecté lheure de sa passion, il respecta l'heure de sa résurrection, de son ascension et de lenvoi de lEsprit Saint, pour fonder les trois vertus et en raison de nombreux mystères impliqués dans ces temps.
Et parce que lEsprit Saint, qui est charité et que lon possède par la charité est lorigine de tous les charismes, lorsquil descendit, la plénitude des charismes fut répandue pour embraser le corps mystique du Christ. Et parce que dans un corps par fait, il doit y avoir divers membres, divers offices et activités de ces membres et divers charismes en vue de ces offices, en conséquence « à lun, cest une parole de sagesse qui est donnée par lEsprit; à tel autre une parole de science; à un autre la foi; à tel autre le don de guérir; à tel autre la puissance dopérer des miracles; à tel autre les diversités des langues; à tel autre le don de les interpréter. Mais tout cela cest le seul et même Esprit qui lopère, distribuant ses dons à chacun en particulier, comme lentend », selon sa providence et sa libéralité providentielle.
PARTIE V: LA GRACE DU SAINT ESPRIT
Chapitre 1: La grâce, don de Dieu
Après le traité de lIncarnation du Verbe, origine et source de tout don gratuit, il nous faut parler de la grâce de lEsprit Saint. Nous aborderons cette étude sous quatre aspects: en premier lieu, en tant que don de Dieu; en second lieu, dans son rapport avec le libre-arbitre; en troisième lieu, dans son rapport avec les vertus; en quatrième lieu, dans son rapport avec les oeuvres méritoires.
Résumé de la matière
En tant que don venant de Dieu, la grâce est un don qui est donné et infusé par Dieu, sans intermédiaire; car, avec elle et en elle est donné lEsprit Saint qui est le don incréé, excellent et parfait, descendant du Père des lumières par le Verbe incarné, selon que Jean, dans lApocalypse, vit un fleuve splendide, semblable à du cristal, jaillir du trône de Dieu et de lAgneau. Elle est aussi un don, par lequel lâme acquiert la perfection et la dignité dépouse du Christ, de fille du Père éternel et de temple du Saint Esprit; ce qui ne peut sobtenir daucune façon sinon par la bienveillante condescendance et la condescendante bienveillance de la Majesté éternelle par le don de sa grâce. Elle est enfin un don qui purifie lâme, lillumine et la parfait, ce don qui la vivifie, la réforme et la stabilise; lélève, lassimile et lunit à Dieu et ainsi la rend acceptable. Cest pourquoi un tel don est appelé, à juste titre, et doit être appelé grâce gratum faciens.
Explication
Le premier principe créateur, dans sa souveraine bienveillance, a fait lesprit raisonnable capable de la béatitude éternelle. Le principe réparateur a réparé pour le salut cette capacité rendue caduque par le péché. Or, la béatitude éternelle consiste dans la possession du souverain Bien. Ce bien est Dieu, bien infiniment supérieur au service humain le plus éminent. Nul homme nest digne daccéder à ce bien souverain qui transcende toutes les limites de la nature, à moins que Dieu, dans sa condescendance, ne lélève au-dessus de lui-même. Or, Dieu ne condescend pas par son essence immuable, mais par une influence émanant de lui. Lesprit nest pas élevé au-dessus de lui-même en un endroit dans lespace, mais par une qualité déiforme. Il est donc nécessaire à lesprit raisonnable, pour devenir digne de léternelle béatitude, de participer à cette influence déiforme. Or, cette influence déiforme, parce quelle est de Dieu, selon Dieu et pour Dieu, rend limage de notre esprit semblable à la bienheureuse Trinité, non seulement quant à son mode dorigine, mais aussi en ce qui concerne la droiture du choix et la quiétude de la, jouissance. Qui possède cela est immédiatement ramené à Dieu, comme il lui est immédiatement rendu semblable. Cest pourquoi ce don est donné immédiatement par Dieu, principe influent. Tant et si bien que de même quémane immédiate ment de Dieu limage de Dieu, ainsi émane immédiatement de Dieu la similitude de Dieu, qui est la perfection déiforme de limage divine. On peut donc lappeler limage de recréation.
En outre, parce que celui qui jouit de Dieu possède Dieu, avec la grâce qui, par sa déiformité, dispose à la jouissance de Dieu, est donné le don incréé qui est lEsprit Saint. Quiconque la possède, possède Dieu.
Et parce que nul ne possède Dieu quil ne soit très spécialement possédé par lui, nul ne possède et nest possédé par Dieu quil ne laime par-dessus tout et incomparablement et ne soit aimé par lui comme lépouse par lépoux, nul nest ainsi aimé quil ne soit adopté comme fils pour lhéritage éternel, la grâce sanctifiante rend donc lâme temple de Dieu, épouse du Christ et fille du Père éternel.
Cela ne pouvant se réaliser que par la souveraine bienveillance et condescendance de Dieu, cette réalisation ne vient pas dun habitus quelconque naturellement présent en nous, mais seulement dun don divin, gratuitement infus. Cest lévidence pour qui pèse ce quil en est dêtre temple de Dieu, fils de Dieu, uni indissolublement et comme matrimonialement à Dieu par le lien de lamour et de la grâce.
Enfin, parce que notre esprit ne peut être rendu conforme à la bienheureuse Trinité que selon la droiture de lélection, que par la force de la vertu, la splendeur de la vérité et la ferveur de la charité: la force de la vertu purifie lâme, la stabilise et lélève; la splendeur de la vérité lillumine, la réforme et lassimile à Dieu; la ferveur de la charité la perfectionne, la vivifie et lunit à Dieu. Et à cause de tout cela, lhomme plaît à Dieu et en est agréé; cette influence déiforme renferme donc les dix actes précédemment indiqués tout en portant un nom qui correspond au dernier, le plus parfait: on lappelle, en effet, grâce gratum faciens, car celui qui la possède est rendu agréable à Dieu puisquelle est non seulement donnée gratuitement par Dieu, mais quelle est aussi selon Dieu et pour Dieu. En cela, loeuvre émanant de Dieu fait retour à Dieu en qui sachève, à la manière dun cercle intelligible, la consommation de tous les esprits raisonnables.
Chapitre 2: La grâce aide pour le bien méritoire
En second lieu, il nous faut considérer la grâce de lEsprit Saint par rapport au libre-arbitre et cela sous deux aspects: la grâce est dabord aide pour le mérite, elle est ensuite remède contre le péché.
Résumé de la matière
Le mot « grâce » présente trois significations quand on parle de la grâce comme aide pour le mérite, on doit se rappeler que ce terme peut semployer dans un triple sens: général, spécial et propre. Dans un sens général, il désigne le secours divin libéralement et gratuitement départi à la créature pour tout acte sans distinction, quelle que soit la nature de lacte de cette créature. Sans un tel secours, nous ne pouvons ni faire quelque chose, ni durer dans lêtre. Dans son sens spécial, la grâce est une aide que Dieu donne pour préparer à recevoir le don de lEsprit Saint par lequel il accède ainsi à létat de mérite. On appelle cette aide, grâce gratis data. Sans elle, nul ne peut faire en suffisance ce quil peut pour se préparer au salut. Dans son sens propre, la grâce est une aide que Dieu nous donne pour mériter; on lappelle grâce gratum faciens. Sans elle, nul ne peut mériter, ni avancer dans le bien, ni parvenir au salut éternel. Cette grâce, en effet, comme racine du mérite, précède tout mérite. Pour cela, il est dit quelle « prévient la volonté pour quelle veuille et quelle laccompagne pour quelle ne veuille pas en vain ». Personne donc ne peut la mériter en justice, mais « cest elle qui mérite son accroissement par Dieu ici-bas, afin quayant augmenté, elle mérite dêtre consommée » au ciel et dans la gloire sans fin par Dieu lui-même auquel appartient dinfuser, daugmenter et de consommer la grâce selon la coopé ration de notre volonté et selon le dessein ou bon plaisir de la prédestination éternelle.
Explication
Dieu, le premier principe, par sa vertu toute-puissante et sa magnanime libéralité a produit à lêtre toute créature à partir du néant. La créature a donc de soi le non-être, elle reçoit tout son être dun autre. Elle fut ainsi créée pour que, par son indigence, elle ait toujours besoin de son principe et pour que le premier principe, par sa bonté, ne cesse de se communiquer à elle. Donc, puisque lesprit raisonnable, par le fait même quil est tiré du néant, est en soi imparfait puisque, du fait de sa nature limitée et indigente, lesprit raisonnable est replié sur lui-même et aime son propre bien; du fait quil doit tout à Dieu, il est totalement dépendant de Dieu. Imparfait, il tend de soi au non-être; replié sur lui-même, il ne peut par lui-même sélever jusquà la rectitude de la parfaite justice; totalement dépendant de Dieu, et Dieu nayant pas besoin de ses biens, il ne peut rien faire de lui-même et par sa propre vertu qui constituât Dieu son débiteur surtout à légard de la récompense éternelle qui est Dieu, si ce nest par la divine condescendance. Donc, pour être sauvé dans lêtre, étant imparfait, il a besoin perpétuelle ment de laide de la présence, du soutien et de linfluence de Dieu par laquelle il est maintenu dans lêtre. Bien que cette influence soit universelle dans toutes les créatures, on lappelle cependant grâce, car elle ne procède pas dune dette, mais de la libéralité de la bonté divine. Donc aussi, pour se préparer au don de la grâce den haut, lesprit raisonnable, étant replié sur lui même, a besoin surtout après la chute, du don dune autre grâce gratis data, afin dêtre habilité aux actes moralement bons qui sont bons en vertu des circonstances. Ces actes ne peuvent aucunement être appelés bons que sils procèdent dune intention droite, cest-à-dire sils sont faits non pour nous mais en vue du souverain Bien vers lequel notre esprit replié sur lui-même ne sélève que si Dieu le prévient par quelque grâce gratis data. Donc enfin, pour faire des oeuvres méritant la récompense éternelle, lesprit raisonnable étant totalement dépendant de Dieu et son entier débiteur, a besoin du don de la grâce gratum faciens par laquelle Dieu condescend jusquà lui, en acceptant son image et sa volonté avant daccepter loeuvre qui en émane. Car, « la cause étant plus noble que leffet », nul ne peut se rendre meilleur, ni faire oeuvre agréable qui plaise à Dieu, à moins de se complaire dabord à ce que Dieu le regarde lui-même avant de regarder ses offrandes. Et cest pourquoi le mérite senracine dans la grâce gratum faciens dont le propre est de rendre lhomme digne de Dieu. Aussi bien nul ne peut-il la mériter en justice, mais seulement en convenance. Une fois possédée, la grâce mérite son propre accroissement ici-bas par son bon usage et le mérite en justice. En effet, Dieu seul étant le principe et la source de cette grâce, il est le seul principe de son accroissement en linfusant, la grâce en est aussi le principe en le méritant et sen rendant digne, le libre-arbitre en coopérant et en méritant, dans la mesure où il coopère à la grâce et fait sien ce qui est loeuvre de grâce.
Ainsi, le libre-arbitre, par la grâce, mérite en justice non seulement laccroissement de cette grâce ici-bas, mais aussi en toute justice, son achèvement dans létat de gloire et cela à cause de la sublimité de don de lEsprit Saint chez celui qui coopère au mérite; à cause de la vérité du Dieu qui la promis à cause du caractère instable du libre-arbitre consentant et persévérant jusquà la fin; à cause de la difficulté de létat de mérite; à cause de la dignité du Christ médiateur, lui notre chef qui doit être glorifié avec ses membres; à cause de la libéralité du Dieu rémunérateur qui ne peut décemment rétribuer avec parcimonie lhommage dune obéissance fidèle; à cause de la supériorité de loeuvre procédant de la charité, qui au regard du juge pèse autant que lamour dont elle émane, amour qui préfère incomparablement Dieu à toutes les créatures et ne peut donc être récompensé en suffisance et en convenance si ce nest par Dieu souverain Bien.
Pour ces sept raisons, la grâce septiforme ne fait pas mériter la gloire éternelle seulement en convenance, mais aussi en justice.
Chapitre 3: La grâce remède du péché
Résumé de la matière
Le libre-arbitre, bien que « tout-puissant sous la main de Dieu », peut néanmoins se précipiter par lui-même dans le péché. Mais il ne peut absolument pas se relever sans le secours de la grâce divine appelée grâce gratum faciens. Cette grâce, bien que remède suffisant contre le péché, nest cependant donnée à ladulte que si son libre-arbitre y consent. Doù lon peut conclure que la justification de limpie requiert le concours de quatre éléments le don de la grâce lexpulsion de la faute la contrition le mouvement du libre-arbitre. La faute est expulsée par le don de Dieu, non par le libre-arbitre, mais cependant pas sans lui. Car il est du rôle de la grâce gratis data de rappeler le libre-arbitre du mal et de lexciter au bien; il est du rôle du libre-arbitre de consentir à cette grâce ou de la rejeter; celui qui y consent reçoit la grâce et la recevant coopère avec elle afin de parvenir enfin au salut.
Explication
Dieu, le premier principe, par le fait quil est premier et tout-puissant, est la cause de tout ce qui a lieu dans lunivers, sauf des péchés qui sont des « transgressions de la loi divine et des désobéissances aux commandements célestes ». Rien ne lui est rebelle, injurieux et offensant sinon le péché qui, en méprisant le précepte de Dieu et en nous détournant du bien immuable, offense Dieu, déforme le libre-arbitre, détruit le don gratuit et enchaîne au supplice éternel. Or, la déformation de limage et la destruction de la grâce est comme un anéantissement dans lêtre du bien, de létat et de la vie de la grâce; loffense faite à Dieu a autant de poids que Dieu lui-même est grand, comme la peine éternelle possède un aspect infini, il est donc impossible que lhomme se relève de sa faute sil nest pas recréé dans la vie surnaturelle, si l'offense ne lui est remise, sil nest pas gracié de la peine éternelle. Seul celui qui fut le principe créateur est aussi principe re-créateur, le Verbe éternel du Père qui est le Christ Jésus, médiateur entre Dieu et les hommes, qui créant tout à partir du néant, crie par lui-même sans aucun intermédiaire.
Parce quil recrée en reformant par lhabitus de grâce et de justice celui que le mal de la faute a déformé, en absolvant par une satisfaction de justice celui qui a été condamné à la peine, cest dire quil nous répare en supportant pour nous la peine dans la nature humaine quil a assumée et en infusant la grâce réformatrice qui, en nous unissant à son origine, nous fait membres du Christ. Par là, de lâme pécheresse qui avait été ennemie de Dieu, prostituée du diable et esclave du péché, la grâce fait lépouse du Christ, le temple de lEsprit Saint et la fille du Père éternel. Cest là loeuvre de linfusion gratuite et condescendante du don de la grâce.
En outre, Dieu reformant sans infirmer les lois inscrites dans la nature, il donne donc cette grâce au libre-arbitre de telle manière quil ne force pas mais laisse libre son consentement. Et donc, pour que la faute soit expulsée, il est non seulement nécessaire que la grâce soit introduite mais aussi que le libre-arbitre de ladulte car chez les enfants, la foi de lEglise et le mérite du Christ suffit, et leur impuissance obtient limpunité il faut, dis-je, que le libre-arbitre se conforme à l'expulsion de la faute en détestant tous les péchés cest ce que nous appelons contrition. Il est nécessaire aussi que ladulte se conforme à lintroduction de la grâce en goûtant et en acceptant le don divin: cest ce que nous appelons le mouvement du libre-arbitre. Ainsi, le concours de ces quatre éléments est nécessaire à la justification de limpie.
Enfin, la prédisposition à une forme complémentaire devant lui être conforme, pour que le libre-arbitre se dispose à la grâce gratum faciens, il a besoin de lappui dune grâce gratis data. Parce quil est du rôle de la grâce de ne pas forcer le libre-arbitre mais de la prévenir et de passer ensemble à lacte, dans notre justification concourrent lacte du libre-arbitre et celui de la grâce, harmonieuse ment et avec ordre, de sorte que le rôle de la grâce est dexciter le libre-arbitre, celui du libre-arbitre est de consentir à cette excitation ou de la rejeter. Sil y consent, il se prépare à la grâce gratum faciens, car cest là faire ce qui est en lui; ainsi disposé, la grâce gratum faciens lui est infusée à laquelle il peut coopérer sil le veut, alors il mérite, ou quil peut contrarier par le péché, alors il démérite. Sil coopère jusquà la fin, il mérite de parvenir au salut éternel.
Est donc vrai ce que dit Augustin que « celui qui ta créé sans toi ne te justifie pas sans toi ». Est vrai aussi que ce nest pas loeuvre de celui qui veut ou qui concourt, mais de Dieu qui fait miséricorde. Est vrai aussi que nul ne peut senorgueillir de ses mérites car Dieu ne couronne rien dautre en nous que ses dons. Dieu sest, en effet, réservé de distribuer libéralement les dons de sa grâce afin que lhomme apprenne à nêtre pas ingrat et à ne pas se glorifier en lui-même comme sil navait rien reçu, mais à se glorifier dans le Seigneur. Est vrai aussi que, bien que le libre-arbitre ne puisse par lui-même accomplir la loi, ni produire en lui la grâce, il est -cependant inexcusable sil ne fait pas ce quil peut, car la grâce gratis data est toujours prête à la prévenir, par lappui de laquelle il peut faire ce qui est en lui. Quand il le fait, il possède la grâce gratum faciens. Lorsquil a obtenu cette grâce, il accomplit la loi divine et fait la volonté de Dieu. Lorsquil la faite, il parvient enfin à la béatitude éternelle à cause des oeuvres méritoires qui sont totalement oeuvres de la grâce et totalement oeuvres du libre-arbitre, bien que la grâce en soit la cause principale, comme le dit saint Augustin: « La grâce est au libre-arbitre comme le cavalier au cheval. » Comme un cavalier, la grâce dirige, mène et conduit le libre-arbitre jusquau port de la félicité éternelle en nous exerçant dans les oeuvres de la vertu parfaite selon le don de cette grâce septiforme.
Chapitre 4: La ramification de la grâce dans les habitus des vertus
En troisième lieu, il reste à traiter de la grâce dans son rapport avec les habitus des vertus. A ce sujet, il nous faut considérer trois choses: 1° comment la grâce une se ramifie dans les habitus des vertus, 2° comme elle se ramifie dans les habitus des dons, 3° comme elle se ramifie dans les habitus des béatitudes.
Résumé de la matière
Bien que la grâce gratum faciens soit une, il y a pourtant sept vertus gratuites qui dirigent la vie humaine: trois vertus théologales, la foi, lespérance et la charité; quatre vertus cardinales, la prudence, la tempérance, la force et la justice. Celle-ci, en un sens, est vertu générale, en un autre sens, une vertu spéciale et propre. Ces sept vertus, bien que distinctes et possédant leur excellence propre, sont cependant connexes et égales entre elles au regard du même objet. Bien quinformées gratuitement par la grâce, les vertus gratuites peuvent cependant devenir informes par la faute, à l'exception de la charité seule. Elles peuvent être à nouveau informées par la pénitence lorsque survient la grâce qui est lorigine, la fin et la forme des vertus.
Explication
De même que le principe créateur, par sa perfection suprême, en donnant la vie de la nature non seulement donne de vivre quant à lacte premier, mais aussi quant à lacte second qui est lagir, il est de même nécessaire que le principe réparateur donne la vie à lesprit dans lêtre gratuit quant à lêtre et quant à lagir. Et parce que, dun vivant selon la vie première, multiples sont les opérations vitales pour la parfaite manifestation de cette vie, puisque les actes se diversifient par leur objet et que la diversité des actes requiert la distinction des habitus, bien quil nexiste quune seule grâce vivifiante, elle doit cependant se ramifier dans divers habitus à cause des diverses opérations. Certaines oeuvres morales sont premières comme croire, certaines intermédiaires comme comprendre le donné de la foi, certaines enfin sont dernières comme voir les choses comprises. Dans les premières, lâme est rectifiée, dans les secondes, elle est équipée, aidée dans ses opérations par les seconds, et élevée enfin à la perfection par les derniers, dans les troisièmes, elle est consommée. La grâce gratum faciens doit donc se ramifier en habitus des vertus qui rectifient lâme, en habitus des dons qui léquipent [pour la rendre plus souple, plus opérante] et en habitus des béatitudes qui la consomment. En outre, parce que la rectitude parfaite de lâme requiert dêtre rectifiée dans sa double face, supérieure et inférieure et par rapport à la fin et par rapport à ce qui conduit à la fin, il est donc nécessaire que, dans sa face supérieure en qui réside limage de la Trinité, lâme soit rectifiée par les trois vertus théologales. De cette façon, comme limage de création consiste dans la trinité des puissances en lunité dessence, ainsi limage de recréation consiste dans la trinité des habitus en lunité de grâce par lesquels lâme est portée en droite ligne vers la souveraine Trinité selon les appropriations des trois personnes. Ainsi, la foi conduit à croire et à assentir à la vérité souveraine, lespérance à prendre appui sur la grandeur suprême et à attendre tout delle, la charité à désirer et à aimer le Bien souverain.
Il est nécessaire aussi que lâme, quant à sa face inférieure, soit rectifiée par les quatre vertus cardinales. Car la prudence rectifie le rationnel, la force lirascible, la tempérance le concupiscible, la justice rectifie toutes ces puissances dans leur rapport avec autrui. Et parce que cet « autrui » peut être dune façon déterminée le prochain, un même homme peut être rapporté à soi-même en tant quautrui, cet autrui peut être aussi Dieu lui-même, la justice englobe ainsi toutes les puissances. Elle est non seule ment vertu cardinale, mais aussi vertu générale embrassant la rectitude de toute lâme puisquelle est appelée « rectitude de la volonté ». De là vient quelle ne comprend pas seulement les vertus ordon nées au prochain, comme léquité et la libéralité, mais aussi les vertus ordonnées à soi-même comme la pénitence et linnocence et enfin les vertus ordon nées à Dieu comme ladoration, la piété et lobéissance.
Enfin, parce que toute rectitude des vertus, selon lêtre gratuit découle de la grâce comme de son origine et de sa racine, et selon lêtre méritoire elle se réfère à la charité comme à son origine, à sa forme et à sa fin, les autres vertus gratuites sont connexes quant à leur habitus et égales quant aux actes méritoires. De là aussi, les autres habitus des vertus peuvent être informes, la charité seule exceptée qui est la forme des vertus. Lorsquon les possède sans la grâce et la charité qui sont la vie des vertus, alors elles sont informes. Lorsque la grâce sy surajoute, alors elles sont formées, ornées et rendues acceptables par Dieu. Comme les couleurs sont invisibles sans la lumière, lorsque celle-ci survient, elles deviennent alors lumineuses, belles et plaisantes à loeil. Ainsi, de même que la lumière et les couleurs ne font quune seule chose au point de départ et quune seule lumière suffit à rendre visibles de multiples couleurs, ainsi en est-il de la grâce et des habitus informes: lorsquils sont formés, ils ne font quun sous langle du mérite et de la grâce, et une seule grâce suffit néanmoins à informer et à sanctifier les divers habitus.
Chapitre 5: La ramification de la grâce dans les habitus des dons
Résumé de la matière
Les dons de la grâce gratuite sont nombreux et, dans un sens général il nest pas absurde daffirmer que tous les habitus donnés par Dieu peuvent être appelés dons de Dieu. Cependant, il existe, dans un sens spécial et propre, sept dons du Saint Esprit quIsaïe énumère et nomme, en parlant de la fleur qui naît de la tige de Jessé, cest-à-dire du Christ dont il est dit que repose sur lui lEsprit du Seigneur, esprit de sagesse et dintelligence, esprit de conseil et de force, esprit de science et de piété et que le remplit lesprit de crainte du Seigneur. Dans cette énumération, il procède en descendant du sommet et en les unissant afin de montrer la distinction, la connexion, lorigine et lordre des dons.
Explication
Le principe réparateur, par sa souveraine libéralité, ne donne pas seulement la grâce pour rectifier lâme par les vertus contre les entraves des vices, mais aussi pour léquiper par les dons contre les obstacles dus aux séquelles des vices. Les dons gratuits se multiplient donc selon quil est nécessaire à un équipement suffisant. Puisque lâme a besoin dêtre équipée de sept manières, pour sept raisons, les dons du Saint Esprit doivent être au nombre de sept. Car il faut que lâme soit équipée contre les entraves des vices, pour lexercice des facultés naturelles, comme pour le développement des vertus gratuites, dans la souffrance, dans laction, dans la contemplation, dans la vie active et la vie contemplative. En premier lieu, pour repousser facilement les entraves des vices, les sept dons du Saint Esprit nous sont donnés, la crainte contre lorgueil, la piété contre lenvie, la science contre la colère qui est comme une folie, la force contre la paresse qui rend lesprit incapable du bien, le conseil contre lavarice, l'intelligence contre la gourmandise, la sagesse contre la luxure.
En second lieu, pour équiper les facultés naturelles, les dons de lEsprit Saint doivent être sept. Lappétit irascible a, en effet, besoin dêtre équipé pour accomplir de bonnes actions tant dans la prospérité que dans ladversité: dans la prospérité il est équipé par la crainte, dans ladversité par la force. Lappétit concupiscible a besoin dêtre préparé à aimer le prochain, ce que fait la piété et à aimer Dieu, ce que fait le goût de la sagesse. Lappétit rationnel a besoin dêtre aidé c la contemplation, lélection et laccomplissement de la vérité, Le don de lintelligence laide dans la contemplation du vrai, le don de conseil dans le choix du vrai, le don de science dans laccomplissement de ce qui a été choisi. Par le don de science, nous nous comportons droite ment au sein dune génération dévoyée et perverse.
En troisième lieu, pour nous aider à accomplir les offices des sept vertus, il faut sept dons de lEsprit Saint. La crainte, en effet, aide la tempérance en crucifiant la chair, la piété aide la vraie justice, la science aide la prudence, la force aide la patience, le conseil aide lespérance, lintelligence aide la foi, la sagesse aide la charité. Ainsi, de même que « la charité est mère et consommation de toutes les vertus », la sagesse lest aussi des dons, de sorte que le Sage parle en toute vérité en disant que « avec elle me sont venus tous les biens et par ses mains dinnombrables richesses ».
En quatrième lieu, les dons sont au nombre de sept pour aider à souffrir en conformité avec le Christ. Or, le Christ fut conduit à souffrir par la volonté du Père, la nécessité humaine et le zèle de sa vertu. La volonté divine la conduit en tant que connue par lintelligence, en tant quaimée par la sagesse, en tant que révérée par la crainte. Notre nécessité la conduit, car pour la découvrir, il faut la science et pour y compatir sy ajoute la piété. Enfin, la générosité de la puissance la conduit, en tant que prévoyante dans le choix par le conseil, en tant que ferme dans lexécution par la force. Ainsi les dons sont-ils au nombre de sept.
En cinquième lieu, pour aider laction, sept dons nous sont octroyés par lEsprit Saint. Car pour aider laction, il est nécessaire que nous soyons prêts à éviter le mal, cest loeuvre de la crainte. La pour suite du bien nous est facilitée de deux façons sil sagit dun bien nécessaire la science et la piété nous y aident, lune dirigeant et lautre accomplissant; sil sagit dun bien surérogatoire, le conseil nous dirige et la force achève. Il faut aussi que nous reposions dans le meilleur quant à lintelligence du vrai et quant à lamour du bien: le don de lintelligence nous aide à la première, au second, le don de sagesse en lequel est le repos.
En sixième lieu, pour nous aider à la contemplation, les dons de lEsprit Saint sont au nombre de sept. La vie hiérarchique et contemplative exige que lâme soit purifiée, illuminée et parachevée. Elle doit être purifiée de la concupiscence, de la méchanceté, de lignorance, de la faiblesse ou impuissance. Cest là loeuvre respective de la crainte, de la piété, de la science, de la forte. Nous avons besoin dêtre illuminés dans les oeuvres de restauration et de condition première: cest loeuvre du conseil et de lintelligence. Nous atteignons la perfection par laccession au sommet qui consiste en une seule réalité, cest loeuvre de la sagesse. Ainsi larche de la contemplation se rétrécit depuis la large base jusquau sommet étroit dune coudée.
En septième et dernier lieu, pour aider simultanément à laction et à la contemplation, il faut sept dons de lEsprit Saint. La vie contemplative doit, à cause de notre conversion à la Trinité, posséder trois dons qui laident: la crainte dans le respect de la majesté, l'intelligence dans la compréhension de la vérité, la sagesse dans la dégustation de la bonté. La vie active qui est tournée vers laction et le support des adversités doit en posséder quatre, la piété pour agir, la force pour supporter et pour diriger les deux, la science et le conseil. De là, puisquune direction est nécessaire qui rend laction plus aidée, il y a coordination des dons. Il y a aussi plusieurs dons qui se rapportent à lintelligence car la lumière de la connaissance aide efficacement à guider nos pas dans le droit chemin.
Il y a sept béatitudes que le Sauveur énumère dans le Sermon sur la montagne, la pauvreté en esprit, la douceur, les larmes, la faim et la justice, la miséricorde, la pureté du coeur et la paix.
Chapitre 6: La ramification de la grâce dans les habitus des béatitudes et par voie de conséquence dans les habitus des fruits et des sens
Résumé de la matière
A ces béatitudes, à cause de leur perfection et de leur plénitude se rattachent douze fruits de lEsprit et cinq sens spirituels. Ce ne sont pas de nouveaux habitus mais un état de jouissance et un usage des spéculations spirituelles qui remplissent et consolent les esprits des justes.
Explication
Le principe réparateur étant parfait et parfaite ment réparateur et reformateur par le don gratuit, le don de la grâce émanant de lui avec libéralité et abondance doit donc se ramifier jusquaux habitus des perfections qui, parce quelles sont proches de la fin reçoivent, à juste titre, le nom de béatitudes. De lintégrité de la perfection, des modes de perfection et des dispositions à la perfection, on comprend leur suffisance, leur nombre et leur ordre.
En premier lieu, lintégrité de la perfection exige nécessairement une retraite complète devant le mal, une progression à fond dans le bien et une parfaite stabilité dans le mieux. Parce que le mal procède de lenflure de lorgueil, de la rancoeur de la méchanceté ou de la langueur de la concupiscence, pour séloigner au mieux de ce triple genre de mal, trois béatitudes sont nécessaires, à savoir la pauvreté en esprit éloignant du mal de lorgueil, la douceur éloignant du mal de la rancoeur et les larmes éloignant du mal de la sensualité et de la langueur de la concupiscence.
Puisque le parfait progrès dans le bien est tendu dans limitation de Dieu et toutes les voies du Seigneur étant miséricorde et vérité, il existe donc une double béatitude selon ces deux voies, la faim ou zèle de la justice et lamour de la miséricorde. La stabilité dans le mieux vient dune connaissance claire ou dun amour paisible. Il existe donc deux béatitudes ultimes, la pureté du coeur pour voir Dieu et la paix de lesprit pour jouir parfaitement de lui. En second lieu, si lon considère les modes de perfection, il faut sept béatitudes. Car cest la perfection de la religion, du gouvernement et de la sainteté intérieure. La perfection de la religion requiert nécessairement le renoncement au bien privé, la considération du bien fraternel et le désir du bien éternel: la première est laffaire de la pauvreté en esprit, la seconde de la douceur de lamour, la troisième de lamertume des larmes. La perfection du gouvernement requiert nécessairement deux béatitudes, le zèle de la justice et lamour de la miséricorde, car la miséricorde et la vérité gardent le roi. Le gouvernement dans lEglise militante doit être organisé selon ces deux béatitudes. La perfection de la sainteté intérieure requiert nécessairement la pureté de la conscience et la tranquillité de toute lâme par la paix divine sur passant tout ce que lhomme peut penser.
En troisième lieu, si lon considère les dispositions préalables, il doit exister sept béatitudes. Car la crainte doit éloigner du mal et de loccasion du mal. La racine de tous les maux étant la cupidité, la crainte dispose donc à la pauvreté en esprit dans laquelle lhumilité se joint à la pauvreté pour quainsi l'homme parfait soit éloigné de la source de toute faute, cest-à-dire de lorgueil et de la cupidité. La pauvreté en esprit est donc le fondement de toute perfection évangélique. Il doit dabord partir de ce fondement, celui qui veut parvenir au sommet de toute perfection évangélique, selon ce que dit Matthieu au ch. 19: « Si tu veux être parfait, va, vends tout ce que tu possèdes »: cest là lhumilité qui fait que lhomme, en se renonçant, prend sa croix et suit le Christ qui est le principal fondement de toute perfection.
La crainte dispose donc à la pauvreté en esprit. La piété dispose à la douceur, car celui qui aime quelquun ne lirrite pas et nest pas irrité par lui. La science dispose aux larmes, parce que nous savons par la science que nous sommes écartés de létat de béatitude dans cette vallée de misère et de larmes. La force dispose à la faim de la justice, car celui qui est fort tient si avidement à la justice quil préfère se séparer de la vie corporelle plutôt que de la justice. Le conseil dispose à la miséricorde et place cet acte au-dessus de tous les holocaustes. Lintelligence dispose à la pureté du coeur, car la spéculation de la vérité purifie notre coeur de toutes les imaginations. La sagesse dispose à la paix? Car la sagesse nous unit au vrai et au bien souverain dans lesquels se trouvent la fin et la tranquillité de tout notre appétit rationnel.
Lorsque cette paix est acquise, il sensuit nécessairement une délectation spirituelle surabondante qui est contenue dans les douze fruits pour insinuer la surabondance des délectations. Le nombre douze est, en effet, surabondant qui insinue lexubérance des charismes spirituels par lesquels lâme sainte jouit et se délecte. Alors, lhomme est apte à la contemplation, à la vision et à lembrassement de lépoux et de lépouse, lesquels surviennent quand il possède les sens spirituels par lesquels il voit la souveraine harmonie sous laspect du Verbe, il goûte la souveraine douceur sous laspect de la Sagesse comprenant les deux précédents aspects, le Verbe et la Splendeur, il sent le parfum souverain sous l'aspect du Verbe inspiré dans le coeur, il étreint la souveraine suavité sous laspect du Verbe incarné habitant en nous corporellement et se laissant par nous toucher, embrasser, étreindre par lardente charité qui, par lextase et le transport, fait passer notre esprit de ce monde au Père.
De là découle manifestement que les habitus des vertus disposent principalement à lexercice de la vie active, les habitus des dons au loisir de la vie contemplative, les habitus des béatitudes à la perfection des deux. Les fruits de lEsprit qui sont la charité, la joie, la paix, la patience, la longanimité, la bonté, la bénignité, la mansuétude, la confiance, la modestie, la continence, la chasteté, désignent les délectations qui suivent les oeuvres parfaites. Les sens spirituels désignent les perceptions mentales de la vérité contemplée. Cette contemplation exista chez les Prophètes par révélation dans une triple vision corporelle imaginative et intellectuelle, chez les autres justes, elle part de la spéculation qui commence dans le sens et parvient à limagination et passe de limagination à la raison, de la raison à lentendement, de lentendement à lintelligence, de lintelligence à la sagesse ou connaissance excessive qui commence en cette vie et sachève dans la gloire éternelle.
Dans ces degrés consiste léchelle de Jacob dont le sommet touche le ciel et le trône de Salo mon sur lequel est assis le Roi très sage, vraiment pacifique et plein damour comme lépoux très beau et tout désirable que les anges désirent contempler et vers lequel soupire le désir des âmes saintes comme le cerf désire les fontaines des eaux. Ce désir fer vent, à la manière dun feu, rend notre esprit non seulement agile pour monter mais aussi, par une certaine docte ignorance, il lélève au-dessus de lui-même dans la ténèbre et lextase pour quil dise non seulement avec lépouse: « Nous courons à lodeur de tes parfums », mais aussi avec le prophète: « La nuit est ma lumière au milieu des délices ». Cette lumière nocturne et délicieuse, personne ne la vue hormis celui qui léprouve, personne ne léprouve que par la grâce divine qui nest donnée quà celui qui sy exerce. Il faut donc considérer maintenant les oeuvres méritoires.
Chapitre 7: Lexercice de la grâce dans les vérités à croire
L Il reste à considérer en quatrième lieu la grâce dans ses rapports avec lexercice des mérites. Lexercice de la grâce dans les vérités à croire comme le sont les articles de foi, Lexercice de la grâce dans les objets à aimer comme lest tout ce qui est de lordre de la charité, Lexercice de la grâce dans les oeuvres à accomplir comme le sont les préceptes de la loi divine, Lexercice de la grâce dans lobjet de notre prière comme le sont les demandes de loraison dominicale.
Résumé de la matière
Bien que, par la foi, nous soyons astreints à croire bien des choses qui dépassent la raison, et, dans un sens général, tout ce qui est contenu et énoncé dans le canon de l'Ecriture Sainte, cependant dans un sens spécial et propre, on appelle articles de foi ceux qui sont contenus dans le symbole apostolique. Ils sont au nombre de douze, si lon se place au point de vue de ceux qui publièrent le symbole, mais dont le nombre est de quatorze, si nous considérons les vérités à croire comme les fondements de tout lobjet de notre foi.
Explication
En lui-même, le premier principe souverainement vrai et bon est, dans son oeuvre, souverainement juste et miséricordieux. Au vrai souverain est dû un assentiment ferme, au bien souverain un amour fervent, au juste souverain une soumission totale, au souverain miséricordieux une prière confiante. Or, la grâce ordonne notre esprit au culte dû au premier principe. La grâce dirige donc et règle les exercices dûs et méritoires dans ce quil y a à croire, à aimer, à suivre et à demander comme le requiert la vérité, la bonté, la justice et la miséricorde souveraine dans la Trinité bienheureuse.
Il faut croire la vérité, croire plus encore une vérité plus haute et par conséquent croire souverainement la souveraine vérité. Or la vérité du premier principe est infiniment plus grande que toute vérité créée et plus lumineuse que toute lumière de notre intelligence. Aussi étant donné la réalité vers laquelle est bien tourné justement notre esprit dans la foi, il faut quil croie plus la vérité souveraine quelle ne se croit elle-même et se soumette à lobéissance du Christ, et par conséquent quil croie non seulement ce qui est conforme à la raison mais aussi ce qui la dépasse et va contre lexpérience des sens. Sil sy refuse, il ne rend pas à la souveraine vérité lhommage qui lui est dû puisquil préfère le jugement de sa propre science à la révélation de la lumière éternelle. Cela ne peut se faire sans lenflure de lorgueil et de larrogance.
En outre, la vérité qui dépasse la raison ou est hors de sa portée nest pas une vérité qui saute aux yeux ou apparente, mais une vérité plutôt enveloppée de mystère très difficile à croire. Il faut donc pour la croire fermement que la lumière de la vérité élève lâme et que le témoignage laffermisse. Le premier effet est loeuvre de la foi infuse, le second de lEcriture Sainte sainte. Les deux découlent de la vérité souveraine par Jésus-Christ, qui est Splendeur et Verbe, et par lEsprit Saint qui montre et enseigne la vérité et aussi amène à croire. Lautorité apporte donc un appui à la foi et la foi donne son assentiment à lautorité. Or, lautorité réside principale ment dans l'Ecriture Sainte qui a été composée par lEsprit Saint toute entière, pour diriger la foi catholique. La vraie foi ne sécarte donc pas de lEcriture Sainte mais plutôt y assentit dun assentiment vrai.
Enfin, la vérité à laquelle nous sommes astreints de croire par la foi et dont traite principalement l'Ecriture Sainte nest pas nimporte quelle vérité, mais vérité de Dieu, soit comme elle est dans sa nature propre, soit comme elle est dans sa nature assumée. car dans la connaissance de cette vérité consiste la récompense du ciel et le mérite ici-bas . Les articles de foi, fondements de la foi, regardent donc la divinité ou lhumanité. Or il faut considérer la divinité dans les trois personnes, le Père engendrant, le Fils engendré et lEsprit Saint procédant, et dans une quadruple opération: la création dans lêtre de nature, la réparation dans lêtre de grâce, la résurrection dans la réparation de la vie et la glorification dans le don de la gloire. Il y a donc sept articles qui regardent la divinité.
De même, il nous faut considérer lhumanité du Christ comme conçue de lEsprit Saint, née de la Vierge, souffrant sur la croix, montant aux cieux et venant au jugement dernier. Il y a donc sept articles qui concernent lhumanité, ce qui fait en tout quatorze à la manière des sept étoiles et des sept candélabres dor au milieu desquels marchait le Fils de lhomme.
Parce que le Christ est un dans sa nature divine et sa nature humaine, une est seulement la vérité souveraine qui est la raison de croire unique, première, souveraine, que le temps ne modifie pas. Donc de tous les articles de foi mentionnés ci-dessus, une est seulement la foi en une seule et même réalité, immuable dans le présent comme dans le passé et comme dans lavenir, bien quelle soit plus claire et explicite dans les temps qui ont suivi le Christ que dans ceux qui ont précédé sa venue, comme le Nouveau est plus clair que lAncien des deux testaments dans lesquels sont contenus les articles de foi.
LEsprit Saint ayant réuni par les douze Apôtres comme par les témoins les plus solides, ces articles de foi contenus dans la profondeur des Ecriture Saintes, ces articles ont donc été rassemblés en un seul symbole des apôtres. On peut donc dire que ces articles sont au nombre de douze comme les apôtres, car chaque apôtre a posé un article comme une pierre vivante dans lédification de la foi. LEsprit Saint la justement préfiguré dans les douze hommes qui ont tiré douze pierres du lit du Jourdain pour construire lautel du Seigneur.
Chapitre 8: Comment la grâce agit dans les objets à aimer
Résumé de la matière
Toutes les oeuvres de Dieu sont bonnes. Mais nous devons aimer quatre objets avec la vertu de charité, selon l'ordre suivant: 1- Dieu, 2- nous-mêmes, 3- notre prochain, 4- notre corps. Dans cette charité, il faut garder lordre et la mesure de telle sorte que 1- Dieu soit aimé le premier, par-dessus tout et pour lui-même; 2- ce que nous sommes, en Dieu et pour Dieu; 3- notre prochain comme nous-mêmes; 4- enfin notre corps, moins que nous et moins que le prochain et comme un bien moins important. C'est pour nous rendre capable de cet amour que nous a été donné l'habitus de charité et son double commandement qui contient toute la loi et les prophètes de lAncien et du Nouveau Testament.
Explication
Dieu qui est le premier principe est souverain et, par conséquent, souverainement bon. Etant souverainement bon, il est souverainement bienheureux et souverainement capable de nous rendre bienheureux. Etant souverainement béatifique, il est jouissance inépuisable. Etant jouissance inépuisable, lui seul est digne de recevoir notre adhésion par amour et lui seul peut être notre fin et repos. Or lamour de charité se porte en premier lieu sur le bien ultime qui peut apporter jouissance et repos, qui est la raison daimer. La charité aime donc en premier lieu ce bien comme source de toute béatitude, elle aime ensuite les autres biens reçoivent de lui la béatitude. De plus, comme le prochain parviendra peut-être à la béatitude avec nous et comme notre corps y participera avec lesprit, il nexiste que quatre objets à aimer de charité, Dieu, le prochain, notre esprit et notre corps. Autre raison: Dieu est au-dessus de nous comme le Bien suprême; notre esprit est en nous comme un bien intrinsèque; notre prochain est à côté de nous comme notre bien apparenté; notre corps enfin est un bien au-dessous de nous comme un bien assujetti. En conséquence, il faut suivre dans lamour lordre suivant: Dieu aimé le premier, par-dessus tout et pour lui-même, en second lieu notre esprit en Dieu est aimé au-dessus de tout bien périssable, en troisième lieu celui qui est auprès de nous est aimé comme un bien semblable, enfin notre corps qui est au-dessous de nous est aimé comme le bien inférieur, et après notre corps le corps du prochain, car lun et lautre sont bien inférieurs par rapport à notre esprit.
Enfin, Dieu nous donne un double commandement, celui qui nous dirige vers Dieu, lautre vers le prochain. Il le fait parce que lamour est comme le poids de l'esprit et lorigine de toute affection mentale qui facilement se retourne sur soi et tend difficilement vers le prochain et plus difficilement encore sélève jusquà Dieu.
Ces deux commandements enferment la totalité des préceptes et la compréhension de toutes les Ecriture Saintes parce que tous les commandements se rapportent à Dieu ou au prochain comme à leur fin et à ce qui y conduit. La charité est elle-même la racine d'un arbre qui forme et fin des vertus, les reliant toutes à la fin ultime et les unissant toutes ensemble avec ordre. Elle est le poids de toute inclination ordonnée et le lien de lunion parfaite. Elle garde lordre dans les divers objets à aimer quant à laffectivité et quant aux uvres. Elle possède lunité dans lhabitus en nayant quune seule fin et un unique et principal objet aimé [Dieu], qui constitue la raison daimer tous les autres objets qui sont ordonnés à être réunis en un seul Christ tête et corps, pour former la totalité des sauvés. Cette unité commence dès ici-bas, mais elle se réalise pleinement dans la gloire éternelle. C'est ce que Jésus demande: « Quils soient un, comme nous sommes un, moi en eux et toi en moi, afin quils soient consommés dans lunité. » Lorsque, par le lien de la charité, cette unité sera consommée, Dieu sera tout en tous dans léternité certaine et la paix parfaite. C'est par et dans lamour que tout sera disposé avec ordre par la bienveillance, que tout sera en étroite relation et que tout sera indissolublement lié.
Chapitre 9: Les préceptes et les conseils évangéliques
Résumé de la matière
On trouve dans la loi de Moïse des préceptes judiciaires, figuratifs et moraux. Ces derniers sont les dix préceptes du décalogue consignés dans les deux tables par le doigt de Dieu. La loi de l'évangile simplifie en supprimant les préceptes judiciaires, libère réalisant les préceptes figuratifs, rend parfait en augmentant les préceptes moraux. De plus, elle ajoute des exemples édifiants, des promesses dencouragement et des conseils de perfection, ainsi, les conseils de pauvreté, dobéissance et de chasteté. Jésus celui qui veut être parfait à suivre ces conseils évangéliques.
Explication
Dieu, le premier principe qui est souverainement bon en lui même, est souverainement juste dans son oeuvre et dans la disposition du gouvernement du monde. Or le sommet de la justice est de la chercher non seulement en soi, mais aussi dans le prochain. Comme la justice consiste à se conformer aux règles du droit, il appartient à la justice de Dieu de signifier à lhomme sa justice, non seulement sous la forme dune vérité denseignement, mais aussi sous la forme dune volonté de commandement. C'est avec l'aide de sa grâce qu'il nous disposer à obtempérer et à réaliser ces règles de justice.
En outre, on peut obtempérer aux commandements divins pour deux motifs, par crainte de la peine ou par amour de la justice. Le premier motif est celui des imparfaits, le second des parfaits. Ainsi, Dieu a donné à lhomme une double loi: lune de crainte et lautre damour, lune engendrant la servitude et lautre conduisant à ladoption des enfants de Dieu. Ceux qui sont dans la crainte et limperfection sont terrifiés par des jugements, conduits par des signes et également dirigés par des préceptes. C'est le rôle de la loi de Moïse, qui est loi de crainte, et qui contient des préceptes judiciaires, figuratifs et moraux. Mais il convient à ceux qui sont dans la perfection et dans lamour de recevoir trois éléments 1- le clair enseignement des exemples, 2- la promesse des récompenses et 3- la perfection des conseils. La loi de Moïse diffère de la loi évangélique en ceci: celle-là est faite de figure des choses à venir, celle-ci de vérité; celle-là est une loi de peine, celle-ci de grâce; celle-là est la lettre, celle-ci lesprit; celle-là conduit à la mort, celle-ci fait vivre; celle-là est loi de peur, celle-ci damour; celle-là est loi de servitude, celle-ci de liberté; celle-là est un fardeau, celle-ci toute facilité.
Enfin, les divins préceptes contiennent les règles de la justice. Or, il est de la justice de « rendre à chacun son dû »; il est donc nécessaire davoir certains préceptes moraux qui nous ordonnent à Dieu et d'autres au prochain selon le double précepte de la charité. C'est ce que lEsprit Saint a voulu insinuer par ce mystère des deux tables que lon dit pour cela écrites par le doigt de Dieu. Or, Dieu étant trois, le Père, le Fils et lEsprit Saint, il convient 1- dadorer sa majesté, 2- de professer sa vérité, 3- daccepter sa charité selon les trois puissances 1- irascible, 2- rationnelle et 3- concupiscible par lacte de loeuvre, de la bouche et du coeur: le commandement de la première table est donc triple, qui correspond aux trois, ladoration soumise, la profession véridique et lobservance du sabbat.
Le prochain est à image de la Trinité: en tant quil porte limage du Père, on lui doit la piété; en tant quil porte limage du Fils, on lui doit la véracité; en tant quil porte limage de lEsprit Saint, on lui doit la bonté. Les commandements de la seconde table sont donc au nombre de sept: deux regardent la piété, le premier qui ordonne la piété prescrivant dhonorer son père, l'autre qui interdit limpiété en interdisant de tuer; en ce qui regarde la véracité qui consiste principalement dans la parole, son commandement interdit de porter un faux témoignage; quatre commandent la bonté, à laquelle sopposent la cupidité et la concupiscence qui peuvent lune et lautre être dans laction ou dans le coeur tu ne commettras pas ladultère, tu ne désireras pas la femme, tu ne voleras pas et tu ne désireras pas le bien dautrui. On le voit, ces préceptes sordonnent selon les torts plus ou moins grands qui peuvent être portés à la justice.
Enfin, on doit remarquer que la justice atteint à la perfection en séloignant parfaitement du mal dans la faute et dans sa cause; or, tout mal provient dune triple racine, la concupiscence de la chair, la concupiscence des yeux et l'orgueil de la vie: il y a donc trois conseils évangéliques qui nous éloignent parfaitement de cette triple racine. Ce sont des conseils car, pour éloigner parfaitement du mal, ils ne séparent pas seulement des choses illicites, mais aussi des choses licites et permises mais pouvant être occasion de mal; par là, ils ne contiennent une surabondance de la justice, ainsi quil convient à la perfection de la loi évangélique et de la grâce.
Chapitre 10: La grâce dans notre prière
Résumé de la matière
Dieu soit très libéral et plus prompt à donner que nous à recevoir. Pourtant, il veut être prié par nous, afin davoir loccasion de distribuer les dons de lEsprit Saint. Il veut être prié non seulement dune prière mentale qui est « lélévation de lesprit vers Dieu », mais aussi dune prière vocale qui est « la demande à Dieu de ce qui convient ».
Il veut être prié non seulement par nous-mêmes mais aussi par les saints comme par des aides, afin que ce que nous sommes peu dignes de demander nous mêmes, nous le demandions par les saints. Puisque nous ne savons que demander pour prier comme il faut, de peur que nous nerrions dans lincertitude, Dieu nous a transmis une formule dans la prière quil a composée. Celle-ci contient tout ce que nous avons à demander et ce en en sept demandes.
Explication
Dieu, le premier principe est vrai et bon en lui-même, mais aussi miséricordieux et juste dans son oeuvre. Miséricordieux, il condescend très volontiers à la misère humaine par linfusion de a grâce. Juste, il ne donne le don parfait quà celui qui le désire, la grâce, à celui qui le remercie, sa miséricorde, à celui qui reconnaît sa misère. Ainsi la liberté de l'homme est sauve, le don nest pas galvaudé et le culte de Dieu demeure intègre. Celui qui prie le fait pour trois raisons: quêter le secours de Dieu, alléguer sa propre misère et rendre grâce pour le bienfait donné gratuitement. Ainsi, la prière dispose à recevoir les divins charismes et Dieu veut être prié pour répandre ses dons.
En outre, il faut que notre amour soit fervent, notre pensée recueillie et notre attente certaine et ferme, pour que le désir tende efficacement vers le ciel. Comme notre coeur est fréquemment tiède, souvent dispersé, effrayé par le remords du péché et nose pas de lui-même comparaître devant la face de Dieu, le Seigneur a voulu que nous ne priions vocalement et pas seulement mentalement. Cela excite notre coeur par des paroles recueille nos pensées par le sens des mots. Pour donner confiance aux timides, Dieu a voulu aussi que nous le priions par les saints et que les saints prient pour nous. De cette manière, ceux qui nosent ou ne peuvent pas demander par eux-mêmes, sont exaucés grâce à des intercesseurs qualifiés. Lhumilité de la prière en est augmentée chez ceux qui prient: ceux qui sont en bas recourent avec confiance à ceux qui sont en haut et ceux qui sont en haut descendent vers ceux qui sont en bas. La grandeur de Dieu est proclamée dans les Saints intercesseurs et sa charité se manifeste.
Enfin, Dieu ne doit exaucer les prières que si elles tendent à son honneur et à notre salut; les demandes qui concernent la récompense du ciel et le secours ici-bas sont de cet ordre; les premières sont au nombre de trois, les secondes au nombre de quatre. C'est pourquoi loraison dominicale contient sept demandes qui nous enseignent ce que nous devons demander utilement. Trois concernent l'honneur de Dieu et la récompense du ciel: il s'agit de lintelligence de la vérité, du respect de la majesté et de laccord de la volonté. Autrement dit, on demande la vision du vrai souverain qui ne peut être vu que des coeurs purs et saints. On la demande en disant: "Que ton nom soit sanctifié," ce qui veut dire "que la connaissance de ton nom soit accordée aux coeurs parfaits, saints et purs." On demande la possession de la grandeur suprême qui fait les rois et par lequel est fondé le royaume en disant: "que ton règne vienne." On la demande la jouissance du bien suprême que seuls reçoivent ceux dont la volonté est conforme à celle de Dieu en disant: "que ta volonté soit faite sur la terre comme au ciel." Certaines demandes concernent le passage dans cette vie regardent le don dun bien profitable ou la fuite dun mal nuisible. On demande un bien profitable dans "le pain quotidien ou supersubstantiel." Sous ce nom de pain est en ait demandé tout ce qui est nécessaire à la conservation de la vie présente de lesprit ou du corps. On demande la fuite du mal nuisible dans les trois dernières phrases du Pater car le mal est passé, futur ou présent. Autrement dit, il est mal du péché, de la tentation ou de la peine. On demande que séloigne le premier dans "le pardon des offenses," le second dans "la victoire sur les tentations," le troisième dans "la délivrance de loppression des maux." Il y a donc sept demandes qui contiennent tout ce que lon doit demander. Et ces sept demandes correspondent aux sept charismes et dons de la grâce. Car l'Ecriture Sainte nous propose la considération de sept septénaire 1° des sept péchés capitaux 2° des sept sacrements 3° des sept vertus 4° des sept dons 5° des sept béatitudes 6° des sept demandes 7° et des sept récompenses glorieuses, trois spirituelles et quatre corporelles, comme on le verra plus loin, le premier septénaire des péchés correspond à tout ce dont nous devons nous éloigner, le second septénaire des sacrements correspond aux moyens de progresser, le dernier septénaire des récompenses correspond aux biens à désirer, lavant-dernier septénaire des demandes correspond aux choses à demander, le septénaire intermédiaire des vertus, des dons et des béatitudes correspond aux étapes à franchir. Demandons sept fois le jour, dans notre louange et prière du nom du Seigneur, la grâce septiforme des vertus, des dons et des béatitudes, par laquelle nous pouvons vaincre les sept tentations des péchés capitaux. Ainsi pourrons-nous parvenir à la couronne septiforme des récompenses glorieuses. Nous serons aidant par les sept médicaments des sacrements qui furent donnés par Dieu pour la réparation de l'humanité.
PARTIE VI: LES SEPT MEDICAMENTS SACRAMENTELS
Chapitre 1: Lorigine des sacrements
En sixième lieu, après avoir traité de la Trinité divine, du monde créé par Dieu, du péché, de lIncarnation du Verbe et de la grâce de lEsprit Saint, il nous faut maintenant traiter des remèdes sacramentels.
Sept questions seront à considérer de ces sept sacrements: 1- leur origine 2- leur variation 3- leur distinction 4- leur institution 5- leur administration 6- leur réitération 7- leur intégrité
Résumé de la matière
Les sacrements sont des signes sensibles, institués par Dieu comme médicaments, dans lesquels « opère secrètement, sous lenveloppe du sensible, une force divine » en sorte « quils représentent par leur symbolisme, signifient par leur institution, et confèrent efficacement une certaine grâce spirituelle ». Par elle, lâme est guérie de la faiblesse des vices et cest là leur fin ultime; toutefois, ils servent aussi à rendre humble, à instruire, à éprouver. Ce sont des fins secondaires ordonnées à la fin principale.
Explication
Le Christ crucifié est le principe réparateur. Il est le Verbe Incarné et, parce quil est Dieu, il donne toutes choses avec une sagesse suprême. Parce qu'il est homme, il guérit de façon très clémente. Il guérit le genre humain malade de la manière qui convient au malade, à la maladie, à son occasion et à la guérison de la maladie elle-même.
Le médecin est donc le Verbe Incarné, Dieu invisible dans une nature visible. Le malade est l'homme qui nest pas seulement esprit ni seulement chair, mais esprit dans une chair mortelle. La maladie est la faute originelle qui infecte lesprit par lignorance et la chair par la concupiscence. Lorigine de cette faute, qui fut le consentement libre d'une raison, nen trouva pas moins son occasion dans les sens charnels. Le remède devant donc guérir l'esprit et le corps, il devait donc être spirituel, mais aussi sensible. Ainsi, le sensible, ayant été pour lâme occasion de chute, lui fournirait loccasion de se relever. Les signes sensibles nont pas en eux-mêmes une orientation efficace à la grâce, même si, de par leur nature, ils en offrent une lointaine représentation. Cela explique la nécessité pour lAuteur de la grâce de les instituer pour signifier et de les bénir pour les rendre efficaces. Ils pouvaient ainsi représenter par leur similitude symbolique, signifier par lapport de linstitution, sanctifier par la bénédiction qui vient sy adjoindre. Ces signes pouvaient ainsi préparer à la grâce par laquelle notre âme doit être guérie.
En outre, la grâce de guérison nest pas accordée aux orgueilleux, aux incrédules ni aux méprisants. Ces signes sensibles devaient donc être donnés par Dieu non seulement pour sanctifier, donner la grâce et par là guérir, mais aussi pour enseigner par leur signification, rendre humble par leur réception, exercer par leur diversité. Le Saint Esprit nous réforme selon les trois puissances de l'esprit, à limage de la Trinité et du Christ: Il chasse la paresse du concupiscible par lexercice, lignorance de la raison par lenseignement, lorgueil de lirascible par lhumilité. Ainsi, lâme toute entière est guérissable par la grâce.
Enfin, ces sacrements sont appelés récipients et cause de la grâce car cest par eux que la grâce du Saint Esprit est reçue et que cest en eux que la trouvent ceux qui sapprochent de ces mêmes signes. La grâce n'est pourtant pas contenue en eux substantiellement ou produite par eux comme une cause, puisquelle ne se trouve que dans lâme seule et quelle ne peut être produite que par Dieu seul. Ces appellations leur viennent du fait que cest par leur moyen instrumental que, par un décret divin, on peut puiser la grâce de guérison du souverain médecin, le Christ, « bien que Dieu nait pas lié sa puissance aux seuls sacrements ».
Ce qui précède dévoile lorigine des sacrements, mais aussi leur usage et leur effet. A leur origine, il y a le Christ Seigneur; leur usage exerce, instruit et rend humble; leur effet est la guérison et le salut des hommes. On voit aussi quelle est
C'est donc avec raison qu'on appelle les sacrements des remèdes de sanctification puisque « la dénomination vient de la forme et de la fin ». Cest par eux en effet que lâme est ramenée de la souillure à la sanctification. En conséquence, bien que les sacrements soient corporels et sensibles, on doit cependant les vénérer comme saints, car
Chapitre 2: La variation des sacrements depuis le début de l'humanité
Résumé de la matière
Dès le commencement de l'humanité, les sacrements ont été institués pour la guérison de lhomme. Depuis ce temps, ils ont accompagné sa maladie et dureront jusquà la fin du monde. Mais ils furent adaptés selon le rapport de l'homme à la loi, 1- dans la loi de nature, 2- dautres dans la loi écrite, 3- dautres enfin sous la grâce. Les derniers, sous la grâce, ont plus de clarté en signification et ont une dignité plus haute par la puissance de l'effet quils produisent. Dans la loi de nature, il y eut des offrandes, des sacrifices et des dîmes pour le Créateur. Dans la loi écrite par Moïse, la circoncision fut introduite, lexpiation apparut et, à ce qui existait auparavant, vint sajouter une grande diversité doffrandes, de dîmes et de sacrifices pour Yahvé. Puis, dans la loi nouvelle, « furent établis des sacrements moins nombreux, mais plus utiles et plus efficaces » et plus dignes en excellence. Ces derniers ont à la fois accompli en plénitude et annulé tous les sacrements précédents.
Explication
Le Verbe Incarné est le principe de notre restauration. Il est la source et origine des sacrements de façon très bonne et très sage. Parce que bon, il na pas permis que la maladie du péché demeurât sans le remède du sacrement; parce que sage, il gouverne tout de façon parfaitement ordonnée. Il a donc des remèdes nombreux et variés adaptés à la vicissitude des temps. Aussi, étant donné que « dès le commencement de l'humanité et dans le cours des temps et à lapproche imminente de la venue du Christ, grandissait toujours davantage leffet de salut et la connaissance de la vérité, il était convenable que les signes de salut eux-mêmes soient adaptés. Ainsi, leffet de la grâce divine croîtrait en efficacité salutaire et la signification apparaîtrait toujours plus clairement dans les signes visibles eux-mêmes.» Dieu a donc « décidé dorganiser le sacrement de lexpiation et de la justification dabord par loblation, ensuite par la circoncision et enfin par le baptême. En effet, la forme et la similitude de cette même purification se trouvent dune manière cachée dans loblation, avec plus de clarté dans la circoncision et de façon plus manifeste dans le baptême ». De là vient que « les sacrements des premiers temps, selon lexpression de Hugues, furent comme lombre de la vérité, ceux de lâge intermédiaire de la Loi comme leur figure ou image, ceux de lépoque dernière de la grâce, comme leur corps » parce quils contiennent en eux-mêmes la vérité et la grâce de la guérison quils rendent présentes et parce quils confèrent de façon efficace et réelle ce quils signifient. En outre, étant donné que la grâce et ses effets multiples ne pouvait être exprimée comme il le fallait par un seul signe, il en résulte quen tout temps et sous toute loi il y eut plusieurs sacrements pour l'exprimer. Toutefois, cest principalement sous la loi figurative de Moïse qu'ils furent le plus nombreux car cette Loi préfigurait et exprimait de plusieurs façons la grâce du Christ pour la faire valoir plus parfaitement. La mettant en valeur de façon multiple, ces anciens sacrements devaient nourrir les petits enfants, exercer les imparfaits, briser les rigides en les surchargeant, les dompter en vue de les disposer à la grâce nouvelle, comme on amollit ce qui est raidi.
Lorsque la vérité apparut, lombre (les signes de Moïse) seffaça et la figure annonciatrice atteint son but; layant obtenu, son usage et son acte devaient cesser. De là, sexplique quavec la venue de la grâce, les sacrements et les signes anciens ont été accomplis en même temps quannulés, car ils étaient des signes qui annonçaient lavenir et un peu comme de lointaines prophéties. Les nouveaux sacrements ont été établis comme indiquant la grâce présente et rappelant dune certaine manière la passion du Seigneur, qui est source et origine de la grâce de guérison, en nous comme en ceux qui vécurent avant la venue du Christ. Pour ceux cependant qui ont précédé cette venue, la passion est comme une dette promise; pour ceux qui la suivent, comme une dette acquittée. Et puisque la grâce nest due à la promesse du paiement quen raison de son accomplissement et quelle doit être plus abondante une fois le paiement acquitté que lorsquil est seulement promis, il sensuit que la passion du Christ sanctifie de façon plus immédiate les sacrements de la loi nouvelle et découle en eux par une grâce plus abondante. Ainsi les sacrements anciens sacrements ont préparé les nouveaux et ont conduit vers eux comme le chemin conduit au terme du voyage, comme le signe conduit au signifié, la figure à la réalité et comme limparfait mène au parfait et le prépare.
Chapitre 3: La distinction des sacrements de la Nouvelle Alliance
Résumé de la matière
Les sacrements sont sept, selon la correspondance avec la grâce septiforme qui, par le septénaire du temps, nous ramène au principe, au repos et au cercle de léternité, comme au huitième âge de la résurrection universelle. 1- La porte de ces sacrements est le baptême. 2- Viennent ensuite la confirmation, 3- leucharistie, 4- la pénitence, 5- lextrême-onction, 6- lordre 7- et le mariage. Ce dernier bien que placé le dernier, à cause de la maladie de la concupiscence qui sy attache, est cependant introduit dès le paradis terrestre avant le péché avant tous les autres,.
Explication
Le Christ Seigneur, Verbe Incarné, est notre principe réparateur. Il est puissance et sagesse de Dieu et notre miséricorde. C'est pour cette raison, qu'il a établit les sacrements de la loi nouvelle avec puissance, sagesse, bonté et convenance pour quabsolument rien ne manque à notre guérison, autant que cela convient à la vie présente.
Pour guérir parfaitement une maladie, il faut trois choses: 1- lexpulsion de la maladie,
2-
lintroduction de la santé
3-
et la conservation du salut commencé.
1-
En premier lieu, lexpulsion de la maladie. Or, celle-ci revêt sept formes trois de culpabilité, cest-à-dire la faute originelle, la faute mortelle et la faute vénielle et quatre de pénalité, cest-à-dire lignorance. la malice, la faiblesse et la concupiscence. Comme dit S. Jérôme « ce qui guérit le talon ne guérit pas loeil ». Il a donc fallu employer sept médicaments pour mieux chasser cette maladie septiforme: contre le péché originel, le baptême; contre le péché mortel, la pénitence; contre le péché véniel, lextrême-onction; contre lignorance, lordre; contre la malice, leucharistie; contre la faiblesse, la confirmation et contre la concupiscence, le mariage qui la tempère et lui donne finalité.
2-
En second lieu, la guérison parfaite ne peut exister sans que soit rendue la santé. Cette dernière, par rapport à lâme, consiste dans lusage des sept vertus, à savoir les trois théologales et les quatre cardinales. Il a donc fallu, pour restaurer leur sain usage, instituer les sept sacrements. Le baptême, en guérissant, dispose à la foi, la confirmation à lespérance, leucharistie à la charité, la pénitence à la justice, lextrême-onction à la persévérance, complément et sommet de la force, lordre à la prudence, le mariage à la tempérance à conserver, car elle est attaquée surtout par la faiblesse de la chair, mais guérie par lhonnêteté du mariage.
3- Enfin, la guérison parfaite ne peut exister sans la conservation du salut commencé. Celui-ci ne peut être conservé dans le choc de la bataille terrestre que si l'on s'aligne dans larmée de lEglise qui est terrible comme une armée prête au combat. Les sept sacrements sont comme larmure de la grâce septiforme. Car, pour que cette armée formée quelle est de parties corruptibles soit parfaitement et continuellement pourvue, elle a besoin de sacrements qui fortifient, qui relèvent et qui renouvellent: qui fortifient ceux qui combattent, qui relèvent ceux qui tombent, qui renouvellent les mourants. 1- Le sacrement qui fortifie, le fait pour ceux qui entrent dans la lutte: le baptême, 2- pour ceux qui sont déjà dans le combat: la confirmation, 3- pour ceux qui en sortent: lextrême-onction. 4- Quant au sacrement qui relève, il le fait par rapport à la faute vénielle: leucharistie 5- par rapport à la faute mortelle: la pénitence. 6- Les sacrements qui renouvellent peuvent le faire dans lêtre spirituel: le sacrement de lordre dont le propre est dadministrer les sacrements, 7- dans lêtre naturel: le mariage qui, créant la multitude dans lêtre de nature, base de tout le reste. Il fut donc introduit en premier, avant tous les autres. Toutefois, le mariage est placé le dernier parmi les remèdes spirituels à cause de la maladie de la concupiscence qui lui est jointe et parce quil est le moindre au point de vue de la sanctification, malgré quil soit, par la signification, un grand sacrement. Du fait que le baptême est le sacrement de ceux qui entrent dans la lutte, la confirmation celui des combattants, leucharistie celui de ceux qui refont leurs forces, la pénitence le sacrement de ceux qui reviennent, lextrême-onction celui des mourants, lordre le sacrement de ceux qui embauchent de nouveaux soldats, le mariage le sacrement de ceux qui les préparent, cela fait apparaître clairement la suffisance et lordre des remèdes et des armes de la sanctification.
Chapitre 4: Le Christ a institué les sacrements
Résumé de la matière
Le Christ est le médiateur du Nouveau Testament et le principal auteur de la loi. C'est donc lui qui a institué les sept sacrements de la grâce par laquelle il a appelé aux promesses éternelles, donné des préceptes directeurs. Il les a institués en se servant de paroles et déléments sensibles pour rendre évidente leur signification et efficace leur sanctification, de telle sorte quils signifient toujours la vérité. Cependant, ils ne possèdent pas toujours lefficacité de leur effet, non à cause d'eux-mêmes, mais à cause de l'homme qui les reçoit. Il les a institué de diverses manières. Certains par confirmation, approbation et achèvement, comme le mariage et la pénitence; dautres par insinuation et en présidant à leur début, comme la confirmation et lextrême-onction; dautres enfin en présidant à leur début, en les achevant et en les recevant lui-même, comme le baptême, leucharistie et lordre. Il les a institués ces trois derniers pleinement, et il a été le premier à les recevoir.
Explication
Le Christ crucifié est notre principe réparateur. Comme il est le Verbe Incarné parce que Verbe, égal et consubstantiel au Père, il possède une puissance, une vérité, une bonté souveraines et, de ce fait, une souveraine autorité. Il lui revient donc en propre dinaugurer le Nouveau Testament et cest encore à lui quil appartient de donner une loi intégrale et suffisante, conformément aux exigences dune puissance, dune vérité et dune bonté souveraines. En raison de sa bonté, Le Verbe a proposé des promesses de la vie béatifiante; en raison de sa vérité, il a donné des préceptes aptes à nous diriger vers elle; en raison enfin de sa puissance, il a établi des sacrements qui secourent. Ainsi, par les sacrements, notre vertu pouvait être réparée, et rendue capable de sacquitter des préceptes qui conduisent aux promesses éternelles. Dans la loi évangélique, tout cela est donné par laction du Verbe Eternel, le Christ Seigneur, voie, vérité et vie.
En outre, le sauveur qui répare nest pas seulement le Verbe en tant que Dieu, mais le Verbe en tant quil sest incarné. Par son Incarnation, le Verbe soffre à tous pour leur faire connaître la vérité et se présente à tous ceux qui sapprochent de lui dignement, et il les guérit. C'est pour que les sacrements aient une signification plus claire et une plus grande efficacité sanctificatrice, que le Verbe incarné les a voulus constitués à la fois déléments et de paroles. Il a voulu que les éléments soffrent aux yeux et les paroles aux oreilles, les deux sens les plus cognitifs, pour rendre évidente la signification exprimée. De plus, il a voulu que les paroles viennent sanctifier les éléments pour que lefficacité de la guérison humaine s'accomplisse. Cette guérison nest pas accordée à celui qui sy oppose et qui lutte dans son coeur contre la source de la grâce. Cest pourquoi les sacrements ont été institués de façon à signifier toujours et universellement, mais à ne sanctifier que ceux qui les approchent dignement et sincèrement.
Enfin, bien que le Verbe Incarné est la source de la grâce sacramentelle, il y eut cependant une certaine grâce sacramentelle avant lIncarnation, une autre qui ne fut donnée quaprès la l'envoi du Saint Esprit et une autre enfin se place pendant la présence du Christ sur terre. Il a donc fallu que les sacrements soient institués de façon diverse en fonction des époques:
1- Avant lIncarnation, la pénitence pour les péchés et la génération matrimoniale étaient nécessaires; cest pourquoi le Verbe na pas institué à nouveau ces deux sacrements mais, les prenant déjà institués par lui et comme inscrits dans la conscience par la loi naturelle, il les a achevés et confirmés dans la loi évangélique quand il prêcha la pénitence, quil assista aux noces et quil approuva la loi du mariage, comme il apparaît clairement dans plusieurs endroits de lEvangile. 2- Pendant sa présence terrestre et avant la mission du Saint Esprit, ce dernier ne fut pas donné pleinement pour la confirmation et pour la confession publique du nom du Christ. Il ny eut pas non plus donction plénière de lâme pendant la sortie de ce monde. Cest pourquoi ces deux sacrements, (confirmation et lextrême-onction), ne furent pas institués par le Christ lui-même de façon initiale. Il ne fit que les insinuer. Pour la confirmation, en imposant les mains sur les enfants et en annonçant à lavance que ses disciples seraient baptisés dans le Saint Esprit; Pour lextrême-onction, en envoyant ses disciples guérir par lhuile, comme il est rapporté dans l'évangile de Marc. 3- Après la venue du Saint Esprit, il y eut la régénération, lorganisation de lEglise et sa nutrition spirituelle. Cest pourquoi le Christ avait institué juste avant de quitter ce monde complètement et clairement trois sacrements: le baptême, leucharistie et lordre. Le baptême dabord, en le recevant, en lui donnant sa forme et en le faisant connaître aux autres; lordre, en donnant dabord le pouvoir de lier et de délier les péchés du genre humain puis celui de confectionner le sacrement de lautel; leucharistie, en se comparant au grain de froment, en confectionnant et en donnant à ses disciples, dans limminence de sa passion, le sacrement de son corps et de son sang. Ces trois sacrements ont donc été institués distinctement par le Christ et figurés dans la loi ancienne de multiples façons car ils sont les sacrements substantiels du Nouveau Testament, revenant en propre au Législateur, le Verbe Incarné.
Chapitre 5: Ladministration des sacrements
Résumé de la matière
Le pouvoir d'administrer les sacrements ne revient quau seul genre humain. Pour le faire, celui qui administre doit en avoir lintention. Dans quelques sacrements, en plus de lintention, lordre sacerdotal ou pontifical est nécessaire.
Lordre pontifical est requis dans ladministration de la confirmation et de lordre. Lordre sacerdotal est nécessaire pour administrer leucharistie, la pénitence et lextrême-onction. Aucun ordre n'est nécessaire à l'administration du baptême et du mariage, bien quils reviennent au prêtre. Ils peuvent être administrés de fait, surtout dans le cas de nécessité. Les sacrements peuvent être administrés par les bons et les mauvais, par les fidèles et les hérétiques, dans lEglise et hors delle, mais en tenant compte que dans lEglise, ils sont administrés validement et fructueusement tandis quen dehors delle, ils sont administrés, bien que validement, sans produire de fruit spirituels.
Explication
Le Verbe Incarné est notre principe réparateur. Comme cest en tant que Dieu et en tant quhomme quil a institué les sacrements du salut, il a réglé quils seraient administrés aux hommes par le ministère des hommes, pour que soit conservée la conformité du ministre au Christ Sauveur et à lhomme à sauver. Le Christ Sauveur a confié aux hommes ladministration des sacrements selon trois exigences: la justice, la dignité de lordre et la sécurité du salut en effet, il a opéré notre salut de façon juste, ordonnée et certaine . 1- Léquilibre du droit exige que les oeuvres de lhomme, en tant quhomme ne se fassent avec ordre en fonction de leur finalité. Ainsi, les oeuvres de lhomme, en tant que ministre du Christ, se doivent se rapporter de quelque façon au Christ. De même; les oeuvres de lhomme, en tant que ministre du salut, doivent se référer de quelque manière au salut, soit en général soit en particulier. Or, ladministration des sacrements est une oeuvre de lhomme selon qu'il est un être raisonnable, un ministre du Christ et un ministre du salut. C'est pourquoi il doivent être administrés avec l'intention de faire ce que le Christ a voulu pour le salut de lhomme, ou du moins avec l'intention de lEglise, en qui est renfermée lintention du Christ car lEglise n'administre les sacrements que pour le salut des fidèles et de la façon dont elle les a reçus du Christ. 2- La dignité de lordre exige que les grandes choses soient confiées aux grands, les petites aux petits et les intermédiaires aux hommes de moyenne importance. A) Certains sacrements regardent principalement la perfection de la puissance ou de la dignité, comme la confirmation et lordre; On infère de tout cela que, en tant que les plus élevés, ils ne peuvent être administrés que par les évêques et les pontifes. B) Certains sacrements regardent le droit commun et ont rapport à la nécessité, comme le baptême et le mariage; ce dernier engendre et lautre régénère à une existence qui simpose. En tant que moins élevés, peuvent être administrés par nimporte quels ordres et personnes inférieurs, surtout dans le cas de nécessité, ce que je dis en pensant au baptême; C) Certains autres tiennent le milieu, tels leucharistie la pénitence et lextrême onction; ils ne peuvent être administrés que par les seuls prêtres, eux qui, pour ainsi dire, tiennent le milieu entre les évêques et les personnes inférieures. 3- Enfin la sécurité du salut exige que les choses se passent sans laisser de place au doute; or, personne nest sûr de la bonté et de la foi du ministre qui nest pas sûr lui-même dêtre digne damour ou de haine. Si les sacrements ne pouvaient être administrés que par les bons, personne ne pourrait être certain de les avoir reçus. Il faudrait ainsi les renouveler sans cesse et la méchanceté de lun porterait préjudice au salut de lautre. En outre, il ny aurait aucune stabilité dans les degrés de la hiérarchie de lEglise militante dont le rôle principal consiste à administrer les sacrements. Ainsi, il fallait que ladministration des sacrements fût confiée à lhomme non pas en raison de la sainteté qui varie, mais en raison de lautorité qui, en tant que telle, demeure toujours. A cause de cela, il fallait que cette autorité sétende aux bons et aux mauvais ministres, à ceux qui sont dans lEglise et à ceux qui sont en dehors delle. Toutefois, étant donné que personne ne peut être sauvé en dehors de lunité de foi et de charité, unité qui nous constitue fils et membres de lEglise, les sacrements ne procurent pas le salut sils sont reçus en dehors de lEglise, bien que ce soient de vrais sacrements. Ils peuvent toutefois devenir utiles si la personne revient à la mère Eglise, unique épouse du Christ, cet époux qui ne reconnaît comme dignes de lhéritage éternel que les fils de cette Eglise. Ainsi ce que dit saint Augustin dans son livre Contre les Donatistes. « La comparaison de lEglise au paradis nous indique que les hommes peuvent recevoir même en dehors delle, le baptême, mais que personne, en dehors delle, ne peut atteindre ou posséder le salut. Car, au dire de lEcriture Sainte, des fleuves sécoulaient abondamment, même à lextérieur, de la fontaine du paradis. Chaque fleuve est mentionné par son nom et tous savent par quelles régions ils coulent dans le paradis. Ce nest pourtant pas en Mésopotamie ou en Egypte, où ces fleuves parvenaient, que se trouve la félicité de la vie dont on nous rapporte lexistence au paradis. Ceci symbolise donc, dans le domaine de la vie de la grâce, que leau du paradis parvient en dehors de lui, mais que la béatitude ne se trouve quà lintérieur. Ainsi, si le baptême de lEglise peut se trouver en dehors delle, le don de la vie bienheureuse par contre ne se trouve quà lintérieur delle, laquelle aussi a été fondée sur le roc et a reçu le pouvoir de lier et de délier. Elle est seule à posséder tout le pouvoir de son époux et Seigneur. Elle peut même, alors qu'elle n'était que servantes, devenir épouse et mère et engendrer des fils qui auront part à lhéritage sils demeurent dans lhumilité, mais qui resteront dehors sils deviennent orgueilleux. Bien plus, puisque nous combattons pour lunité de lEglise, nallons pas attribuer aux hérétiques ce que chez eux nous reconnaissons lui appartenir, mais enseignons-leur par des arguments que ce quils ont de par lunité ne vaut pour le salut que sils rentrent dans cette unité ».
Chapitre 6: Les trois sacrements à caractère
Résumé de la matière
Il existe trois sacrements qui ne peuvent jamais être réitérés le baptême, la confirmation et lordre. Mais tous les sacrements ne doivent pas être renouvelés sur la même personne quand il sagit dune même raison, et cela, pour quil ny ait pas outrage au sacrement. Les trois sacrements non réitérables impriment chacun un caractère intérieur qui ne sefface pas. De ces caractères, celui du baptême est le fondement des autres au point que ces derniers ne peuvent être imprimés sans que dabord celui du baptême le soit. Il en résulte que si un non-baptisé était ordonné prêtre, rien ne se produirait, mais tout serait à recommencer. En effet, « quand il est clair quune chose na pas eu lieu, on ne peut la considérer comme réitérée ».
Le Verbe Incarné qui est notre principe réparateur, en raison de sa puissance, de sa sagesse et de sa bonté, ne fait rien que si c'est efficace, de raisonnable et source de fruits. C'est ainsi qu'il agit dans son oeuvre la plus noble, la restauration du genre humain. Ainsi sont les sacrements. Aussi, les réitérer sur la même matière, la même personne et pour une même raison est leur faire outrage. Cette manière de faire laisse entendre, en effet, que ce qui avait été administré dabord était inefficace, sans raison ni fruits. Cela va contre la puissance, de la sagesse et la bonté souveraines du Verbe Incarné lui-même.
Explication
Certains sacrements réparateurs ont été institués seulement comme remèdes pour les maladies et dautres qui lont été aussi pour fixer, discerner et ordonner les degrés hiérarchiques dans lEglise qui contiennent tous lefficacité de la puissance divine pour restaurer l'humanité. Or les maladies peuvent varier, guérir et revenir; les remèdes de lEglise par contre sont fermes, solides et inébranlables. Il sensuit que les sacrements, concernant les maladies qui peuvent renaître, ont des effets passagers et peuvent de ce fait être réitérés pour une nouvelle cause. Au contraire, les sacrements qui concernent les degrés hiérarchiques et des situations de foi déterminées confèrent, en plus des effets curatifs, certains effets permanents en vue dune distinction fixe et stable des degrés et des conditions dans lEglise. Et comme cela ne peut se produire par des moyens naturels mais seulement par des dons gratuits de la grâce sanctifiante, il est nécessaire que cela se fasse par certains signes, imprimés gratuitement et de manière indélébile, sur une substance incorruptible, à savoir lâme incorruptible, à partir dun principe incorruptible et en harmonie avec lincorruptibilité. Ces signes, on les appelle caractères. Comme ils ne sont indélébiles, les sacrements qui les impriment ne peuvent ainsi être réitérés.
En fin de compte, il existe trois situations de foi qui permettent à savoir la situation de la foi engendrée, de la foi raffermie et de la foi multipliée. Elles permettent de poser des distinctions dans le peuple chrétien, cest-à-dire dans larmée de la hiérarchie ecclésiastique.
1- Selon la première situation, on distingue les fidèles des incrédules; 2- par la deuxième, on distingue les forts des faibles 3- et par la troisième, les clercs des laïcs. De là vient que ces sacrements, qui regardent ces trois situations dans l'Eglise, impriment des caractères indélébiles. De ce fait, ils ne peuvent jamais être réitérés. 1- Le baptême concerne la situation de foi naissante par laquelle le peuple de Dieu se distingue des non croyants comme les Israélites se distinguaient des Egyptiens; 2- la confirmation a rapport à la situation de foi raffermie, par où le chrétien fort se distingue du faible, comme les lutteurs se distinguent de ceux qui ne sont pas aptes au combat; 3- lordre regarde la situation de foi quand elle est multipliée, par quoi les clercs se distinguent des laïcs, comme les lévites se distinguaient des autres tribus. Cest la raison pour laquelle des caractères ne sont imprimés que dans ces trois sacrements. Le caractère baptismal est le fondement de tous les autres parce que la distinction entre « membre du peuple » et « non membre » est première et radicale. En conséquence, si ce caractère nest pas posé comme fondement rien ne pourra être édifié au-dessus. Il faudra alors recommencer. Si au contraire il existe, les autres sacrements à caractère peuvent être imprimés et ne doivent jamais plus être réitérés. De plus, une peine grave doit être imposée à ceux qui de fait se permettent de réitérer ces sacrements lorsqu'ils ont été validement conférés, car ils font outrage envers le divin sacrement. Quant aux quatre autres sacrements, en fonction d'une raisons nouvelle, ils peuvent être renouvelés sans quil y ait cet outrage.
Chapitre 7: Le baptême
En septième lieu, il nous reste à étudier chaque sacrement. On doit commencer par le premier des sept, à savoir du baptême qui est la porte des autres sacrements.
Résumé de la matière
Pour quune personne soit baptisée validement, il est nécessaire d'utiliser lexpression de la forme vocale instituée par le Seigneur, à savoir « Je te baptise au nom du Père et du Fils et du Saint Esprit, Amen ». On ne doit pas oublier de paroles, ni en intercaler, ni intervertir lordre des mots donnés, ni changer les noms. Il est nécessaire d'utiliser aussi limmersion ou lablution de leau sur tout le corps ou au moins sur une partie dune manière telle, que lexpression (des paroles) et limmersion se fassent par un seul et même sujet et en même temps. Parole et signes sensible étant unis, sil ny a pas mensonge dans le baptisé, la grâce qui régénère, rectifie et purifie de toute faute lui est vraiment conférée. A titre de préparation et pour obtenir de meilleurs effets, on fait au catéchumène, enfants ou adulte, le catéchisme et lexorcisme. Il faut cependant remarquer que la foi personnelle est exigée chez les adultes tandis que pour les enfants la foi dun représentant supplée.
Explication
Le Verbe Incarné qui est notre parfait et suffisant principe réparateur, restaure le genre humain par les remèdes des sacrements, de telle sorte quil ny a en eux rien d'inutile, de désordonné, rien même de diminué. Il a donc établi le sacrement de baptême et les autres selon que lexigeaient sa puissance, notre salut et notre maladie.
Mais: 1- La puissance qui nous restaure appartient à la Trinité en laquelle la sainte Mère Eglise croit, quelle confesse et quelle proclame par des signes, en distinguant les trois personnes et en affirmant leur propriété, leur ordre et leur origine naturelle;
2-
Cette puissance est encore celle de la passion du Christ qui est mort, a été enseveli et est ressuscité le troisième jour,
En conséquence:
1- Il fallait donc, pour exprimer cela dans le sacrement fondement de tous, que la Trinité fût exprimée de manière distincte, propre et ordonnée en ce qui regarde la forme commune. Il faut remarquer cependant quau temps de lEglise primitive cette expression a pu se faire au nom du Christ en qui la Trinité est incluse.
2-
Il faut aussi quon mentionne, de façon propre et ordonnée, le mot baptiser, en même temps que se fait la triple immersion, cette immersion exprimant la mort du Christ, sa sépulture et sa résurrection après trois jours.
3-
Chacune de ces deux actions (lexpression de la formule et limmersion) doit se faire par un seul et même acteur, simultanément, parce que ces deux puissances opèrent ensemble et dans le seul Christ Sauveur, pour conserver lunité du sacrement et pour signifier lunité dans le Christ Médiateur.
4-
De plus, notre salut exige de commencer par la régénération dans la grâce spirituelle, en lavant ce qui est impur, en chassant les ténèbres et en refroidissant la concupiscence qui, de façon universelle, souille tout homme qui descend dAdam. Pour ces raisons, le premier sacrement a dû être constitué par un élément qui fût par ce quil représente naturellement, en conformité avec le triple effet susdit de la grâce qui commence le salut. L'eau fut choisie car, par sa pureté, elle nettoie; par sa transparence, elle est porteuse de lumière, par sa froideur, elle refroidit. Il faut ajouter que parmi tous les liquides elle est lélément le plus commun. Pour ces raisons, le sacrement de notre régénération a dû être réalisé par de leau, quelle quelle soit car nimporte quelle eau est toujours de la même espèce et aussi pour que personne ne puisse risquer son salut à cause dun défaut de matière.
5- Enfin, la maladie que guérit principalement le baptême, c'est le péché originel. Il prive lâme de la vie de la grâce et de la rectitude qui préside à toutes les vertus; Sa conséquence est qu'il lincline à tout genre de faute. Ce péché se transmet par une source extérieure et « rend lenfant capable de concupiscence et ladulte concupiscent de fait. »; il réduit aussi l'homme sous l'esclavage du diable et au pouvoir du prince des ténèbres. En conséquence, il fallait que ce sacrement apporte sous forme daction contraire, un remède suffisant. Il convenait quen lui soient données la grâce de régénération à lencontre de la privation de la vie surnaturelle, la grâce qui rectifie sous forme des sept vertus à lencontre de la privation de la grâce qui purifie de toute faute et s'oppose à la tendance au désordre vicieux. On a dit que le péché originel n'est pas contracté par une faute personnelle et intérieure et rend lenfant apte à la concupiscence et ladulte concupiscent de fait. En conséquence, pour recevoir le remède du baptême, ladulte doit nécessairement avoir une foi et une pénitence personnelles. Pour lenfant au contraire peut être régénéré à travers la foi et la pénitence des autres, c'est-à-dire celle qui se trouve dans lensemble de lEglise. Et puisque le baptême doit arracher de la servitude diabolique et de la puissance du prince des ténèbres aussi bien les enfants que les adultes, il sensuit que tous les futurs baptisés doivent être exorcisés. Ils doivent aussi être catéchisés: les adultes, pour qu'ils soient formés à la foi; les enfants pour que les parrains sachent ce quils devront leur enseigner. Et ainsi le sacrement de baptême atteind sa fin.
Chapitre 8: La confirmation
Résumé de la matière
Ce sacrement nécessite pour son intégrité la forme vocale qui, selon lusage le plus commun, est celle-ci: Je te signe du signe de la croix, je te confirme du chrême du salut, au nom du Père et du Fils et du Saint-Esprit. Amen. Le saint chrême, fait dhuile dolives et de baume. Est aussi exigé. Lorsque la main de lévêque imprimé au front, avec ce chrême, le signe de croix et se sert de la formule de la confirmation, le sacrement est reçu. Par lui, lhomme est confirmé comme combattant et reçoit la force de confesser le nom du Christ avec audace et publiquement.
Explication
Le Verbe Incarné qui est notre principe réparateur, a été conçu éternellement dans le coeur du Père et est apparu de façon sensible à lhomme dans le temps. De la même façon, nul ne eut être restauré sans le concevoir par une foi qui vient du coeur et, sans le professer extérieurement, selon qu'il convient au contexte. Une profession pleine de vérité, nest pas seulement une vérité spéculative, mais aussi pratique. Cette dernière est celle qui ajoute à « ladéquation de lintellect, de la parole et de la chose », la complaisance de la volonté et ladhésion vertueuse, pour que cela se fasse par tout le coeur, par toute lâme et par tout lesprit. Ainsi, tout lhomme est modelé sur la vérité selon la connaissance de la raison. Cela doit se faire dun coeur pur, d'une droite conscience et d'une foi non feinte.
Une telle profession extérieure doit être intègre, capable de plaire et intrépide: intègre, en raison de celui qui en est lobjet; agréable, en raison de celui devant qui elle est faite; intrépide, en raison de celui qui doit la faire. Un homme pusillanime nest pas capable de parvenir à un tel témoignage, à moins dêtre soutenu par la grâce. Cest à cause de sa finalité haute que le sacrement de confirmation fut institué par Dieu et prend la deuxième place immédiatement après le baptême. La fin de ce sacrement fait qu'il reçoit les moyens qui y sont ordonnés. Ils sont au nombre de trois, par lexigence de la profession mentionnée et par ses conditions. 1- En premier lieu, parce que la profession doit être conforme à la vraie foi. Or cette foi confesse le Christ vrai homme, crucifié pour les hommes et vrai Fils de Dieu incarné, en tout égal au Père et au Saint Esprit dans la Trinité. C'est pourquoi la forme vocale nexprime pas seulement lacte de confirmer, mais aussi le signe même de la croix et le nom de la sainte Trinité. 2- De plus, la profession extérieure de la foi doit être capable de plaire pour conduire au salut celui l'homme devant qui elle est faite et pour plaire à Dieu. Elle ne peut plaire à Dieu que sil y a la lumière de lintelligence et la droiture de la conscience; elle ne peut plaire au prochain que si elle est confirmée par une bonne réputation et une vie honnête. En conséquence, au plan des signes sensibles et pour désigner ces réalités, on fait un mélange dhuile dolives qui est pure et de baume qui est odoriférant. On veut signifier pas là que la profession extérieure de la foi doit être accompagnée de la profession intérieure de la conscience et dintelligence, jointe à lodeur suave de la réputation d'un vie vraiment droite, afin quil ny ait aucune distance entre le langage et la conscience ou entre le langage et la réputation. Sans ces conditions, il est évident quune telle profession de foi ne serait acceptée ni de lhomme ni du Christ. 3- Enfin, une telle profession extérieure de la foi doit être courageuse, dépassant honte ou crainte par amour de la vérité, et la peur en temps de persécution. Le Christ est publiquement mort de manière ignominieuse en croix. Il ne conviendrait pas que ses disciples soient effrayés par une peine et une ignominie semblables à celles de la passion. Or la crainte et la honte apparaissent surtout sur la figure et particulièrement sur le front. Ainsi, pour chasser toute honte et crainte, la main pleine dautorité est imposée et elle confirme; une croix est imprimée sur le front pour quon nait pas honte de confesser la foi publiquement et quon nait pas peur de soutenir nimporte quelle peine et ignominie, sil en est besoin, pour confesser le nom du Christ. Il s'agit de vivre par cette onction un vrai combat comme le ferait un soldat vaillant portant sur le front le signe de son roi et létendard triomphal de sa croix, prêt à pénétrer avec assurance les lignes ennemies. Car nul ne peut prêcher librement la gloire de la croix si il en craint la peine et lignominie. C'est ce que disait S. André: « Si javais été effrayé par lignominie de la croix,en aurais-je prêché la gloire? »
Chapitre 9: Leucharistie
Résumé de la matière
Ici, les vrais corps et sang du Christ ne sont pas seulement signifiés, mais vraiment rendus présents sous les deux espèces du pain et du vin. Il s'agit pourtant d'un seul et non de deux sacrements. Lorsque le prêtre prononce la consécration en disant la formule instituée par le Seigneur sur le pain: ceci est mon corps; sur le vin: ceci est la coupe de mon sang, il réalise cette présence. Lorsque le prêtre prononce ces paroles avec lintention de confectionner le sacrement, chaque élément est changé dans la substance du corps et du sang de Jésus-Christ. Les apparences sensibles demeurent et dans chacune delles est contenu tout le Christ, totalement. Mais cette présence n'est pas circonscriptive mais sacramentelle.
Sous ces espèces, le Christ se propose en nourriture pour que celui qui la reçoit dignement, de manière non seulement sacramentelle, mais spirituelle, faite de foi et de charité, soit incorporé davantage à son Corps Mystique. Il se restaure spirituellement et se purifie. Au contraire, celui qui sapproche indignement, mange et boit sa propre condamnation car il agit sans discernement à légard du corps du Christ.
Explication
Le Verbe Incarné qui est notre principe réparateur, a une puissance débordante et un jugement plein de sagesse. En fonction de cette sagesse et de cette surabondance il nous a donné les sacrements. Le Christ ne sest pas contenté dinstituer un sacrement qui nous engendrerait dans lêtre de grâce, à savoir le baptême, et un autre qui nous ferait croître et nous fortifierait, une fois engendrés, comme la confirmation, mais aussi un sacrement qui nous nourrirait après avoir été engendrés et avoir grandi et cest leucharistie. Telle est la surabondance de ses remèdes aux maladies et les dons de grâce. Cest pourquoi ces trois sacrements sont donnés à tous ceux qui accèdent à la foi. Mais cette nourriture de notre être selon la grâce, a pour but de conserver notre dévotion envers Dieu, notre amour envers le prochain et notre délectation de ces deux amours. La dévotion envers Dieu sexerce par loffrande du sacrifice de la messe, lamour du prochain par la communion à un seul sacrement et la délectation par la réfection du viatique. Voilà pourquoi le Christ, notre principe réparateur, a donné ce sacrement comme un sacrifice doblation, un sacrement de communion et un viatique de réfection. Comme notre principe réparateur possède la suprême sagesse, à qui il revient de tout faire avec ordre, il a donc agi ainsi: il a décidé de nous proposer ce sacrifice, ce sacrement et ce viatique, en l'adaptant 1- au temps de la grâce révélée, 2- à notre état de pèlerin et 3- à notre capacité.
1- Et dabord il l'a adapté au le temps de la grâce révélée. Ce temps étant celui de la perfection, il fallait quon offre une oblation pure, agréable et plénière; et nulle autre nest telle sinon celle qui fut offerte sur la croix, à savoir le corps et le sang du Christ. C'est pour cela quil fallait nécessairement quen ce sacrement soit contenu, mais en vérité le corps du Christ en tant quoblation adaptée à ce temps. Une simple figure ne suffisait pas. Ainsi, le sacrement de la communion et de lamour ne se contente pas de signifier, mais quil enflamme et « produit ce quil signifie ». Comme par ailleurs ce qui nous enflamme le plus à lamour mutuel et qui unit le plus les membres, cest lunité du Chef à partir duquel sécoule en nous lamour mutuel, par la force diffusive, unitive et transformante de lamour, de là vient que ce sacrement contient le vrai corps du Christ. Sa chair immaculée se diffuse en nous et nous unit les uns aux autres, nous transforme en lui par lardente charité avec laquelle il sest donné à nous. Dans l'eucharistie, il se redonne à nous et demeure avec nous jusquà la fin du monde. Ainsi, la nourriture qui convient à lépoque de la grâce est une nourriture spirituelle, commune et salutaire. Or, la nourriture de lesprit est le Verbe de vie. De ce fait la nourriture spirituelle dun esprit vivant dans la chair est le Verbe Incarné ou la chair du Verbe. En effet, même si elle est unique, tous cependant se sauvent par elle. En conclusion, il fallait que le corps du Christ soit contenu vraiment dans ce sacrement, comme lexige la perfection du sacrifice propitiatoire, du sacrement unitif et du viatique de nutrition, conformément à ce qui doit être au temps du Nouveau Testament. 2- Ensuite, le Christ a adapté ce sacrement à notre état de pèlerin ici-bas. Il ne fallait pas que le Christ soit vu à découvert mais en énigme, pour que la foi soit méritoire. Il ne convenait pas non plus que la chair du Christ soit touchée avec les dents, à cause de lhorreur que nous avons de la chair crue et de limmortalité de ce corps. Cest pourquoi il fallait que le corps et le sang du Christ soient donnés sous les voiles de symboles très saints et de similitudes adaptées et significatives. Le symbole du pain et du vin fut bien choisi car aucun aliment et breuvage n'est plus apte à la réfection que le pain et le vin. Rien nest plus capable non plus de signifier lunité du corps du Christ, réel et mystique, que le pain, fait de grains unis, et le vin, exprimé des grains de raisins très purs unis ensemble. C'est pourquoi il fallait que le sacrement fût présenté sous ces espèces plutôt que sous dautres. De plus Christ devait se trouver sous ces espèces, non selon un changement qui laffecte lui-même, mais plutôt selon les espèces. Ainsi, au moment où sont proférées les deux formules consécratoires, qui insinuent la présence du Christ sous ces espèces, sopère la conversion de chaque substance au corps et au sang. Ne demeurent que les seuls accidents comme signes qui contiennent le corps lui-même et aussi qui lexpriment. Le corps saint et glorieux du Christ ne peut être divisé en ses parties, ni séparé de son âme, comme de sa Divinité. Cest pourquoi, sous chacune des espèces, se trouve le seul Christ, tout entier et indivisé, cest-à-dire son corps, son âme et Dieu. Il ny a donc sous les deux espèces quun seul et simple sacrement qui contient tout le Christ. Comme chaque partie dune espèce signifie le corps du Christ, il est tout entier présent dans toute lespèce et chacune de ses parties. Il nest pas là en tant que circonscrit dans un lieu, avec une position. Il n'est pas perceptible par quelque sens corporel et humain, mais il se dérobe à toute perception pour permettre à la foi dexister et de mériter. Les accidents du pain et du vin continuent de se comporter comme auparavant, bien quils soient sans sujet aussi longtemps quils subsistent dans leurs propriétés naturelles et quils peuvent nourrir.
3- Enfin, le Christ a adapté ce sacrement à notre capacité. Recevoir efficacement le Christ ne vient pas de la chair mais de lâme, pas du ventre mais de lesprit. Celui, qui sapproche dignement du corps du Christ doit le manger non charnellement mais spirituellement, pour ainsi le mâcher par la réflexion de foi et se lassimiler par la ferveur de lamour. En effet, lesprit natteint le Christ que par la connaissance et lamour, par la foi et la charité, en sorte que la foi illumine en vue de la réflexion et que la charité enflamme à la dévotion. La chair ne l'atteint pas. Ce n'est pas nous qui transformons le Christ en nous, mais cest nous-mêmes qui sommes comme projeté dans son Corps Mystique. Il en ressort que celui qui sapproche avec tiédeur, sans dévotion et avec légèreté, mange et boit sa propre condamnation, car il outrage un grand sacrement. Il est manifestement conseillé à ceux qui ne se sentent pas assez purs dâme et de corps, ou même sans dévotion, de différer la réception, jusquà ce qu'ils soient préparés à manger le véritable agneau sans tache. Cest aussi pourquoi il est prescrit que ce sacrement soit célébré avec une particulière solennité à tout points de vue: quant au lieu et au temps, quant aux paroles et aux prières, quant aux vêtements liturgiques. Il faut que tant les prêtres qui célèbrent que ceux qui reçoivent ce sacrement, recueillent le don de la grâce qui les purifie, les illumine, les perfectionne, les nourrisse, les vivifie et les transforme, de la façon la plus ardente d'un amour excessif, au Christ.
Chapitre 10: La pénitence
Résumé de la matière
On appelle ce sacrement « la seconde planche de salut après le naufrage ». On peut y recourir après le naufrage du péché mortel, tant quon est dans cette vie, autant de fois quon veut implorer la miséricorde de Dieu. Ce sacrement possède des parties intégrantes:
1- la contrition du coeur, 2- la confession orale 3- la satisfaction des oeuvres. Ainsi, la pénitence est complète lorsque le pécheur 1- renonce de fait toute faute mortelle commise, la confesse oralement, la déteste dans son coeur et se propose de ne jamais plus pécher. Lorsque ces conditions se rencontrent de la manière qui convient, labsolution qui est donnée par le prêtre doté du pouvoir et la juridiction, lhomme est lavé du péché, réuni à lEglise et réconcilié avec le Christ. La juridiction qui revient en propre à lévêque en tant quil est lépoux de lEglise, peut absoudre non du péché, mais encore lexcommunication et des peines,.
Explication
Le Verbe Incarné qui est notre principe réparateur, par le fait même quil est Verbe, est la source de toute vérité et sagesse; par le fait quil est Incarné, il est la source de la bonté et de la miséricorde. Il restaure donc l'humanité contre la maladie principale, qui est le péché mortel. Il le fait comme il convient par les remèdes sacramentels. En cela, il est un pontife 1- rempli de pitié et 2- un médecin expérimenté, 3- un juge équitable. Il manifeste dans notre guérison sa 1- bonté, sa 2- prudence et 3- sa justice souveraines.
1- En premier lieu, notre guérison du péché mortel par la pénitence, doit manifester la souveraine bonté du Christ. Il est le pontife plein de pitié; Sa bonté surpasse tous les péchés de lhomme, quels qu'ils soient et aussi nombreux quils soient, autant de fois quils aient été commis. Il reçoit lui-même les pécheurs au pardon, non une fois ou deux, mais autant de fois quils supplient la bonté de Dieu. Or, ce sont les gémissements de la pénitence qui attirent cette bonté. Lhomme peut se comporter ainsi que tant quil est dans cette vie où il a le pouvoir de sincliner vers le bien et vers le mal. Ainsi, on peut conclure que quels que soient la gravité, le moment et le nombre de ses fautes, le pécheur peut trouver le pardon dans le sacrement de pénitence.
2- En outre, dans notre guérison, doit se manifester la prudence du Christ qui est le médecin expert. La prudence du médecin supprime non seulement la maladie mais aussi sa cause. Or le péché contre Dieu vient de la délectation, du consentement et de laccomplissement cest-à-dire du coeur, de la bouche et de laction. Ainsi, le médecin prudent a établi les dispositions suivantes: Le désordre du pécheur se fait selon ses trois puissances vitales -affective, discursive et opérative-. La guérison du pénitent se fait donc selon la triple puissance susdite: la pénitence est conçue dans le coeur par la componction; elle est exprimée par la confession et elle est achevée dans les oeuvres par la satisfaction. Enfin, il est nécessaire, pour que le remède de la pénitence soit complet, que la pénitence porte sur tous les péchés, quant au passé par le déplaisir au sujet des péchés commis, quant au présent en cessant de les commettre et quant au futur par le propos de ne récidiver ni dans le même péché ni dans quelque autre. Cest en séloignant ainsi de la faute par la pénitence quon reçoit la grâce divine et quon obtient le pardon de tous les péchés.
3- Enfin, notre guérison doit manifester la justice du Christ juge. Puisqu'il ne lui est pas donné en personne de juger avant le jugement dernier, il a dû constituer des juges pour les jugements particuliers qui précèdent la fin. Ces juges sont des intermédiaires entre Dieu offensé et lhomme qui offense, intermédiaires proches du Christ et chefs du peuple. Les prêtres sont proches du Seigneur raison de leur charge. Ils ont été consacrés principalement pour son service. Cest pourquoi est conférée, à tous ceux qui sont dans lordre sacerdotal et à eux seuls, le pouvoir des deux clefs, à savoir la clef de la science pour discerner et la clef qui donne le pouvoir de lier et de délier pour porter un jugement et accorder labsolution sacramentelle.
Vu l'importance de ces pouvoirs, on ne place pas nimporte qui à la tête dans lEglise militante. La hiérarchie ecclésiastique elle-même est ordonnée selon le pouvoir judiciaire; or, ce pouvoir de lier et de délier a dabord été concédé au seul premier et souverain prêtre, le Christ, chef suprême et détenteur du pouvoir universel. Descendant de lui, ce pouvoir se divise en diverses parties, de telle manière quil descend du chef unique dans les évêques puis dans les prêtres. Si chaque prêtre possède lordre et le pouvoir des clefs, ce pouvoir cependant ne sétend quà ceux qui leur sont soumis de façon ordinaire sauf si un pouvoir plus étendu leur est concédé par la juridiction ordinaire. Comme cette juridiction réside principalement dans le chef suprême, ensuite dans lévêque et enfin dans le prêtre qui a charge dâme, elle peut être confiée à un autre homme par chacun d'eux, davantage par lévêque et en plénitude par le chef suprême. Une telle juridiction réside de manière suprême dans le souverain Pontife et même dans les évêques. Elle permet non seulement de juger entre Dieu et lhomme au for interne, mais aussi entre deux hommes au for externe. Ils sont ceux à qui ont été confiés le gouvernement et la garde de lEglise, comme lépouse est confiée à lépoux. Les prélats ont donc le glaive qui leur permet
Chapitre 11: Lextrême-onction
Résumé de la matière
Le sacrement de ceux qui quittent cette vie prépare et dispose à la santé parfaite. Il a à la fois la capacité de détruire les péchés véniels et de rendre la santé corporelle si cela est utile au salut du malade. Pour ce sacrement sont requis:
1- lhuile consacrée 2- lexpression vocale des prières 3- lonction du malade sur sept parties déterminées, -sur les yeux, les oreilles, les narines, les lèvres, les mains, les pieds et les reins-. Ce sacrement ne doit être donné aux adultes et à ceux qui le demandent, que lorsque le péril de mort est là. Il doit être conféré par la main et le ministère du prêtre. De ce fait, entre ce sacrement et la confirmation il y a sept différences: 1- lefficacité 2- la matière 3- la forme 4- le sujet 5- celui qui administre le sacrement 6- le lieu 7- le temps
Explication
On peut expliquer comme suit ce qui précède. Le Verbe Incarné qui est notre principe réparateur, nous restaure. Il est le médiateur entre Dieu et les hommes.
Or le Verbe incarné est l'homme, Jésus-Christ; Il est Jésus, "Dieu sauve"; Il est Christ, c'est-à-dire oint; Il lui revient donc, dans ses sacrements, daccorder lonction salutaire. Mais pour que lâme soit parfaitement guérie elle a besoin dun trois sortes de santé: 1- la vigueur de laction et elle est particulièrement nécessaire à ceux qui entrent dans larmée de lEglise, 2- la suavité de la contemplation et elle est particulièrement nécessaire à ceux qui y président et 3- la félicité de la saisie immédiate et elle est particulièrement nécessaire à ceux qui en sortent par la mort. De là vient que le Seigneur a institué non seulement une onction sacramentelle dans la confirmation, mais une autre qui tient le milieu, dans lordre pontifical et une dernière dans le péril de mort. Comme « la fin rend nécessaire ce qui y est ordonné », ce sacrement 1- opère, 2- est intègre, 3- doit être reçu et 4- administré selon cette fin.
1-
Et dabord, comme lopération de ce sacrement doit se régler sur la fin et que celle-ci consiste pour lui en ce quil a été institué pour atteindre plus facilement et plus promptement le salut du bonheur perpétuel; comme par ailleurs ce but est atteint par la dévotion qui élève lâme et par la décharge des fautes vénielles et autres séquelles qui la poussent vers ce qui est en bas, il suit que ce sacrement possède lefficacité dexciter à la dévotion, de remettre les péchés véniels et de détruire plus facilement les restes du péché. Quelquefois, il est utile pour un malade de vivre encore pour accumuler de nouveaux mérites. De là vient que ce sacrement guérit fréquemment de la maladie en revigorant lâme dans le bien et en la déchargeant du mal. Cest ce que dit saint Jacques: "la prière de la foi sauvera le malade et sil a commis des péchés, ils lui seront remis."
2- Linstitution de ce sacrement correspond à lexigence de sa fin qui est lacquisition du salut en esprit par la rémission des péchés. Le salut consiste dans la santé et la pureté de la conscience intérieure, selon laquelle le juge céleste porte son jugement. Cest la raison pour laquelle se trouve dans ce sacrement de lhuile pure et consacrée, qui symbolise la sainteté et léclat qui résident dans le sanctuaire de la conscience. Mais comme lhomme mortel na pas de pouvoir sur son salut, cest pour cela que la prière et la formule vocale sont des paroles déprécatives. Comme lâme contracte des maladies spirituelles en se servant du corps, selon les quatre puissances qui le régissent, -le sens, lintelligence, la génération et la locomotion-, cest pour cela que les membres de ces puissances reçoivent une onction. Il y a cinq sens, -les yeux pour la vue, les oreilles pour louïe, les narines pour lodorat, les mains pour le toucher et la bouche pour le goût-. Il y a lintelligence. De plus, les pieds servent pour la marche et les reins, symboliquement, pour la génération -il serait indigne et honteux, en effet, de toucher et même de nommer les parties génitales-. Pour ces raisons, lonction doit être faite aux sept endroits indiqués pour quainsi lhomme soit disposé par ce sacrement à recevoir la plénitude de la santé par la destruction de toute faute vénielle. 3- La réception de ce sacrement dépend de sa fin qui est un passage plus rapide vers le Ciel par lenlèvement du fardeau des péchés véniels et la conversion de lesprit à Dieu. 4- L'administration de ce sacrement: Cest pourquoi, elle ne doit être donnée quaux adultes, qui seuls pèchent véniellement et à ceux seulement qui la demandent en étant, par la dévotion, tournés vers les choses den-haut. Il faut en plus que ceux qui la reçoivent soient en danger de mort et en passage vers un autre état. Comme ce sacrement est pour ceux qui sont en péril et qu'il a une matière sainte, lhuile consacrée, il doit être communément confié aux prêtres et, à cause de la consécration de lhuile, il ne doit être touché que par des mains consacrées. Conclusion: Comme la confirmation et lextrême-onction ont une diversité de fin, ils ont une diversité dans non seulement dans lefficacité, mais dans la matière et la forme, dans le lieu et le temps, dans le sujet et le ministre: 1- dans lefficacité, car le sacrement de confirmation vise à mieux lutter tandis que lextrême-onction vise à aller plus rapidement vers le Ciel; 2- dans la matière, car la confirmation utilise dhuile mêlée de baume tandis que lextrême-onction utilise de l'huile pure; 3- dans la forme, car pour la confirmation elle est une parole indicative, tandis que pour lextrême-onction elle est une parole déprécative. 4- Quant au lieu, la confirmation est administrée sur le front et lextrême-onction lest en plusieurs endroits; 5- pour le temps, la confirmation est reçue quand on a la santé et lextrême-onction quand on est malade; 6- quant au sujet, la confirmation est donnée non seulement aux adultes mais encore aux enfants, tandis que lextrême-onction est réservée aux adultes; 7- quant au ministre enfin car la confirmation est donnée par les évêques, tandis que lextrême-onction lest par nimporte quel prêtre. Toute cette diversité provient de la fin de ces deux sacrements. En effet, comme la chose est apparue clairement, la diversité dans les fins prochaines introduit la diversité dans les réalités qui doivent s'organiser en vue de l'obtention de ces fins.
Chapitre 12: Lordre
Résumé de la matière
« Lordre est un signe à travers lequel un pouvoir spirituel est conféré à lordonné ». L'ordre, qui est un des sept sacrements, est constitué de sept degrés. 1- Les portiers 2- Les lecteurs 3- Les exorcistes 4- Les acolytes 5- Les sous-diacres 6- Les diacres 7- Les prêtres. Avant ces degrés, comme par mode de préparation, se place la tonsure cléricale et aussi le psalmistat. Au-dessus de ces degrés par mode de complément, se placent lépiscopat, le patriarcat et la papauté. De ces trois derniers dépendent hiérarchiquement tous les autres ordres qui. Chaque ordre doit être conféré par des signes déterminés tant sous le rapport de la vue que de louïe, dans le respect du bon temps, lieu, en fonction de la charge et à la personne.
Explication
Le Verbe Incarné qui est notre principe réparateur, comme Dieu et comme homme, a institué les remèdes sacramentels pour le salut des hommes, avec ordre, distinction et puissance selon lexigence de sa bonté, de sa sagesse et de sa puissance. En conséquence, il a confié aux hommes des remèdes sacramentels, à dispenser selon lordre, la distinction et la puissance. Pour remplir cet office, il a donc fallu
1- distinguer et mettre à part certaines personnes à qui serait confié de manière ordinaire un tel pouvoir. 2- Et ce choix ne pouvait se faire que par des signes sacrés, comme sont les sacrements. Il a donc fallu que Le Verbe incarné institue un signe sacré, qui établisse ordre, distinction et pouvoir, pour conférer les autres sacrements dune manière distincte, puissante et ordonnée. 3- Cest pourquoi lordre se définit comme «un signe à travers lequel un pouvoir spirituel est conféré à lordonné ». Ainsi, dans la définition de l'ordre sont renfermés les trois éléments énumérés exigés pour lintégrité de lordre.
1-
Lordre est d'abord un signe qui distingue et sépare un sujet de tout le peuple. Il le consacre totalement au culte divin. En conséquence, une certaine distinction précède les ordres, par la tonsure et la couronne, qui signifient le retranchement des appétits temporels et lélévation de lesprit vers les choses éternelles. On veut montrer par là que le clerc est député au culte divin. Cest pourquoi il dit en recevant la couronne: Le Seigneur est la part de mon héritage, etc. Et comme il doit être instruit dans les louanges divines, qui consistent surtout dans les psaumes, le psalmistat précède, comme un préambule, les autres ordres. Isidore le met toutefois au nombre des ordres. Mais il parle dans un sens large.
2- En second lieu, parce que lordre est un signe qui établit un ordre. Il est ordonné également dans son être même. Il y a sept ordres disposés par degrés jusquau sacerdoce en qui se trouve leur perfection parce que lordre consiste une distinction des degrés, selon que lexige la grâce septiforme, à la dispensation de laquelle le sacrement de lordre est principalement ordonné. C'est au plus grand, l'ordre sacerdotal, qu'il revient de consacrer le sacrement du corps du Christ en qui réside la plénitude de toutes les grâces. Les six autres ordres sont donc comme des services du sacerdoce et comme des degrés par lesquels on monte jusqu'au trône de Salomon. Ils sont six à cause de la perfection du nombre: « Six » est le premier nombre parfait. La perfection de cet office et ce qui est nécessaire pour le remplir: certains ministres servent comme de plus loin, dautres de façon plus rapprochée, dautres enfin de façon très voisine, afin que rien ne manque à un ministère ordonné. Et parce que nimporte lequel de ces ministères se dédouble selon lacte purgatif et illuminatif, il sensuit quil y a six ordres ministériels, et un septième, de tous le plus parfait, par lequel est réalisé le Sacrement de lautel et qui reçoit son achèvement dans un ordre unique, comme dans un terme ultime et parfait. 3- Enfin, lordre est le signe d'un pouvoir, non seulement par rapport à ladministration des autres sacrements, mais encore en lui-même. Pour cette raison, il ne lui revient pas seulement un pouvoir simple, comme cest le cas pour un ordre simple, mais encore léminence du pouvoir telle quelle se trouve dans ceux à qui revient la fonction dadministrer les ordres de façon ordinaire. Or, lexcellence s'étend dautant plus quelle descend plus bas et elle sunifie dautant plus quelle sélève plus haut. De là vient quil y a beaucoup d'évêques, quelques darchevêques, très peu de patriarches et un seul père des pères, qui a juste titre est appelé pape, en tant quil est lunique, le premier et le souverain père de tous les pères, et de tous les fidèles. Il est aussi le hiérarque principal, lépoux unique, le chef sans partage. Il est le Pontife suprême, le vicaire du Christ, la source, l'origine, et la règle de tous les autres responsables ecclésiastiques de qui dérive comme du sommet et jusquaux plus humbles membres de lEglise, le pouvoir ordonné, comme lexige la dignité éminente de la hiérarchie de l'Eglise. Comme cette dignité est vraiment un ordre, il faut conférer ce sacrement avec grand discernement et grande solennité. Cela ne doit pas être donné par nimporte qui, à nimporte qui, nimporte où et à nimporte quel moment. Ces ordres doivent être donnés à des personnes instruites, honnêtes et exemptes de toute irrégularité légales. Ceux qui le reçoivent doivent être à jeun. Ce doit être dans un lieu sacré, durant la messe et aux temps prescrits par le droit de l'Eglise. Ils doivent être dispensés par les évêques, qui seul peuvent aussi confirmer par limposition des mains, consacrer les moniales et les abbés et consacrer les églises. Car toutes ces réalités, en raison de leur importance, ne peuvent être conférées que par ceux qui président au pouvoir.
Chapitre 12: Le mariage.
Résumé de la matière
« Le mariage est lunion légitime d'un homme et d'une femme, dans un genre de vie inséparable ». Cette union a toujours existé, même avant le péché originel. Au commencement, le sacrement de mariage fut institué comme une fonction; maintenant, il na plus seulement ce rôle, mais il est aussi un remède à la maladie de la concupiscence. Au début, il signifiait lunion de Dieu et de lâme; maintenant, il signifie en plus lunion du Christ et de lEglise et celle des deux natures dans lunité de la personne. Le mariage se réalise par le libre consentement des volontés de la part des deux personnes, ce consentement étant extérieurement exprimé par un signe sensible. Il reçoit sa consommation dans lunion charnelle. En effet, on dit que le mariage a son point de départ dans la promesse, quil est béni et ratifié par les paroles de la célébration, mais quil trouve son accomplissement final dans lunion charnelle. Ce sacrement comporte trois biens: « la fidélité, lenfant et le sacrement ». Il y a en plus douze empêchements qui entravent sa réception et qui lannulent une fois contracté. Ils sont rappelés dans les vers suivant:
Erreur, condition, voeu, parenté, crime,
Disparité de culte, violence, ordre sacré, lien, honnêteté;
Si tu es parent par alliance, si par hasard tu es impuissant;
Tout cela interdit le mariage et lannule
S'il a été contracté.
Explication
Le Verbe Incarné qui est notre principe réparateur, du fait quil est Verbe de Dieu, est source de toute sagesse dans les cieux; du fait même quil est incarné, il est source de toute bonté sur terre. Cest pourquoi, du fait même quil est Verbe incréé, il a formé le genre humain par une suprême sagesse; par le fait même quil est incarné, il le réforme par une souveraine bonté. Il répare donc le genre humain par bonté parce que dabord il la fait réparable par sagesse. C'est cette sagesse qui a décidé, en raison de son ordre, que le genre humain soit capable de persévérer, capable de tomber, capable aussi dêtre relevé, comme on la montré précédemment. Puisque le Verbe de Dieu, dans sa sagesse, a fait lhomme capable de persévérer, de tomber et de se relever, comme cela convenait, de là vient quil a réglé la propagation du genre humain de telle sorte que la manière même de se propager lui fournît ce quil fallait pour persévérer, pour se relever. Sa sagesse aussi a voulu que dans cette propagation charnelle, il y ait la concupiscence qui vient du péché, qui transmet la maladie. Or, lhomme ne demeure dans lunion de son âme à Dieu qu'à travers un amour unitif, et cela de façon très chaste, singulière et individuelle. Le remède, vient de lunion de la nature divine avec la nature humaine, dans lunité de la personne, unité introduite par la grâce divine en tant que singulière et individuelle. Ainsi et pour cela, Dieu décréta dès lorigine que la propagation se ferait par lunion de lhomme et de la femme, avant le péché, signifiait lunion de Dieu et de lâme, ou de Dieu et de la hiérarchie sub-céleste. Après le péché, par contre, elle signifie lunion de Dieu et de la nature humaine, ou du Christ et de lEglise. Ainsi, l'union conjugale est un sacrement dans les deux cas, avant et après le péché originel, bien que de façon différente, quant à la signification et à lusage. Comme le mariage était déjà un sacrement avant que survienne la maladie, la concupiscence qui fut une conséquence du le péché originel est excusée par le mariage plutôt quelle ne le dénature. Car ce nest pas la maladie qui corrompt le médicament, mais cest ce dernier qui doit guérir la maladie. Ceci suffit pour manifester la nature du mariage et son institution divine.
Il faut ajouter que le sacrement de mariage signifiant chacune des unions spirituelles susdites, est lunion de deux êtres dont lun agit et influe et lautre est patient et reçoit. De plus, cette union est produite par un lien damour volontaire. De là vient que le mariage doit être lunion de deux personnes différentes sous laspect de laction et de la passion, cest-à-dire de sexe masculin et féminin, et cette union ne peut s'opérer que par consentement libre. Il faut que le consentement mutuel sexprime à lextérieur parce que la volonté napparaît à lextérieur que par des signes qui lexpriment. L'échange des consentements parce qu'il porte sur lavenir, nest pas à proprement parler un consentement, mais la promesse de consentir. C'est lunion charnelle ne produit lunion plénière, car il y a une seule chair. Ainsi, comme le consentement est échangé avant, il suit que les paroles portant sur lavenir font que le mariage est commencé, celles qui regardent le présent le confirment, mais que cest lunion charnelle qui lui donne son achèvement. Alors seulement les époux ne font plus alors quune seule chair et un seul corps. Par cette union, le mariage signifie alors entièrement l'union entre nous et le Christ, car alors, le corps de lun est pleinement communiqué au corps de lautre, selon le pouvoir que chacun a sur son conjoint dans la mesure juste de la procréation.
Ainsi, il y a trois biens dans le mariage: 1- le sacrement qui crée le lien indissoluble, 2- la fidélité qui donne sens lacquittement du devoir conjugal et 3- lenfant qui est le fruit des deux biens précédents.
Mais il existe douze empêchements de mariage. En voici la preuve. Pour quil y ait consentement matrimonial, on requiert 1- la liberté dans le consentement, 2- la liberté dans celui qui le donne et 3- la convenance de lunion.
1- Mais la liberté dans le consentement est enlevée par deux choses, selon les deux sortes de linvolontaire: lignorance et la violence. De là viennent deux empêchements: 1- lerreur et 2- la violence. 2- La liberté dans celui qui consent est supprimée par le fait qu'il peut être déjà uni à un autre, soit à Dieu, soit à lhomme. Si cest à Dieu, cela peut se faire par un voeu exprès ou par quelque chose qui comporte un voeu. Le premier cas se réalise dans 3- le voeu, 4- le second dans lordre sacré. Si cest à lhomme, cela peut se faire de deux manières: ou par un lien existant ou par un lien précédent. Le premier cas arrive 5- quand quelquun est déjà marié; le second se rencontre dans 6- un crime, quand un ou une adultère a commis le meurtre du conjoint, ou bien, alors que celui-ci était encore vivant, a promis de contracter mariage. On a donc ainsi quatre empêchements: le voeu, lordre sacré, le lien et le crime. 3- La convenance de lunion réside dans une distance convenable entre les personnes. Elle est contrariée par une trop grande proximité ou par un trop grand éloignement. La trop grande proximité vient de la génération ou de quelque chose d'analogue, comme la parenté légale ou spirituelle. Elle vient encore de lunion des sexes ou par le fait d'avoir contracté des fiançailles. Ainsi, on arrive à trois empêchements: 7- la parenté, 8- laffinité et 9- lhonnêteté de droit public. La trop grande distance est considérée soit du point de vue naturel, comme lorsque lunion charnelle est impossible, soit du point de vue du sort, alors quil sagit de choses sur lesquelles on ne peut rien, comme cela est clair dans le cas où lun est esclave et lautre libre, soit encore du point de vue de la religion chrétienne, comme lorsque lun est baptisé et lautre pas. On arrive ainsi à trois empêchements: 10- limpuissance, 11- lerreur sur la condition et 12- la disparité de culte. Ainsi, il existe douze empêchements au total. Ils ont été introduits dans lEglise qui a reçu commission spéciale de réglementer le sacrement de mariage, sous linspiration du Saint Esprit. Et c'est important à cause des nombreux cas divers qui peuvent se présenter et aussi à cause de la maladie de la convoitise charnelle qui laccompagne, maladie suprêmement infectieuse et qui ne connaît pas de mesure. Cest pourquoi, lEglise a établi les degrés de parenté. Il lui semble nécessaire selon les temps de juger de la légitimité ou de lillégitimité des personnes et de rendre impossible certaines unions. Mais elle ne peut jamais annuler un mariage légitimement contracté, car lhomme, quelque grande que soit sa puissance, ne peut séparer ceux que Dieu a unis. Cette volonté de Dieu soumet toute chose.
PARTIE VII: LES FINS DERNIÈRES
Chapitre 1: Le jugement individuel
Après avoir brièvement traité de la Trinité, de la création, du péché, de lincarnation du Verbe, et des sacrements, il reste à traiter maintenant en septième et dernier lieu de du jugement final.
Résumé de la matière.
Le jugement universel aura lieu, c'est une donnée sûre de la foi; Dieu le Père par Jésus-Christ Notre Seigneur, jugera les vivants et les morts, les bons et les méchants, et il rendra à chacun selon ses mérites. Dans ce jugement aura lieu louverture des livres. Le livre des consciences souvrira, et les mérites comme les démérites de tous seront connus de tous et de chacun, par la puissance du Livre éternel de vie, le Verbe incarné. Sous sa forme divine, le Verbe incarné apparaîtra aux seuls bons; mais sous sa forme humaine, il apparaîtra aux bons comme aux méchants et son apparition, « apparence terrifiante pour les méchants, aimable pour les justes », promulguera la sentence.
Explication
Le premier Principe est le premier par soi, en soi, pour soi. Il est efficience, forme et fin. Il a produit, il gouverne et il sonnera sa fin à lunivers. Il produit selon sa puissance, il gouverne selon sa vérité, il consomme lunivers selon sa bonté. 1- La sublimité de la puissance exigeait la production de la création comme vestige, mais aussi comme image. Il a créé comme vestige la créature sans raison soumise au mouvement de lélan naturel. Il a produit comme image la créature raisonnable, douée de volonté libre. Or la créature qui est à limage de Dieu, parce qu'elle est capable de Dieu, est capable de béatitude; la créature raisonnable est capable dune discipline, la créature douée de volonté libre peut sordonner ou se désordonner par rapport à la loi de justice. 2- Dès lors, la rectitude de la vérité devait imposer à lhomme une loi qui linvite à la béatitude, linstruise de la vérité, loblige à la justice, sans pour autant contraindre la liberté, qui peut, à son gré, suivre ou abandonner la justice; Dieu en effet « gouverne les choses quil a créées en les laissant agir selon leurs mouvements naturel » et la liberté est une propriété naturelle de l'esprit. 3- Comme néanmoins la plénitude de la bonté réalise la consommation de lunivers selon les exigences de sa puissance et de sa vérité, la bonté suprême accorde la consommation de la béatitude à ceux qui ont observé la justice imposée par la droiture de la vérité, à ceux qui ont accepté la discipline, à ceux qui ont préféré le bonheur suprême et éternel aux biens qui passent. Dans létat de voie, certains agissent dans cette droiture et que dautres la refusent, au gré variable de leur volonté. Mais ce choix demeure secret et libre jusqu'au jugement universel manifestera la sublimité de la puissance, la rectitude de la vérité, la plénitude de la bonté. Alors aura lieu la juste attribution des récompenses, la déclaration ouverte des mérites et la promulgation irrévocable des sentences. Dans l'attribution des récompenses se manifestera la Bonté, dans la déclaration des mérites apparaîtra la Vérité et la promulgation irrévocable des sentences se montrera la Puissance. La juste rétribution concerne dabord la faute et sa dette, la justice et son prix de gloire. Or tous les fils dAdam possèdent lune et lautre, la faute ou la justice. Il est donc nécessaire que tous les hommes soient jugés dun jugement de rétribution qui glorifie les justes et condamne les impies. Ce jugement nécessite que soient ouvert le livre des mérites et lapparition simultanée de ce quil fallait faire et de ce qui a été fait ou omis par la libre volonté humaine, selon les circonstances variées. Lapparition des mérites se fait par louverture du livre des consciences. C'est louverture du livre de Vie qui manifestation norme de la Justice, source dapprobation des mérites ou de désaveu. Or dans le livre de vie, tous les mérites sont écrits simultanément et clairement et dans les consciences et ce d'une manière claire et réelle. C'est dans la confrontation des deux livres ouverts que se dévoileront les secrets des curs, les mérites et démérites, à soi-même et aux autres. Saint Augustin dit que ce livre est « la force qui rappellera merveilleusement toutes choses à la mémoire de chacun », pour la claire manifestation de léquité des jugements divins dans léclatante lumière de la vérité.
Il convient aussi que la sentence irrévocable soit promulguée par quelquun que lon puisse voir et entendre et dont lautorité soit sans appel. Mais tout le monde ne pourra voir la Lumière trinitaire, elle échappera aux regards ténébreux car, si l'esprit n'est pas devenu déiforme, la vision face à face est impossible. Le juge devra donc apparaître sous le visage de la créature. Mais comme une simple créature ne possède pas une autorité suprême et sans appel, notre juge devra être Dieu pour trancher par autorité suprême, et homme pour contester visiblement avec les pécheurs. Il sera donc le Verbe incarné. Sa voix d'arbitre suprême terrifiera les coupables et rassurera les innocents; ainsi son seul visage suffira à réjouir les justes et renverser les impies.
Chapitre 2: Le purgatoire
Résumé de la matière
Si l'on considère létat final, il faut distinguer ce qui précède, ce qui accompagne et ce qui suit le jugement. La peine du purgatoire et les prières de lEglise sont comme deux préambules au jugement général. Le feu du purgatoire est un feu corporel qui touche lesprit des justes, dans la mesure où ils nont pas accompli en cette vie la pénitence proportionnée à leur faute, dans la mesure où ils ont des restes de péché à consumer. La souffrance du purgatoire est moins douloureuse quen enfer mais plus lourde quen ce monde; toutefois, les âmes du purgatoire gardent toujours lespérance car elles savent quelles ne sont pas en enfer; et pourtant en raison de lintensité de leur peine, il leur arrive peut-être de ne pas y penser. Ce feu corporel infligé aux esprits les purifie des dettes, des souillures et des restes du péché; et lorsque leur purification est suffisante, ils prennent immédiatement leur envol et sont introduits dans la gloire du paradis.
Explication
Le principe premier, parce qu'il est premier, est Bon et Parfait. C'est la raison pour laquelle il aime infiniment le bien et déteste le mal; or cette Bonté ne tolère pas que le bien demeure sans récompense, elle ne tolère pas davantage que le mal demeure impuni. Lorsquil arrive à des hommes justes de décéder sans avoir totalement payé la dette de leurs fautes en cette vie, il est nécessaire également quils soient temporairement punis à la mesure de leur dette et de leur culpabilité. Ce n'est qu'ensuite qu'il est nécessaire quils soient finalement récompensés. Sans cela, lharmonie de lordre universel serait troublée. Toute faute commise, surtout la faute mortelle, mais aussi le péché véniel qui y dispose provoque trois désordres: elle offense la divine majesté, fait tort à lEglise, et déforme limage divine, inscrite en notre esprit. Or toute offense requiert son châtiment. Le dommage exige satisfaction et la difformité appelle la purification. La peine requise aura donc les trois effets: elle sera 1- punition juste, 2- satisfaction équitable et 3- purification suffisante.
1- Tout dabord cette peine devra punir justement. Dès lors, lesprit qui a dédaigné le bien éternel pour se soumettre à un bien infime se verra soumis à des réalités inférieures. Il est juste qu'il reçoive la peine des êtres qui occasionnèrent sa faute; à cause deux, il a dédaigné Dieu et il sest avili lui-même. Par conséquent, lordre de la justice exige que lesprit soit puni par un feu matériel. Puisque lordre de la nature unit lâme au corps pour lui influer la vie, lordre de justice unira lâme au feu matériel; digne de châtiment, lâme recevra la punition du feu. Cependant lhomme juste parce qu'il est en état de grâce, ne recevra qu'une peine transitoire. Sa peine sera proportionnée à la gravité de son péché et à la légèreté de sa pénitence passée. Cest pourquoi la peine temporaire du feu matériel sera plus ou moins longue, plus ou moins vive en fonction de la dette exigée par loffense. « Il est nécessaire, affirme saint Augustin, que la douleur consume autant que lamour du vice adhérait. » Plus lamour mondain avait dadhérence dans les fibres du coeur, plus la purification sera difficile.
2- En second, la peine doit être satisfactoire. Or, pour satisfaire à un péché, il faut la liberté du vouloir et létat de voie. Mais le purgatoire nest pas un état de mérite et sa peine est très peu volontaire. Le manque de liberté dans la volonté qui souffre sera donc remplacé, pour produire son effet, par lintensité de la souffrance. Toutefois ceux qui sont au purgatoire possèdent la grâce et ils ne peuvent plus la perdre. Cest pourquoi ils ne peuvent ni ne veulent être totalement absorbés par la tristesse, ils ne peuvent sombrer dans le désespoir ou se révolter dans le blasphème. Leur châtiment est certes lourd, mais il est tout autre que le tourment de lenfer et incomparablement plus léger; car ils savent sans erreur possible que leur état diffère de lenfer où les damnés sont torturés sans fin.
3- Enfin cette peine doit provoquer un effet de purification spirituelle. Pour le comprendre, deux hypothèses: ou bien le feu possède un effet spirituel qui lui est divinement donnée, ou bien, comme je le pense, la vertu même de la grâce présente à l'intime de l'âme est aidée par la peine extérieure, et ainsi lâme qui déjà punie pour ses offenses et en remboursement de ses dettes, subit en outre une purification. Une fois cette purification suffisante, il ne reste plus en elle aucune tache empêchant l'entrée dans la gloire. Dès linstant où l'esprit en sa fine pointe est disposé à recevoir linfluence déiforme de la gloire, lorsque sa purification est consommée et que la porte est ouverte, il prend son envol. Le feu de sa charité le soulève, plus rien ne lappesantit, ni limpureté de lâme, ni la dette du péché. En conséquence, la miséricorde ou à la justice divine ne différent plus le don de la gloire et trouve dans cette âme une demeure appropriée. Retarder davantage la récompense serait une peine non raisonnable, et un esprit déjà purifié ne doit n'a pas à se purifier davantage.
Chapitre 3: Les suffrages de Eglise
Résumé de la matière
Jentends par suffrages toutes les uvres que lEglise fait en faveur des morts: sacrifices, jeûnes, aumônes, ainsi que les prières et les peines volontairement assumées pour accélérer et faciliter lexpiation de leurs fautes. Tout cela est utile aux morts. Ils les aident, non pas tous, mais ceux qui sont au purgatoire, c'est-à-dire « les moyennement bons ». Les suffrages sont inutiles pour les « très mauvais », c'est-à-dire ceux qui sont en enfer; Ils sont inutiles également pour les « très bons », ceux qui sont au ciel. Bien plus, les saints du Ciel aident lEglise militante de leurs mérites et de leurs prières, et ils obtiennent de nombreux bienfaits à ses membres. Lefficacité des suffrages dépend de deux choses: 1- des mérites personnels des défunts
2-
de la charité des vivants, dont la sollicitude sapplique plus à certains défunts quà dautres.
Cette efficacité a un effet sur ladoucissement des peines et, en conséquence, pour accélérer la libération des âmes, selon quen dispose la divine providence.
Explication
Parce quil est infiniment bon, le principe premier est dune grande rigueur contre le mal. Il est aussi dune extrême douceur à l'égard du bien. Les justes qui souffrent au purgatoire en raison dune rigoureuse justice pour la dette de leurs péchés, sont soulagés, aidés et réconfortés, en raison de la miséricorde. Eux sont installés dans la misère, et ils ne peuvent en sortir ni par eux-mêmes ni par leurs mérites. Le fait d'application des suffrages aux défunts, par l'uvre de ceux qui en ont le pouvoir, est conforme à la providence. Cela n'est pas contre la justice tout en étant conforme à la douceur de la miséricorde. En effet, la droiture de la justice doit maintenir lhonneur divin, le gouvernement de lunivers et la qualité humaine du mérite. Cest pourquoi tout cela se passe selon lharmonie de la miséricorde et de la justice. Lhonneur divin est sauvegardé ainsi que lordre de lunivers et la qualité du mérite humain.
Lapplication des suffrages doit respecter la justice qui vise au dessus de tout le respect de lhonneur divin. Or, lhonneur de Dieu exige que la dette des fautes soit acquittée par des oeuvres satisfactoires et pénales. Parmi ces uvres, au plus haut point, on peut citer: 1- Le jeûne, 2- la prière, 3- laumône et, au dessus d'eux, 4- le sacrifice de lautel lemporte; cest surtout à la messe quest rendu à Dieu lhonneur qui lui est dû: car aucune offrande nest plus agréable à Dieu que celle qui est offerte en sacrifice. Ainsi, si toutes les oeuvres satisfactoires constituent les suffrages de lEglise, la meilleure est dans la célébration de la messe. Dailleurs, saint Grégoire dit au livre IV des Dialogues que certains défunts ont été rapidement délivrés de grandes peines par loffrande de messes.
Remarquez que la célébration des obsèques et le raffinement des funérailles nentrent pas dans la catégorie des suffrages. Saint Augustin écrit dans son livre De cura pro mortuis agenda: « Le raffinement des funérailles, la richesse de la sépulture et la gloire des obsèques sont plus une consolation pour les vivants que pour les morts. »
Les suffrages de lEglise ne peuvent donc avoir defficacité pour ceux qui sont en enfer. En effet, comme la justice sauvegarde lordre et le gouvernement de lunivers dans la communication des influences, il doit y avoir un ordre de relations entre lorigine et le terme de réception. Linférieur ne peut influer sur le supérieur ou sur un être éloigné à tous égards par la disproportion. Puisquils sont totalement séparés du corps mystique du Christ, les damnés ne sont atteints par aucune influence spirituelle ni ne leur est utile, pas plus que l'influence de la tête ne peut atteindre un membre amputé.
Les suffrages de lEglise ne sont pas utiles aux bienheureux, puisquils vivent dans un état absolument supérieur. Ils sont parvenus au terme, et ne peuvent monter plus haut. Au contraire, les bienheureux ont mérité dans leur chair de nous être utiles par leurs prières. Il est donc conforme à lordre divin que nos prières soient offertes aux saints pour que ceux-ci à leur tour intercèdent en notre faveur et nous obtiennent les grâces de Dieu. En fin de compte, les suffrages ne servent qu'aux seuls justes qui sont au purgatoire. Comme ils sont dans une grande peine et incapables de saider, ils sont inférieurs aux vivants, mais ils sont conjoints aux autres membres de lEglise en raison de leur justice. Cest donc à juste titre, en raison de lordre et de la convenance, que les mérites de lEglise peuvent les secourir. Les suffrages de l'Eglise sont cependant plus efficaces pour ceux qui ont mérité davantage par leur charité, lorsquils étaient en état de voie. Et c'est cette mesure, -l'intensité du mérite de la charité-, qui mesure l'efficacité des suffrages. Ainsi la justice est-elle observée pour peser lexigence des mérites. Les suffrages appliqués spécialement pour certains défunts correspondent à une intention droite et qui vient de Dieu. Ils correspondent aussi à une très utile institution ecclésiastique. Même si ces suffrages ont donc plus de valeur pour ceux qui sont spécialement désignés, les autres y communient dune certaine manière. Toutefois, bien quils soient spirituels, les suffrages naident pas les autres autant que la personne principalement désignée. En effet, pour une plus grande faute la justice divine exige une plus forte amende, et pour plusieurs fautes plusieurs amendes. Lexemple de la lumière qui éclaire également les convives dune même table ne convient pas ici. Il faut assimiler les suffrages aux rançons des captifs plutôt quà la diffusion et à linflux lumineux. Peut-on déterminer lefficacité des suffrages pour chacun en particulier ? Non car seul Dieu qui apprécie le poids, le nombre et la mesure dans les dettes, les fautes et les intercessions, le sait.
Chapitre 4: La fin du monde
Traitons ensuite de ce qui accompagne le jugement: la conflagration des feux et la résurrection des corps. Le feu brûlera la face de la terre et précèdera lapparition du juge: ainsi la figure de ce monde périra sous la conflagration des feux, comme il disparut au déluge sous laction de leau. Dire que la figure de ce monde passera ne signifie pas qu'il sera entièrement détruit dans sa partie sensible. Sous laction du feu, les végétaux et les animaux seront consumés, les éléments seront purifiés et rénovés, -surtout lair et la terre-. Les justes seront purifiés et les réprouvés brûlés. Alors, le mouvement du ciel sarrêtera. Il se réalisera une rénovation dans les éléments du monde corporel et une sorte de glorification, lorsque le nombre des élus sera complet.
Résumé de la matière
Le principe de lordre universel est Sage. En toutes ses actions il observe lordre de la sagesse et, dans le domaine de la consommation finale, cet ordre doit par-dessus tout être respecté. Il ny aura pas dissonance entre le début, le milieu et la fin. C'est dans tout ce devenir de lunivers, harmonieusement ordonné, qu'apparaîtra la sagesse ordinatrice, la bonté et la grandeur du premier Principe. Dans sa sagesse, Dieu a créé le macrocosme en vue du microcosme, cest-à-dire lhomme situé au milieu entre le monde inférieur et Dieu. Toutes les parties de lunivers doivent sharmoniser pour que lhabitation saccorde à lhabitant et ce, selon tous les âges du monde: 1- à lhomme créé bon correspondait un monde bon et en repos;
2-
lorsque lhomme chuta, le monde se détériora; la perturbation profonde de lhomme retentit dans le monde;
3-
Lorsque l'homme fut purifié, leur rénovation correspond;
4-
et lorsque lhomme sera enfin consommé, lunivers rentrera dans le repos.
La perturbation de lunivers doit répondre à celle de lhomme, comme la stabilité et leffondrement correspondaient à létat dinnocence de lhomme et à sa chute. Or, le jugement futur manifestera la sévérité du juge; tous les coeurs seront terrifiés mais cette terreur touchera surtout les pécheurs qui ont méprisé le Seigneur de l'univers. Ainsi toute la création subira la colère de Dieu, elle se conformera à lui mais aussi à l'homme qui lhabite, dans un terrible ébranlement de la terre.
Explication
Le feu qui jaillit de toutes parts est le plus intense, plus rapide et plus terrifiant élément apte à provoquer la commotion des éléments. Le feu précèdera donc la Venue du juge; il ne jaillira pas dun seul endroit mais de partout à la fois. Tous les feus, -le feu élémentaire et terrestre, du feu du purgatoire et du feu de lenfer se rassembleront. Le feu de l'enfer brûlera les réprouvés, le feu du purgatoire purifiera les justes, le feu terrestre consumera les végétaux et les animaux, le feu élémentaire affinera les éléments et les disposera à leur transformation. Toutes les autres créatures seront bouleversées en même temps, hommes et démons; les anges eux-mêmes seront terrifiés à cette vue. De plus, de même que lhomme a besoin dêtre purifié, le monde qu'il a habité en a besoin aussi. Dans la situation de la fin des temps comme dans les premiers temps, lhomme aura besoin dêtre purifié des restes du péché, de lavarice et de la méchanceté, de la boue de la luxure. Mais cette purification finale devra être rapide, intime et parfaite. La face du monde consumée par le feu correspondra ainsi à linondation du déluge. Au commencement, c'est par la fraîcheur de leau que le mode fut détruit et comme purifié de l'ardeur de la luxure; à la fin des temps, c'est le refroidissement de la charité, le froid de la malice et de lavarice qui auront envahis le monde vieilli; il faudra donc le détruire et le réchauffer par le feu. Laction purifiante du feu étant être intime, violente et rapide, elle conviendra à la profondeur extrême des adhérences car seul, parmi les éléments, le feu comporte ces qualités daction. En outre, la rénovation du monde correspondra à la rénovation de lhomme. Mais le renouvellement sous une forme nouvelle ne va pas sans la perte de la forme ancienne et sans l'apparition d'une nouvelle disposition. Le feu possède le pouvoir dexpulser la forme étrangère de manière si subtile qu'elle est apparentée à la nature céleste. Il opère donc du même coup une double efficacité: la purification et la rénovation. Son action correspond donc à ce qui est nécessaire préalablement à la venue du juge quelle précède et quelle suit. La transformation devra établir un renouvellement sans vieillissement ultérieur. Ceci est donc hors du pouvoir de la créature qui est soumise à la dégradation. Ainsi, dans la purification et la rénovation, le feu agira selon sa nature lorsqu'il s'agira d'enflammer, purifier, dilater, évaporer. Mais lorsqu'il s'agira de transfigurer ce monde, un pouvoir qui dépasse la nature accompagnera laction du feu, pour compléter ses effets.
Enfin la consommation du monde correspondra à celle de lhomme. Lhomme sera consommé lorsque le nombre des élus pour la gloire sera complet. C'est le but et la fin ultime de toutes choses. Le mouvement de la nature céleste sarrêtera et entrera dans le repos lorsque le nombre des élus sera au complet. Les changements des éléments prendront fin ainsi que la génération dans les animaux et les plantes. Tous ces êtres sont ordonnés à la plus noble des formes qui est lâme raisonnable. Lorsque les âmes seront stabilisées, les autres êtres devront l'être aussi.
On peut parler, de manière analogique, de récompense à propos des corps célestes lorsqu'ils obtiennent la plénitude de la lumière et le repos. Lorsque les éléments qui nont plus le pouvoir de se multiplier par échanges mutuels sont dits morts, cette mort dans lactivité et la passivité affecte surtout les qualités actives sans toucher à la substance. Les végétaux et les animaux ne possèdent pas une puissance de vie perpétuelle et de durée sempiternelle. Or, la durée perpétuelle caractérise létat de noblesse finale. En conséquence, les végétaux et animaux seront consumés dans leur nature propre, tout en étant préservés dans leurs principes et, pour ainsi dire, dans leur semblable, lhomme, qui possède une ressemblance avec toute créature. En conséquence, dans la rénovation et la glorification de lhomme qui possède en lui des éléments de tout, on peut avancer que toute la création sera rénovée et glorifiée.
Chapitre 5: La résurrection des corps
Tous les hommes ressusciteront; entre eux, la résurrection ne marquera aucune différence dans lordre du temps, mais elle en comportera beaucoup de degrés dans lordre de dignité.
Résumé de la matière
Les méchants ressusciteront avec les difformités et les peines, les misères et les défauts quils ont amassés dans létat de voie. Les bons en qui « la nature sera conservée et le vice enlevé », ressusciteront dans lintégrité du corps, dans la maturité de lâge, et dans léquilibre harmonieux des membres. Tous les saints deviendront parfaits et obtiendront la mesure de la pleine maturité du Christ. Les corps des bons et des mauvais ressusciteront selon lidentité numérique qui les constituait auparavant et ils seront composés des mêmes parties. La réalité de leur nature sera conservée, non seulement dans les principaux membres et lhumeur constitutive, mais encore dans les cheveux et les autres membres qui concourent à la beauté du corps. «La poussière du corps humain fera retour à lâme qui lavait antérieurement animée, depuis les quatre vents et aux quatre coins du monde. ».
Explication
Le premier principe, parce que premier et suprême, est absolument universel et suffisant. Il est donc le principe de la nature, de la grâce et de la rétribution. Il est aussi principe infiniment puissant, clément et juste. En effet, pour parler selon une certaine appropriation, 1- la constitution des natures se rattache à la toute-puissance, 2- le don de la grâce à la bonté et 3- la rétribution à la justice. Mais puissance, bonté et justice ne peuvent pas se séparer entre elles, chacune étant dans les autres. Cest pourquoi loeuvre de la rétribution doit se conformer aux exigences de la justice, de la grâce et de la nature à compléter. Or la justice exige que lhomme soit puni ou récompensé dans son âme et dans son corps, car il na pas mérité ou démérité dans son âme seule ou dans son corps seul, mais à la fois dans son âme unie au corps. A cause de ces trois aspects, le monde entier proclame que lhomme ressuscitera: 1- La grâce de restauration exige que le corps tout entier soit assimilé à sa tête qui est le Christ; le cadavre du Christ restait inséparablement uni à sa Divinité, il devait donc nécessairement ressusciter. 2- La perfection de la nature exige que l'homme soit composé, à la fois dune âme et dun corps, comme dune matière et dune forme, doués dun mutuel désir et dune mutuelle inclination. 3- Ainsi la constitution de la nature, linfusion de la grâce et la rétribution de la justice qui ordonnent lunivers entier, exigent la résurrection future des corps. Ceux qui se rendent sourds à cette vérité de foi sont sans excuse, et cest à juste titre que lunivers entier se soulèvera contre eux. En effet, la résurrection est exigée selon lordre de la justice divine. Or, la justice divine rend à chacun ce qui lui revient de son séjour temporel. Il est donc nécessaire que tous ressuscitent car toute âme une fois unie à un corps, ne serait-ce quun instant, est, dans ce corps en état de faute ou en état de grâce. Tous ressusciteront en même temps, (pour ce qui est de la loi commune, ce que je précise à cause du Christ et de sa Mère, la glorieuse Vierge Marie), pour toutes une série de raisons de justice: 1- Létat de rétribution est distinct de létat de voie et la résurrection appartient à létat de rétribution; 2- Il ne doit pas y avoir de confusion dans lordre de lunivers, car la foi doit garder le mérite de croire à ce quelle ne voit pas; 3- Léquité de la justice divine doit apparaître avec la plus grande certitude et la plus grande clarté; 4- La consommation et la rétribution finale doivent se faire simultanément pour les anges et pour les hommes; Les méchants méritent la peine et la misère et les bons méritent la gloire. Bien quils ressuscitent en même temps, leur condition sera très dissemblable. Les méchants ne ressusciteront pas pour la vie mais pour la souffrance. Ils ressusciteront donc avec leurs infirmités, leurs difformités et leurs défauts.
La résurrection doit en outre avoir lieu selon les exigences de la consommation de la grâce parfaite qui nous rend conforme à notre chef, le Christ. En lui ne se trouvait nul défaut corporel, mais lâge accompli, la stature requise, et la beauté du visage. Il convient donc que les bons ressuscitent dans les meilleures conditions, cest-à-dire que leurs défauts soient supprimés et leur nature préservée. En conséquence, les membres manquant seront remplacés; une excroissance sera ôtée; les déviations seront corrigées. Lenfant, par la vertu divine, parviendra à lâge du Christ ressuscité (il ne sagit pas pourtant dune égalité matérielle); le vieillard décrépit reviendra au même âge que le Christ, ce qui signifie l'âge parfait; le géant ou le nain auront une taille harmonieuse. Ainsi tous arriveront intègres et parfaits à lhomme accompli, à lâge de la plénitude du Christ. Enfin la résurrection doit se réaliser conformément aux exigences de la perfection de la nature. Il y aura donc lidentité numérique du corps. Un esprit raisonnable exige par nature de vivifier son propre corps, car « lacte propre doit saccomplir dans sa matière propre ». Sans cela, ce ne serait donc pas de vraie résurrection.
Lâme raisonnable est immortelle et, comme telle, elle exige par nature de posséder un corps immortel pour lui influer perpétuellement la vie. Du fait quun corps est uni à une âme, de par lunion même, il est ordonné à limmortalité. Il sagit dune ordination nécessaire pour ce qui constitue la substance du corps tout entier, comme les principaux membres, lhumeur vitale et la chair spécifique. Lordination est seulement de convenance pour la chair au plan de ses éléments matériel, et pour les parties accidentelles du corps (cheveux et.). Les parties substantielles sont donc ordonnées à la résurrection selon un ordre nécessaire et toutes les autres selon un ordre de convenance. Cest Dieu qui a voulu et structuré cet ordre au sein de la nature et la nature est incapable de le réaliser par elle-même, car la nature ne peut ressusciter un mort. Pourtant la providence divine na pas opéré en vain et elle restaurera le corps dans son identité numérique, immortel et constitué de toutes ses parties, de manière que la nature toute entière sera sauvegardée. Ce n'est pas, nous l'avons dit, eu pouvoir des forces de la nature mais cest dans son désir. La nature ne peut pas ressusciter un corps détruit, car elle na pas pouvoir sur la substance totale de lêtre; elle ne peut davantage rendre un corps immortel, car tout ce qui est soumis à la génération est par nature soumis à la corruption. La nature ne peut enfin rassembler les éléments qui sont dispersés. La résurrection aura donc pour cause nécessairement de la cause première, au-delà des forces des raisons séminales ou des causes naturelles. Elle se réalisera donc, selon lordre seul de la volonté divine, dans un déroulement admirable et surnaturel.
Chapitre 6: Lenfer
Il reste à traiter, après le jugement, de la peine de lenfer et de la gloire du ciel
Résumé de la matière
La peine de lenfer sera vécue dans un lieu corporel et inférieur où tous les réprouvés, hommes et démons, seront éternellement plongés. Le même feu corporel tourmentera et brûlera les esprits et les corps. Cependant ce feu qui sans cesse affligera les corps ne les consumera jamais. Son intensité et la peine seront en proportion des démérites de chacun. Le tourment de toute la sensibilité sajoutera la peine du feu, ainsi que la peine du ver et la privation de la vision divine. Il y aura donc diversité des peines, et diversité dans leur acuité, et perpétuité dans lacuité. Ainsi la fumée des tourments sélèvera dans les siècles des siècles pour le supplice des réprouvés.
Explication
Le premier principe, parce qu'il est premier est suprême, possède à un degré infini ce qu'il possède. Il est donc infiniment juste. Il agira dans la rétribution conformément à son infinie rectitude car il ne peut ni agir contre lui-même, ni se renier, ni contester sa propre justice. Il punira le péché selon la grandeur de la faute et il punira surtout ceux qui ont méprisé la loi de miséricorde et sont tombés par leur impénitence avec la plus stricte justice. Or, dans sa rigueur, la justice apprécie la faute non seulement en sa racine mais aussi dans ses circonstances. Il est juste que le juste exige des impies jusquau dernier centime de leurs dettes: « la laideur du péché ne se tolère pas sans la beauté de la justice. »
De même que la puissance divine se manifeste dans la création, sa sagesse dans son gouvernement, sa bonté dans restauration de lunivers, ainsi sa justice se manifeste dans le châtiment du péché. La justice divine punira donc limpiété du pécheur selon les exigences de la culpabilité. Or c'est un désordre perpétuel, voluptueux et divers qui conduit en enfer, par une impénitence finale qui succède à la faute mortelle. A ce désordre correspondra une pénalité 1- éternelle, 2- douloureuse et 3- multiforme.
1- A un désordre perpétuel correspondra une peine sans fin. Parce qu'il n'est jamais regretté, le péché commis perdure dans lâme. Il sépare lâme de Dieu, cest-à-dire de la vie éternelle, et il procède d'une volonté qui voudrait jouir toujours de son péché. Sans doute ce plaisir transitoire est momentané, mais le désordre lui-même contient une volonté de durée perpétuelle. La première conséquence est que la peine prive lhomme de sa fin pour répondre au désordre. Puisque lhomme na pas mis fin à sa permanente volonté de désordre en se retirant du péché, il est normal que Dieu, en sa volonté éternelle, ne cesse pas de la punir. Il a péché contre linfini, il obtient une peine infinie en durée -il ne sagit pas infinité en intensité-. De même que, après la mort, lâme adhère au mal et sans repentir possible, de même Dieu châtie sans commutation de sentence, comme le requiert la permanence du désordre dans les damnés.
2- Le désordre de la jouissance exige une peine douloureuse car tout plaisir est puni par un déplaisir contraire. En péchant, lesprit se tourne vers un bien fini, momentané et partiel, pour en jouir égoïstement. Par voie de conséquence, il méprise la seigneurie de Dieu. Pour châtier ce plaisir dépravé, où la jouissance conduit au mépris, il est normal que le pécheur, homme ou ange, soit précipité dans un lieu inférieur -lenfer-, loin de létat de gloire. Il est logique aussi que le damné soit soumis à laction afflictive de la nature inférieure, non par une substance spirituelle, mais par une substance corporelle et inférieure, corporelle. Il croupira dans la fange et brûlera dans le soufre et le feu. Par nature, lesprit uni au corps, et lui communique linflux vital et le mouvement; or, la faute pervertit la dignité de la nature spirituelle et la soumet en quelque sorte à la bassesse et au néant du péché. Il rentre dans lordre de justice que le pécheur, homme ou pur esprit, soit lié au feu corporel, non certes pour lui communiquer linflux vital mais au contraire pour en subir le châtiment décrété par Dieu. La torture du pécheur sera atroce car indissolublement lié au feu. Il en éprouvera toute lhorreur dune répulsion naturelle et sensible, et dune appréhension que Dieu lui infligera. Laction de ce feu est proportionnée au péché, à la dette et à la souillure qui résulte du plaisir désordonné. Or ce désordre nest pas égal pour tous de même que le péché: les uns brûlent plus, les autres moins, comme brûlent différemment le bois et la paille au contact du feu. Laction du feu se règle en proportion de la culpabilité du pécheur. Mais, en enfer, la culpabilité ne varie pas. Elle nest plus soumise à la croissance, à la diminution ou au changement comme ici-bas. Cest pourquoi, par ordre et disposition divine, le feu brûle sans jamais consumer, sans détruire, car il nagit pas de manière à sétendre, mais de manière à troubler la paix de lâme. Il n'ajoute pas dune nouvelle perte, mais il persévère la perte de la paix. Dès lors, dans la même peine, la rigueur ne supprime pas léternité et léternité ne supprime pas la rigueur. 3- Enfin, la diversité du péché entraîne la diversité de la peine. Tout péché mortel actuel provoque - une conversion déréglée vers le bien passager. - une aversion déréglée vis-à-vis de la Lumière et la Bonté. - un désordre de la volonté contraire à la conscience. En raison de ce triple désordre, ceux qui commettent un péché actuel et qui tomberont sous le coup de la réprobation, seront soumis à une triple pénalité: - privation de la vision béatifique à cause de laversion au Bien infini. - peine du feu à cause de la conversion au bien passager. - peine du ver à cause de la révolte de la volonté contre la raison. Frappés dune peine multiple, les damnés subiront une torture variée, aigu éternelle, et la fumée de leurs tourments sélèvera pour toujours et à jamais. Amen.
Chapitre 7: Le paradis
Résumé de la matière
La gloire céleste est constituée en elle-même dune récompense 1- substantielle, 2- consubstantielle et 3- accidentelle.
1-
La récompense substantielle consiste dans la vision, la jouissance et la possession de lunique Bien qui est Dieu. Les saints le verront face à face, cest-à-dire à nu et sans voile. Ils sen réjouiront avec ardeur et délectation. Et enfin ils le posséderont pour toujours. Ainsi se réalisera ce que dit saint Bernard: « Dieu sera plénitude de lumière pour l'intelligence, abondance de paix pour la volonté et continuelle éternité pour la mémoire. »
2- La récompense consubstantielle consiste dans la glorification du corps (dite « seconde étoile »). L'âme tend plus parfaitement vers « le ciel suprême », lorsquelle a reçu la glorification de son corps qui se définit par les quatre dots: clarté, subtilité, agilité, impassibilité. Les degrés dans les dots varieront avec les degrés dans la charité. 3- La récompense accidentelle ou auréole, consiste dans un certain surcroît de beauté spéciale. Lopinion classique des docteurs la confère à trois espèces doeuvres: le martyre, la prédication et la continence virginale. Enfin, il faut noter que la hiérarchie et la distinction dans les trois aspects de la gloire sera conforme aux mérites.
Explication
Le premier principe, parce qu'il est premier, possède linfini dunité, de vérité et de bonté et du même coup la puissance, la sagesse, la bonté et la justice suprêmes. Il est normal que Dieu manifeste dans ses oeuvres ses perfections invisibles. Dieu qui est le principe de lunivers sensible, l'a produit, le gouverne, le restaure, le récompense et le consommera. Il fait éclater sa puissance dans la production, sa sagesse dans le gouvernement, sa bonté dans la restauration et sa justice dans la rétribution finale. Dieu a créé toutes choses à partir de rien pour manifester sa puissance et susciter la louange, la gloire et lhonneur. Il a fait la matière proche du néant, et l'esprit proche de lui-même et il a réuni dans lunité de lhomme, dans lunité de sa nature et de sa personne, lesprit et la matière. Dieu gouverne toutes choses selon lordre extrême de ses prévisions et cela manifeste sa sagesse. Il dirige lui-même lhomme en sa partie supérieure, en lilluminant son esprit; il dirige aussi le corps, la partie inférieure de lhomme, par le libre arbitre de la volonté; ainsi le corps et son domaine sont soumis aux directives de lesprit, lesprit est soumis à la direction de Dieu. Dieu a restauré lhomme déchu en assumant la nature de humaine, en acceptant les condamnations, et enfin en subissant la peine et cela manifeste sa bonté. Ainsi, la souveraine miséricorde rendait le miséricordieux semblable au misérable, non seulement dans la dignité de sa nature créée, mais jusque dans les défauts de sa nature déchue, afin de le relever de son état de misère. Dieu rend à chacun selon les exigences de ses mérites, aux méchants la peine et aux justes la gloire éternelle et cela manifeste sa justice. Ainsi lexige la rétribution équitable, la restauration gratuite, le gouvernement ordonné, et la production puissante; car la consommation de tout cela est dans la fin.
1 et 2- La glorification des justes doit se conformer aux exigences de la juste rétribution et de la puissance de la production. Dieu a produit dans sa puissance lâme raisonnable proche de Dieu, capable de Dieu, capable de la sainte Trinité selon le dynamisme inné de l'homme créé à l'image. C'est à la Trinité que lesprit tout entier de lhomme juste sest consacré selon limage divine qu'il est. Par conséquent nul autre que Dieu Trinité ne peut récompenser, accomplir ou achever cette capacité. Il donnera la déiformité de la gloire, qui rend lesprit conforme à Dieu, de telle sorte quil le voit clairement par sa raison, quil laime pleinement par sa volonté et quil le retienne pour toujours dans sa mémoire. Dans cette union, lâme toute entière vivra, recevra la dot des trois puissances de lesprit, elle sera toute configurée à Dieu. Elle se reposera toute en lui, trouvant en lui comme en tout bien la paix, la lumière et léternelle satiété lâme sera constituée « dans létat parfait de tous les biens rassemblés » et, vivant dune vie éternelle et glorieuse, elle sera proclamée bienheureuse.
3- La récompense doit aussi concorder avec les exigences dune juste rétribution, dune production puissante mais aussi dun gouvernement ordonné. Dieu a lié le corps à lâme et il les a unis lun à lautre par une union naturelle. Il a soumis le corps à la direction de lâme qu'il avait créée originellement dans létat de mérite. Pour sexercer à mériter, lesprit doit diriger le corps. Ainsi, à cause de cette unité naturelle, lâme ne sera pleinement bienheureuse quà linstant où son corps lui sera rendu, car elle possède une tendance naturelle et innée à le reprendre. Dautre part, il est dans lordre de gouvernement que le corps restitué à lesprit lui soit soumis en tous points, autant du moins quun corps puisse se conformer à un esprit.
1- Ainsi, si lesprit est éclairé par la vision de la lumière éternelle, il convient qu'un très grand éclat de lumière en rejaillisse aussi sur le corps. 2- Lâme étant devenue extrêmement spirituelle par lamour de lEsprit Saint, le corps glorieux doit posséder une subtilité, une spiritualité correspondante. 3- La possession de léternité rendant lesprit absolument impassible, il est normal que limpassibilité totale, interne et externe, appartienne au corps glorieux. 4- Puisquenfin la gloire donne à lesprit une extrême promptitude à tendre vers Dieu, la même agilité doit se retrouver dans le corps glorieux. Cest par la médiation de lesprit que la plénitude de la douceur et livresse de la béatitude peut rejaillir et, autant quil est possible, dériver depuis la tête qui est Dieu jusquà lextrémité du vêtement, qui est le corps. Le corps est doté de ces quatre propriétés principales, qui accordent et soumettent le corps à lesprit et qui rendent le corps glorieux et capable de suivre lesprit et d'habiter dans la région céleste des bienheureux. Il devient comparable aux corps célestes par les quatre propriétés qui graduellement éloignent le corps glorieux des quatre éléments. Les quatre dots rendent le corps parfait en lui-même, conforme à sa demeure céleste et conforme à lesprit béatifié.
Les auréoles: Les prédicateurs, les vierges et les martyrs recevront lauréole, cette excellence de la récompense accidentelle. En effet, la récompense doit être à une juste rétribution, une puissante production, un gouvernement ordonné et aussi une restauration glorieuse. Or, le charisme de la grâce se diversifie chez les membres du Christ selon les dons intérieurs, mais aussi selon les activités extérieures, dans les habitus internes et dans les états de vie externe, selon la perfection de la charité dans lesprit et selon de la perfection rayonnante dans lactivité corporelle. Il est donc normal que certains membres, en plus de lornement de lâme avec ses trois dots et de lornement du corps avec ses quatre dots, héritent dune certaine excellence dhonneur et de joie proportionnée à la particularité de leur perfection et de leur splendeur dans lactivité vertueuse. Or, il existe trois genres dopérations qui lemportent en perfection, en beauté et en spéciale splendeur. Elles correspondent au triple vitalité de lâme.
1- A la vitalité de la raison correspond la prédication de la vérité qui achemine les autres au salut; 2- A la vitalité du désir correspond le refus parfait des désirs égoïstes par lintégrité perpétuelle de la continence virginale;
3-
A la vitalité de leffort correspond le support de la mort pour lhonneur du Christ.
Lauréole se verra dans la beauté de lâme mais aussi dans celle du corps puisquelle nest pas conférée à la volonté seule mais au corps à cause de lactivité extérieure qui fut l'occasion du mérite et la fruit de la charité. Ainsi, la récompense de la charité consiste dans sept dots: trois pour lâme et quatre pour le corps; toute la consommation y est contenue, cest-à-dire lintégrité et la plénitude de tous les biens qui donnent la gloire finale.
Conclusion: soif de la vision de Dieu
Pour exposer la qualité et la grandeur de ces biens, écoutons la parole de saint Anselme à la fin du Proslogion: « Eveille-toi mon âme, élève toute ton intelligence, et médite, dans la mesure du don, la qualité et la grandeur de ce Bien qui t'attend. Si tous les biens pris un à un sont délectables, pense attentivement à quel point sera délectable ce bien qui contient lagrément de tous les biens, non pas tel que nous léprouvons dans les choses créées, mais aussi différent que le Créateur diffère de la créature. La vie créée est bonne, et combien plus est bonne la vie créatrice. Le salut opéré est agréable, et combien plus le salut qui opère tout salut. Si la sagesse dans la connaissance de l'univers est digne damour, combien plus la sagesse qui a créé lunivers à partir du néant. Enfin sil y a de grandes et nombreuse jouissances dans les objets de plaisir, quel degré inouï de magnificence atteindra la jouissance de celui qui a créé les objets mêmes de plaisir. »
« Que manquera-t-il à « celui qui jouira de ce bien »? il possèdera tout ce quil voudra, et il naura pas ce quil ne voudra pas. Il recevra et les biens du corps et les biens de lâme, tels que loeil na jamais vu, l'oreille na jamais entendu, et que le coeur de lhomme na jamais conçu. Pourquoi donc, fils d'homme, tégares-tu à travers la multiplicité passagère à rechercher les biens de ton âme et de ton corps? Aime le seul Bien, en qui sont tous les biens et cela suffit. Désire le Bien simple, qui est tout bien et cela vaut tout. Quaimes-tu, ma chair, que désires-tu, mon âme? Il y a en Dieu tout ce que vous aimez, tout ce que vous désirez. Si la beauté te plaît, les justes auront léclat du soleil. Si c'est la vitesse, la force, la liberté dun corps, à quoi rien ne fait obstacle, ne ressembleras-tu pas aux anges de Dieu, car on sème un corps animal, mais il ressuscite un corps spirituel, par la puissance certes et non par la nature. Est-ce une vie longue et en bonne santé, tu trouveras là une éternelle santé, car les justes vivront à jamais et le salut des justes vient du Seigneur. Recherches-tu la satiété? Tu seras rassasiés de la gloire de Dieu. Est-ce livresse? Labondance de la maison de Dieu t'enivrera. Est-ce la musique? là-bas les choeurs des anges chanteront sans fin la louange de Dieu. Est-ce non pas limpure, mais la pure volupté? "tu les abreuveras, Seigneur, au torrent de ta volupté." Aiment-tu la sagesse? la sagesse même de Dieu se montrera à toi. Désirent-tu lamitié? Tu aimeras Dieu plus que toi-même, tu aimeras les autres comme toi-même, et Dieu t'aimera plus que tu ne t'aimeras toi-même, car les saints aimeront Dieu et eux-mêmes et les autres par Dieu même, et Dieu les aimera eux et les autres par lui-même. Cherchent-tu la concorde? Tu auras avec tous une seule volonté, car il ny en aura pas dautre volonté que celle de Dieu. Aspirent-tu à la puissance? Ta volonté sera toute-puissante comme celle de Dieu. De même que Dieu, en effet, peut ce quil veut par lui-même, par lui, tu pourras ce que tu voudras, car tu ne voudras que ce que Dieu voudra et Dieu voudra tout ce que tu voudras. Aiment-tu les honneurs et la richesse? Dieu établira ses serviteurs bons et fidèles sur de grands biens; bien plus, on les appellera fils de Dieu et dieux, et tu le seras et là où sera son Fils, tu seras toi-même héritiers de Dieu et cohéritiers du Christ. Si tu désires la sécurité, tu possèderas la certitude que jamais et en aucune façon ces biens ou plutôt ce bien ne te sera enlevé, car tu seras sûrs de ne pas le perdre de ton propre gré, tu seras sûrs de Dieu, ton ami et il ne t'enlèvera pas son amitié. Rien n'est plus puissant que Dieu ne pourra, contre ton gré, te séparer de Dieu. »
« Recevoir un bien dune telle qualité et dune telle grandeur provoquera un telle intensité de joie ! Coeur humain, pauvre et habitué aux malheurs, parfois submergé du malheur, quelle sera ta joie quand tu posséderas labondance de ces biens? Peux-tu seulement imaginer la joie dune telle béatitude? De plus, si un autre que tu aimes à légal de toi-même possède la même béatitude, ta propre joie n'en sera-t-elle doublée, car ne te réjouiras-tu pas autant pour lui que pour toi-même? Si maintenant, deux ou trois ou beaucoup que tu aimes comme toi-même possèdent le même bonheur, ne te réjouiras-tu pas autant pour chacun deux que pour toi-même? Ainsi dans la parfaite charité qui unira entre eux la multitude des Anges et des hommes béatifiés, où nul naime lautre moins que soi-même, la joie de chacun sera multipliée par celle des autres. Si le coeur de lhomme ne peut aucunement concevoir sa propre joie dun si grand bien, comment concevra-t-il des joies si nombreuses et démultipliées? Comme on se réjouit du bonheur de quelquun dans la mesure où on l'aime, et que, dans cette parfaite félicité, chacun aimera plus Dieu que lui-même et tous les autres avec lui; ainsi, au-delà de toute mesure, chacun se réjouira plus du bonheur de Dieu que de son propre bonheur et de celui de tous les autres avec lui. Mais sils aiment ainsi Dieu de tout leur coeur, de tout leur esprit, de toute leur âme, pourtant tout le coeur, tout lesprit, toute lâme ne suffira pas à épuiser la plénitude de la joie, à égaler la valeur de l'amour. »
« Et je ne peux pas, Seigneur, exprimer ni même concevoir à quel point tes Bienheureux se réjouiront. Bien sûr, on peut dire qu'ils se réjouiront autant quils t'aimeront, ils t'aimeront autant quils te connaîtront. Mais qui peut établir à quel degré ils pourront te connaître et taimer? En cette vie, loeil na pas vu, loreille na pas entendu, et le coeur humain ne pourra jamais concevoir à quel point ils te connaîtront et taimeront en lautre vie. Je ten supplie, mon Dieu, donne-moi de te connaître, de t'aimer, pour que je me réjouisse en toi; et si ce nest pas pleinement possible en cette vie que, donne-moi de progresser chaque jour, jusquà l'instant où tu viendras; qu'ici-bas que ta connaissance se développe en moi et que là-haut elle trouve son épanouissement; que mon amour pour toi saccroisse ici-bas et que là-haut il arrive à la plénitude; que ma joie soit grande ici-bas en espérance et que là-haut elle soit plénière en face de ta réalité. »
« Seigneur, par ton Fils tu nous invites à demander et tu nous promets de recevoir, de telle sorte que notre joie soit totale. Dieu fidèle, je sais que je recevrai comme je te le demande, et que ma joie sera parfaite. »
« Alors, en attendant ta venue, mon esprit méditera, ma langue parlera, mon coeur aimera ce bonheur, ma bouche lexprimera, mon âme sera affamée, ma chair assoiffée, toute ma substance éprise de désirs, jusquau moment où tu m'introduiras dans ta joie, toi qui es mon Seigneur, Dieu trois et un, qui est béni dans les siècles des siècles. » Amen
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